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अध्याय 7: ब्रह्मयोगका निर्णय
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| श्लोक 1: केशिध्वज बोले - क्षत्रियों को राज्य प्राप्ति से बढ़कर और कुछ प्रिय नहीं होता, फिर तुमने मुझसे निर्विघ्न राज्य क्यों नहीं माँगा?॥1॥ |
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| श्लोक 2: खाण्डिक्य बोले- हे केशिध्वज! मैंने आपका राज्य क्यों नहीं माँगा, इसका कारण सुनिए। केवल मूर्ख ही राज्य की इच्छा रखते हैं॥ 2॥ |
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| श्लोक 3: क्षत्रिय का कर्तव्य है कि वह अपनी प्रजा का पालन करे और धर्मपूर्वक युद्ध करके अपने राज्य के शत्रुओं का संहार करे ॥3॥ |
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| श्लोक 4: यदि तुम शक्तिहीन होकर मेरा राज्य हड़प लोगे, तो असमर्थता के कारण अपनी प्रजा की रक्षा न करने का दोष मुझ पर नहीं लगेगा। किन्तु यदि तुम राज्य करने के अधिकारी हो और अपनी प्रजा की रक्षा नहीं करते, तो तुम दोषी हो, क्योंकि यद्यपि यह अज्ञान है, तथापि यदि इसका त्याग नियम के विरुद्ध किया जाए, तो यह बंधन का कारण बन जाता है। ॥4॥ |
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| श्लोक 5: मैं इस राज्य की इच्छा केवल अगले जन्मों में सुख भोगने के लिए करता हूँ; और वही मंत्री आदि मोह, लोभ आदि विकारों से उत्पन्न होते हैं, केवल धार्मिक कामना से नहीं॥5॥ |
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| श्लोक 6: महात्माओं का मत है कि श्रेष्ठ क्षत्रियों के लिए राज्य आदि की याचना करना धर्म नहीं है। इसीलिए मैंने अविद्या (परवरिश आदि) के अंतर्गत आपका राज्य नहीं माँगा। ॥6॥ |
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| श्लोक 7: जो अहंकाररूपी मदिरा पीकर उन्मत्त हो रहे हैं और जिनका मन आसक्ति से ग्रस्त हो रहा है, वे ही मूर्ख मनुष्य राज्य की इच्छा करते हैं; मेरे जैसे लोग राज्य की इच्छा नहीं करते ॥7॥ |
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| श्लोक 8: श्री पराशरजी बोले - तब राजा केशिध्वज ने प्रसन्न होकर खाण्डिक्य जनक को धन्यवाद दिया और प्रेमपूर्वक कहा, मेरी बात सुनो - ॥8॥ |
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| श्लोक 9: मैं अज्ञानवश मृत्यु को पार करने की इच्छा से राज्य स्थापित करता हूँ और नाना प्रकार के यज्ञ करता हूँ तथा नाना प्रकार के भोगों द्वारा अपने पुण्यों का नाश करता हूँ॥9॥ |
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| श्लोक 10: हे कुलपुत्र! यह बड़े सौभाग्य की बात है कि तुम्हारा मन विवेकशील हो गया है; अतः अज्ञान के स्वरूप को सुनो॥10॥ |
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| श्लोक 11: यह अज्ञान जो संसार-वृक्ष का बीज-आधार है, दो प्रकार का है - आत्मा को अनात्मा मानना और जो अपना नहीं है उसे अपना मानना ॥11॥ |
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| श्लोक 12: मोहरूपी अंधकार से आवृत यह दुष्टबुद्धि जीव इस पंचतत्वमय शरीर में "मैं" और "मेरा" का भाव अनुभव करता है ॥12॥ |
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| श्लोक 13: जब आत्मा आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी आदि से सर्वथा पृथक है, तब कौन बुद्धिमान् मनुष्य शरीर में आत्मज्ञान प्राप्त करेगा? 13॥ |
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| श्लोक 14: और यद्यपि आत्मा शरीर से परे है, फिर भी कौन बुद्धिमान् पुरुष शरीर द्वारा भोग किए गए घर, क्षेत्र आदि को अपना मान सकता है? ॥14॥ |
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| श्लोक 15: इस प्रकार इस शरीर के प्राणरहित होने से इससे उत्पन्न होने वाले पुत्र-पौत्रों का स्वामित्व कौन विद्वान् ग्रहण करेगा? 15॥ |
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| श्लोक 16: मनुष्य अपने शरीर के भोग के लिए ही सब कर्म करता है; परंतु चूँकि यह शरीर उससे पृथक है, इसलिए वे कर्म ही बंधन (शरीर का जन्म) का कारण हैं।॥16॥ |
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| श्लोक 17: जैसे मिट्टी का घर जल और मिट्टी से लीपा जाता है, वैसे ही यह पार्थिव शरीर भी मिट्टी (मिट्टी का अन्न) और जल की सहायता से स्थिर रहता है ॥17॥ |
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| श्लोक 18: यदि पाँच तत्वों से बना यह शरीर पाँच भौतिक पदार्थों से पोषित होता है, तो इसमें मनुष्य को क्या आनंद मिला है? ॥18॥ |
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| श्लोक 19: यह जीवात्मा हजारों जन्मों तक सांसारिक भोगों में लिप्त होकर और उनकी कामनाओं की धूल से आवृत होकर केवल आसक्ति रूपी थकान को ही प्राप्त होता है ॥19॥ |
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| श्लोक 20: जब वह धूल ज्ञान रूपी गर्म जल से धुल जाती है, तब इस सांसारिक पथ पर यात्री की आसक्ति रूपी थकान शांत हो जाती है। |
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| श्लोक 21: जब आसक्ति की थकान शांत हो जाती है, तब मनुष्य स्वस्थ मन वाला हो जाता है और निर्वाण की परम अवस्था को प्राप्त कर लेता है, जो असीम और निर्बाध है ॥21॥ |
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| श्लोक 22: यह ज्ञान से युक्त शुद्ध आत्मा ही निर्वाण स्वरूप है। दुःख आदि अज्ञानमय बातें प्रकृति की हैं, आत्मा की नहीं ॥22॥ |
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| श्लोक 23-24: हे राजन! जैसे स्थान (बटलोई) का जल अग्नि में नहीं मिलता, फिर भी स्थान के संसर्ग से उसमें उबलते हुए शब्द आदि धर्म प्रकट हो जाते हैं, वैसे ही प्रकृति के संसर्ग से आत्मा अहंकार से दूषित होकर स्वाभाविक धर्मों को ग्रहण कर लेता है; वास्तव में वह स्थूल आत्मा उनसे सर्वथा पृथक है॥23-24॥ |
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| श्लोक 25: इस प्रकार मैंने तुम्हें इस अज्ञान का बीज बताया है; इस अज्ञान से उत्पन्न क्लेशों को नष्ट करने के लिए योग के अतिरिक्त कोई दूसरा उपाय नहीं है ॥25॥ |
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| श्लोक 26: खाण्डिक्य बोले - हे महाभाग शिध्वज, योगविद्यार्थियों में श्रेष्ठ! आप निमिवंश में योगशास्त्र के विशेषज्ञ हैं, अतः उस योग का वर्णन कीजिए। 26॥ |
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| श्लोक 27: केशिध्वज बोले, 'हे खाण्डिक्य! मैं उस योग का वर्णन कर रहा हूँ, जिसमें ब्रह्म में लीन हुए ऋषिगण अपने स्वरूप को नहीं खोते। कृपया इसे सुनिए।' |
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| श्लोक 28: मन ही मनुष्य के बंधन और मोक्ष का कारण है; विषयों का संग करने से वह बंधनकारक हो जाता है और विषयों से रहित होने से वह मुक्तिकारक हो जाता है॥28॥ |
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| श्लोक 29: अतः बुद्धिमान् मुनि को चाहिए कि वह विषयों से मन हटाकर मोक्ष प्राप्ति हेतु ब्रह्मस्वरूप भगवान् का चिन्तन करे॥29॥ |
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| श्लोक 30: जैसे रत्न अपनी शक्ति से लोहे को आकर्षित करके अपने साथ मिला लेता है, वैसे ही ब्रह्म का ध्यान करने वाले मुनियों को परमेश्वर सहज ही अपने स्वरूप में लीन कर लेता है ॥30॥ |
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| श्लोक 31: आत्मज्ञान के लिए प्रयत्नशील तथा यम, नियम आदि की अपेक्षा रखने वाले मन की विशेष गति का ब्रह्म के साथ संयोग 'योग' कहलाता है ॥31॥ |
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| श्लोक 32: जिसका योग ऐसे विशेष गुण से युक्त है, उसे मुमुक्षु योगी कहते हैं। 32. |
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| श्लोक 33: जब साधक सर्वप्रथम योगाभ्यास आरम्भ करता है, तो उसे 'योगयुक्त योगी' कहते हैं और जब वह परब्रह्म को प्राप्त कर लेता है, तो उसे 'विनिश्चय समाधि' कहते हैं। 33. |
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| श्लोक 34: यदि किसी बाधा के कारण उस योगी का मन भ्रष्ट हो जाए तो अगले जन्मों में भी उसी अभ्यास को जारी रखने से वह मुक्त हो जाता है ॥34॥ |
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| श्लोक 35: विनिश्चय समाधि योगी योगाग्नि द्वारा अपने कर्मों के भस्म हो जाने के कारण उसी जन्म में अल्पकाल में मोक्ष प्राप्त कर लेता है ॥35॥ |
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| श्लोक 36: योगी को चाहिए कि वह अपने मन को ब्रह्मचिंतन करने योग्य बनाए और ब्रह्मचर्य, अहिंसा, सत्य, अपरिग्रह और अस्तेय का निष्काम भाव से सेवन करे ॥36॥ |
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| श्लोक 37: तथा संयमित मन से स्वाध्याय, स्नान, संतोष और तप का अभ्यास करो तथा मन को निरंतर परब्रह्म में एकाग्र रखो ॥37॥ |
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| श्लोक 38: ये पाँच यम और नियम बताए गए हैं। इनका कामनापूर्वक आचरण करने से भिन्न-भिन्न फल प्राप्त होते हैं और निष्काम भाव से इनका आचरण करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है ॥38॥ |
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| श्लोक 39: मनुष्य को भद्रासनादि आसनों में से किसी एक का आश्रय लेकर योगाभ्यास करना चाहिए तथा यम और नियम के गुणों से युक्त होना चाहिए। 39॥ |
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| श्लोक 40: अभ्यास द्वारा प्राणवायु का संयम करना ही 'प्राणायाम' समझना चाहिए। यह दो प्रकार का होता है: वनस्पति (ध्यान और मंत्र जप आदि द्वारा समर्थित) और अबीज (असमर्थित)। 40॥ |
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| श्लोक 41: सद्गुरु के उपदेशानुसार, जब योगी प्राण और अपानवायु के द्वारा एक दूसरे को रोकते हैं, तो दो प्राणायाम [जिन्हें क्रमशः रेचक और पूरक कहते हैं] बनते हैं और दोनों को एक साथ रोकने से तीसरा प्राणायाम [जिसे कुम्भक कहते हैं] बनता है। 41॥ |
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| श्लोक 42: हे द्विजोत्तम! जब कोई योगी सबिज प्राणायाम का अभ्यास आरम्भ करता है, तब उसका आश्रय भगवान अनन्त का हिरण्यगर्भ आदि स्थूल रूप होता है ॥42॥ |
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| श्लोक 43: तत्पश्चात् प्रत्याहार का अभ्यास करके वह शब्द आदि पदार्थों में आसक्त अपनी इन्द्रियों को रोककर मन को अनुगामी बना लेता है ॥43॥ |
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| श्लोक 44: ऐसा करने से उसकी अत्यन्त चंचल इन्द्रियाँ उसके वश में आ जाती हैं। इन्द्रियों को वश में किए बिना कोई भी योगी योगाभ्यास नहीं कर सकता ॥44॥ |
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| श्लोक 45: इस प्रकार प्राणायाम द्वारा वायु को और प्रत्याहार द्वारा इन्द्रियों को वश में करके मन को उसकी शुभ शरण में रखना चाहिए ॥45॥ |
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| श्लोक 46: खाण्डिक्य बोले, 'हे महामुने! मुझे बताइये कि मन का वह शुभ आश्रय क्या है, जिसका आश्रय लेने से मन के सभी दोष नष्ट हो जाते हैं?' |
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| श्लोक 47: केसिध्वज बोले - हे राजन! मन का आश्रय ब्रह्म है, जो स्वभाव से दो प्रकार का है - मूर्त और अमूर्त, अथवा अदृश्य और अन्यरूप ॥47॥ |
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| श्लोक 48: हे राजन! इस संसार में ब्रह्म, कर्म और उभयात्मक नाम से तीन प्रकार के विचार होते हैं। |
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| श्लोक 49: इनमें से प्रथम को कर्म भावना, दूसरी को ब्रह्म भावना और तीसरी को उभयात्मक भावना कहते हैं। इस प्रकार ये तीन प्रकार की भावनाएँ हैं॥ 49॥ |
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| श्लोक 50: सनन्दनादि ऋषिगण ब्रह्मभाव से युक्त हैं और देवताओं से लेकर चेतन और स्थावर पर्यन्त समस्त जीव कर्मभाव से युक्त हैं ॥50॥ |
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| श्लोक 51: और हिरण्यगर्भादि आत्मचेतना और स्वर्ग-सम्बन्धी अधिकार से युक्त होकर ब्रह्मकर्म की द्वैत भावना रखते हैं ॥51॥ |
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| श्लोक 52: हे राजन! जब तक विशेष ज्ञान के लिए किए गए कर्म क्षीण नहीं होते, तब तक अहंकार आदि भेदों के कारण भिन्न दृष्टि वाले मनुष्यों को ब्रह्म और जगत् का भेद ही प्रतीत होता है ॥52॥ |
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| श्लोक 53: जिसमें सब भेद नष्ट हो जाते हैं, जो एकमात्र सत्ता है, वाणी से परे है और जिसका स्वयं अनुभव किया जा सकता है, उसे ब्रह्मज्ञान कहते हैं। 53. |
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| श्लोक 54: वह भगवान विष्णु का परम रूप है, जिसे अरूप कहते हैं, जो उनके विश्वरूप से भिन्न है ॥ 54॥ |
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| श्लोक 55: हे राजन! योगाभ्यास करने वाले पुरुष पहले उस रूप का चिंतन नहीं कर सकते; इसलिए उन्हें श्री हरि के विश्वव्यापी स्थूल रूप का चिंतन करना चाहिए ॥ 55॥ |
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| श्लोक 56-59: हिरण्यगर्भ, भगवान वासुदेव, प्रजापति, मरुत, वसु, रुद्र, सूर्य, तारे, ग्रह, गंधर्व, यक्ष और राक्षस आदि सभी देवगण तथा मनुष्य, पशु, पर्वत, समुद्र, नदी, वृक्ष, सभी भूत तथा आदि से लेकर विशेष (पंचतन्मात्र) तक सभी प्राणी और उनके कारण तथा चेतन, अचेतन, एक, दो या अनेक पैरों वाले प्राणी तथा बिना पैरों वाले प्राणी - ये सभी भगवान हरि के भावनात्रय स्वरूप हैं ॥56-59॥ |
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| श्लोक 60: यह सम्पूर्ण चराचर जगत परब्रह्मस्वरूप भगवान विष्णु का ही स्वरूप है, जो उनकी ‘विश्व’ नामक शक्ति से परिपूर्ण है ॥60॥ |
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| श्लोक 61: विष्णु की शक्ति परम है, क्षेत्रज्ञ नामक शक्ति अधम है और कर्म नामक तीसरी शक्ति अविद्या कहलाती है। 61. |
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| श्लोक 62: हे राजन! इस अज्ञानरूपी शक्ति से आवृत होकर सर्वज्ञ क्षेत्रज्ञ शक्ति समस्त प्रकार के व्यापक सांसारिक दुःखों को भोगती है ॥62॥ |
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| श्लोक 63: हे भूपाल! अज्ञान की शक्ति से छिपे रहने के कारण ही क्षेत्रज्ञता की शक्ति समस्त प्राणियों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। 63॥ |
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| श्लोक 64: वह जड़ पदार्थों में सबसे कम, वृक्षों और पर्वतों आदि अचल पदार्थों में अधिक, सरीसृपों आदि अचल पदार्थों से भी अधिक तथा पक्षियों से भी अधिक विद्यमान है ॥ 64॥ |
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| श्लोक 65: वह शक्ति पक्षियों की अपेक्षा मृगों में अधिक है और मृगों की अपेक्षा पशुओं में अधिक है। तथा पशुओं की अपेक्षा मनुष्य भगवान की उस (क्षेत्रज्ञ) शक्ति से अधिक प्रभावित होते हैं ॥ 65॥ |
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| श्लोक 66-67: मनुष्यों से लेकर नाग, गन्धर्व और यक्ष आदि सभी देवताओं में, देवताओं से लेकर इन्द्र तक, इन्द्र से प्रजापति तक और प्रजापति से लेकर हिरण्यगर्भ तक उस शक्ति का विशेष प्रकाश है ॥66-67॥ |
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| श्लोक 68: हे राजन! ये सब रूप भगवान् के शरीर हैं, क्योंकि ये सब आकाश के समान उनकी शक्ति से व्याप्त हैं ॥68॥ |
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| श्लोक 69: हे महर्षि! ब्रह्मा का एक और रूप है, विष्णु, जिसका योगीजन ध्यान करते हैं और जिसे ज्ञानीजन 'सत्' कहते हैं ॥69॥ |
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| श्लोक 70: हे राजन! ये सब शक्तियाँ जिनमें स्थित हैं, वह भगवान् का दूसरा रूप है जो विश्वरूप से भी अद्वितीय है ॥70॥ |
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| श्लोक 71: हे राजन! भगवान् का वही रूप अपनी लीला से देवता, देव और मनुष्य के कार्यों से युक्त होकर सर्वशक्तिमान रूप धारण करता है ॥71॥ |
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| श्लोक 72: इन रूपों में अथाह भगवान् की व्यापक एवं अनिर्वचनीय चेष्टाएँ जगत् के हित के लिए ही होती हैं, कर्म के कारण नहीं होतीं ॥72॥ |
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| श्लोक 73: हे राजन! आत्मशुद्धि के लिए योगाभ्यासी को भगवान् विश्वरूप का ही चिन्तन करना चाहिए जो समस्त पापों का नाश करने वाला है। 73॥ |
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| श्लोक 74: जैसे अग्नि वायु के साथ मिलकर ऊँची लपटों से युक्त होकर सूखी घास को जला देती है, वैसे ही मन में स्थित भगवान विष्णु योगियों के समस्त पापों का नाश कर देते हैं ॥74॥ |
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| श्लोक 75: अतः मनुष्य को चाहिए कि वह समस्त शक्तियों के स्रोत भगवान विष्णु पर अपना मन एकाग्र करे। यही शुद्ध एकाग्रता है ॥ 75॥ |
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| श्लोक 76: हे राजन! तीनों भावनाओं से परे भगवान विष्णु ही योगियों के अविचलित और स्थिर मन द्वारा मोक्ष प्राप्ति के लिए शुभ आधार हैं ॥ 76॥ |
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| श्लोक 77: इसके अतिरिक्त जो अन्य देवता तथा अन्य कर्मरूप मन के आश्रय हैं, वे सब अशुद्ध हैं ॥ 77॥ |
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| श्लोक 78: भगवान् का यह स्वरूप मन को अन्यान्य आश्रयों से मुक्त कर देता है। इस प्रकार मन को भगवान् में स्थिर करना धारणा कहलाता है ॥78॥ |
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| श्लोक 79: हे नरेन्द्र! बिना किसी आधार के धारणा नहीं की जा सकती; अतः जिस प्रकार भगवान के स्वरूप का ध्यान करना चाहिए, उसे सुनो। 79। |
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| श्लोक 80-83: जो प्रसन्न मुख वाले, कमल की पंखुड़ियों के समान सुन्दर नेत्रों वाले, सुन्दर कपोलों और चौड़े ललाट से सुशोभित हैं, सुन्दर कुण्डल धारण किए हुए हैं, जिनकी गर्दन शंख के समान है और जिनकी बड़ी छाती श्रीवत्स के चिह्न से सुशोभित है, जो लहराती त्रिवली और नीची नाभि से सुशोभित हैं, जिनकी आठ या चार लम्बी भुजाएँ हैं, जिनकी जंघाएँ और जाँघें समान रूप से स्थित हैं और जिनके सुन्दर चरण शोभायमान हैं, तथा जो शुद्ध पीत वस्त्र धारण किए हुए हैं, ऐसे ब्रह्मास्वरूप भगवान विष्णु का ध्यान करना चाहिए। |
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| श्लोक 84-86: हे राजन! योगी को चाहिए कि वह मन को एकाग्र करके भगवान् के उस दिव्य रूप का ध्यान करे जो मुकुट, हार, केयूर और कटक आदि आभूषणों से विभूषित है, जिसके हाथ धनुष, शंख, गदा, तलवार, चक्र और अक्षमाला से वर प्राप्त हैं, तथा जिसके हाथ निर्भय हैं और जिसके हाथ में रत्नजड़ित अंगूठी है। 84-86॥ |
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| श्लोक 87: जब चलते, बैठते, खड़े होते अथवा अपनी इच्छा से कोई अन्य कार्य करते समय भी लक्ष्य मन से दूर न हो, तब उसे सिद्ध समझना चाहिए ॥87॥ |
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| श्लोक 88: ऐसा सिद्ध हो जाने पर बुद्धिमान् पुरुष को चाहिए कि वह शंख, चक्र, गदा, शूल आदि से रहित, स्फटिक और यज्ञोपवीत धारण किए हुए भगवान् के शान्त स्वरूप का ध्यान करे ॥88॥ |
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| श्लोक 89: जब यह धारणा भी स्थिर हो जाए तब मुकुट, शिरस्त्राण आदि अलंकारों से रहित भगवान् के स्वरूप का स्मरण करो ॥89॥ |
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| श्लोक 90: तत्पश्चात् ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह अपने मन में एक (प्रधान) अवयव-विशेष भगवान् का गहन चिन्तन करे और फिर समस्त अवयवों को छोड़कर केवल अवयव का ही ध्यान करे ॥90॥ |
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| श्लोक 91: हे राजन! जो विचार का सतत प्रवाह परमेश्वर के स्वरूप की अनुभूति पर आधारित है और अन्य विषयों की इच्छा से रहित है, उसे ध्यान कहते हैं। वह यम-नियम आदि छः अंगों के द्वारा सम्पन्न होता है ॥91॥ |
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| श्लोक 92: ध्यान के जिस विषय को मन द्वारा अचिन्त्य रूप में (ध्यानकर्ता, ध्यान के विषय और ध्यान के विषय के भेद से रहित) ध्यान द्वारा प्राप्त किया जाता है, उसे समाधि कहते हैं ॥92॥ |
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| श्लोक 93: हे राजन! (समाधि द्वारा ईश्वर का साक्षात्कार) ही एकमात्र ऐसा विज्ञान है जो परम ब्रह्म तक पहुँचा सकता है और समस्त भावनाओं से रहित आत्मा ही उसे प्राप्त करने योग्य है (वहाँ पहुँचने योग्य है)। 93॥ |
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| श्लोक 94: मोक्षप्राप्ति में क्षेत्रज्ञ कर्ता है और ज्ञान निमित्त है; मोक्षका कार्य (ज्ञानरूपी निमित्त द्वारा क्षेत्रज्ञ का) संपन्न होने पर वह ज्ञान निवृत्त हो जाता है ॥ 94॥ |
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| श्लोक 95: उस समय वह दिव्य भावों से परिपूर्ण हो जाता है और भगवान् से अभिन्न हो जाता है। उसका गुप्त ज्ञान अज्ञान के कारण होता है ॥95॥ |
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| श्लोक 96: जब भेद उत्पन्न करने वाला अज्ञान पूर्णतः नष्ट हो जाता है, तब ब्रह्म और असत् (अस्तित्वहीन) आत्मा में भेद कौन कर सकता है? 96॥ |
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| श्लोक 97: हे खाण्डिक्य! इस प्रकार मैंने तुम्हारे प्रश्नानुसार संक्षेप में तथा विस्तारपूर्वक योग का वर्णन किया है; अब मैं तुम्हारे लिए और क्या कर सकता हूँ?॥97॥ |
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| श्लोक 98: खाण्डिक्य बोले - "इस महान योग का वर्णन करके आपने मेरे सारे कार्य सिद्ध कर दिए हैं, क्योंकि आपके उपदेश से मेरे मन के सारे कल्मष नष्ट हो गए हैं।" ॥98॥ |
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| श्लोक 99: हे राजन! मैंने जो 'मेरा' कहा, वह भी झूठ है। अन्यथा ज्ञेय वस्तु को जानने वाले तो ऐसा भी नहीं कह सकते। |
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| श्लोक 100: 'मैं' और 'मेरा' जैसी बुद्धि और व्यवहार अज्ञान के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। परम सत्य को न तो कहा जा सकता है और न सुना जा सकता है, क्योंकि वह शब्दों की सीमा से परे है ॥100॥ |
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| श्लोक 101: हे केशिध्वज! इस मोक्षदायक योग का वर्णन करके आपने मेरा कल्याण किया है, अब आप प्रसन्नतापूर्वक पधारें ॥101॥ |
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| श्लोक 102: श्री पराशरजी बोले - हे ब्राह्मण! तत्पश्चात खाण्डिक्यजी द्वारा विधिपूर्वक पूजन करके राजा केशिध्वज अपने नगर को लौट गये ॥102॥ |
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| श्लोक 103: और खांडिक्य भी अपने पुत्र को राज्य दे दें। श्रीगोविन्द में मन लगाकर वे योगसिद्धि के लिए निर्जन वन में चले गए ॥103॥ |
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| श्लोक 104: वहाँ राजा खाण्डिक्य एकाग्र मन से ध्यान करते हुए यमदिगुणों से युक्त होकर विष्णु नामक शुद्ध ब्रह्म में लीन हो गए ॥104॥ |
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| श्लोक 105: परंतु केशिध्वज विदेहमुक्ति के लिए अपने कर्मों का नाश करता हुआ समस्त सांसारिक विषयों का भोग करता रहा और फल की इच्छा न रखते हुए उसने अनेक शुभ कर्म किए ॥105॥ |
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| श्लोक 106: हे द्विज! इस प्रकार अनेक शुभ भोगों को भोगकर, पापों और मलों (प्रारब्ध-कर्मों) का नाश हो जाने पर, उसने दिन के ताप को दूर करने की परम सिद्धि प्राप्त कर ली ॥106॥ |
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