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अध्याय 5: आध्यात्मिकादि त्रिविध तापोंका वर्णन, भगवान् तथा वासुदेव शब्दोंकी व्याख्या और भगवान् के पारमार्थिक स्वरूपका वर्णन
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| श्लोक 1: श्री पराशर बोले, 'हे मैत्रेय! आध्यात्मिक, आधिदैविक और भौतिक - इन तीन प्रकार के दुःखों को जानकर तथा ज्ञान एवं वैराग्य को विकसित करके विद्वान् लोग परम विनाश को प्राप्त होते हैं। |
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| श्लोक 2: आध्यात्मिक दुःख दो प्रकार के हैं: शारीरिक और मानसिक; शारीरिक दुःख भी अनेक प्रकार के हैं; उन्हें सुनो ॥2॥ |
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| श्लोक 3-4: सिर दर्द, नजला (पीनस), ज्वर, शूल, भगंदर, गठिया, बवासीर, सूजन, दमा, चकत्ते और नेत्रों के रोग, अतिसार और कुष्ठ आदि अनेक प्रकार के शारीरिक रोग हैं। अब मानसिक ताप सुनो॥3-4॥ |
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| श्लोक 5-6: हे द्विजश्रेष्ठ! काम, क्रोध, भय, द्वेष, लोभ, मोह, शोक, दुःख, असूया (गुणों में दोष), अपमान, ईर्ष्या और मद आदि अनेक प्रकार के मानसिक ताप हैं। ऐसे नाना प्रकार के भेदों वाले ताप को आध्यात्मिक ताप कहते हैं। 5-6॥ |
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| श्लोक 7: मृग, पक्षी, मनुष्य, भूत, सर्प, पिशाच और सरीसृप (बिच्छू) आदि से मनुष्य को जो कष्ट प्राप्त होता है, उसे शारीरिक कहते हैं ॥7॥ |
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| श्लोक 8: और हे ब्राह्मण! शीत, उष्ण, वायु, वर्षा, जल और विद्युत आदि से होने वाले दुःखों को श्रेष्ठ पुरुष आधिदैविक कहते हैं॥8॥ |
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| श्लोक 9: हे महामुनि! इनके अतिरिक्त गर्भ, जन्म, जरा, अज्ञान, मृत्यु और नरक से उत्पन्न होने वाले हजारों प्रकार के दुःख हैं। |
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| श्लोक 10-13: यह जीव का कोमल शरीर, मल से भरे हुए गर्भाशय में उल्व (झिल्ली) में लिपटा हुआ, जिसकी पीठ और गर्दन की हड्डियाँ गोलाकार रूप में मुड़ी हुई हैं, माता के द्वारा खाए गए अत्यंत गरम, खट्टे, कड़वे, तीखे, गर्म और नमकीन भोजन से जिसकी पीड़ा अनेक गुना बढ़ जाती है, जो मल-मूत्र की महान गंदगी में पड़ा हुआ है, शरीर के सभी अंगों में अत्यंत पीड़ा होने पर भी अपने अंगों को फैलाने या सिकोड़ने में समर्थ नहीं है और जो सचेत रहते हुए भी सांस नहीं ले सकता, वह अपने सैकड़ों पूर्वजन्मों के कर्मों से बंधा हुआ, गर्भ में महान पीड़ा के साथ पड़ा रहता है॥10-13॥ |
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| श्लोक 14: जन्म के समय उसका मुख मल, मूत्र, रक्त और वीर्य से ढका हुआ है और उसके सभी रंध्र प्रजापत्य वायु से अत्यन्त पीड़ित हैं ॥14॥ |
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| श्लोक 15: प्रबल प्रसव-वायु से उसका मुख नीचे की ओर हो जाता है और वह व्याकुल होकर बड़ी पीड़ा के साथ माता के गर्भ से बाहर निकलता है ॥15॥ |
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| श्लोक 16: हे मुनिश्रेष्ठ! जन्म लेने के पश्चात् जीवात्मा बाह्य वायु के स्पर्श से अत्यंत क्षीण होकर अचेत हो जाता है ॥16॥ |
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| श्लोक 17: उस समय वह जीवात्मा दुर्गन्धयुक्त फोड़े से गिरे हुए काँटेदार कीड़े के समान अथवा आरी से कटे हुए कीड़े के समान पृथ्वी पर गिरता है ॥17॥ |
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| श्लोक 18: उसमें खुजलाने या करवट बदलने की भी शक्ति नहीं रहती। स्नान और दूध पीने आदि आहार भी वह दूसरों के कहने पर ही ग्रहण करता है॥18॥ |
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| श्लोक 19: वह अशुद्ध (मूत्र-विष्ठा से सना हुआ) बिस्तर पर लेटा रहता है और उस समय कीड़े-मकोड़े उसे काटते हैं, परन्तु वह उन्हें भगाने में असमर्थ होता है ॥19॥ |
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| श्लोक 20: इस प्रकार जन्म के समय तथा उसके बाद बाल्यावस्था में आत्मा को अनेक शारीरिक तथा अन्य कष्ट भोगने पड़ते हैं। |
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| श्लोक 21: अज्ञानरूपी अंधकार से आच्छादित हुआ मूर्ख मनुष्य यह नहीं जानता कि मैं कहाँ से आया हूँ, कौन हूँ, कहाँ जाऊँगा और मेरा स्वरूप क्या है?॥ 21॥ |
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| श्लोक 22: मैं किस बंधन में बँधा हूँ? इस बंधन का कारण क्या है? अथवा यह अकारण ही उत्पन्न हुआ है? मुझे क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए? तथा मुझे क्या कहना चाहिए और क्या नहीं कहना चाहिए?॥22॥ |
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| श्लोक 23: धर्म क्या है? अधर्म क्या है? किसी परिस्थिति में मुझे कैसा आचरण करना चाहिए? कर्तव्य क्या है और अकर्तव्य क्या है? अथवा पुण्य क्या है और पाप क्या है?॥23॥ |
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| श्लोक 24: इस प्रकार जो पुरुष विवेकशून्य हैं और लिंग में आसक्त हैं, वे पशु के समान अज्ञान के कारण महान दुःख भोगते हैं ॥24॥ |
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| श्लोक 25: हे द्विज! अज्ञान एक तामस भाव (विकार) है, इसलिए अज्ञानी मनुष्य प्रारम्भ में (तामस) कर्मों की ओर प्रवृत्त होते हैं; इससे वैदिक कर्म नष्ट हो जाते हैं। 25॥ |
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| श्लोक 26: बुद्धिमानों ने कहा है कि कर्म के लोप का फल नरक है; इसलिए अज्ञानी पुरुषों को इस लोक और परलोक दोनों में अत्यंत दुःख भोगना पड़ता है॥ 26॥ |
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| श्लोक 27: जब शरीर बूढ़ा और जीर्ण हो जाता है, तब मनुष्य के सब अंग दुर्बल हो जाते हैं, उसके दांत बूढ़े होकर गिर जाते हैं और शरीर झुर्रियों और स्नायुओं से आच्छादित हो जाता है ॥27॥ |
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| श्लोक 28: उसकी दृष्टि दूर की वस्तुओं को देखने में असमर्थ हो जाती है, नेत्रों के तारे कोटर में धँस जाते हैं, नासिका से बहुत से बाल निकल आते हैं और शरीर काँपने लगता है॥28॥ |
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| श्लोक 29: उसकी सब हड्डियाँ दिखाई देने लगती हैं, उसकी रीढ़ झुक जाती है और जठराग्नि मंद हो जाने के कारण उसका आहार और चेष्टाएँ कम हो जाती हैं ॥29॥ |
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| श्लोक 30: उस समय उसे चलने, उठने, बैठने, सोने आदि में बहुत कष्ट होता है, उसकी श्रवण शक्ति और दृष्टि दुर्बल हो जाती है तथा लार के निरन्तर प्रवाह से उसका मुख मलिन हो जाता है ॥30॥ |
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| श्लोक 31: क्योंकि उसकी सब इन्द्रियाँ स्वतन्त्र नहीं रहतीं, इसलिए वह सब प्रकार से मृत्यु को प्राप्त हो जाता है और [उसकी स्मरणशक्ति क्षीण हो जाने के कारण] वह उस समय अनुभव की हुई सब बातें भूल जाता है ॥31॥ |
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| श्लोक 32: उन्हें एक वाक्य बोलने के लिए भी बहुत संघर्ष करना पड़ता है, और सांस लेने और खांसने में बहुत कठिनाई के कारण, वे [दिन-रात] जागते रहते हैं। |
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| श्लोक 33: बूढ़ा मनुष्य दूसरों की सहायता से ही उठ सकता है और दूसरों के बैठाने पर ही बैठ सकता है। इसलिए वह अपने नौकरों, स्त्री-बच्चों के लिए सदैव अनादर का पात्र बना रहता है ॥33॥ |
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| श्लोक 34: उसकी समस्त शुद्धि-वृत्ति नष्ट हो जाती है और भोग-विलास तथा भोजन की लालसा बढ़ जाती है; उसके परिवार के लोग भी उस पर हँसते हैं और उसके मित्र भी उससे उदासीन हो जाते हैं ॥ 34॥ |
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| श्लोक 35: अपनी युवावस्था के प्रयत्नों को स्मरण करके, मानो किसी अन्य जन्म में अनुभव किया हो, वह अत्यन्त दुःख से दीर्घ निःश्वास छोड़ता है ॥35॥ |
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| श्लोक 36: वृद्धावस्था में ऐसे अनेक दुःख भोगकर, मृत्यु के समय जो कष्ट सहने पड़ते हैं, उन्हें सुनो ॥ 36॥ |
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| श्लोक 37: उसका गला, हाथ-पैर कमज़ोर हो जाते हैं और शरीर काँपने लगता है। उसे बार-बार पछतावा होता है और कभी-कभी होश आ जाता है। |
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| श्लोक 38: उस समय उसे अपने स्वर्ण, धन, धान्य, पुत्र, स्त्री, सेवक और घर आदि की बड़ी चिंता होती है और वह सोचता है, 'इन सबका क्या होगा?' |
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| श्लोक 39: उस समय यमराज के भेदी आरे और राक्षसी बाण के समान भयंकर रोगों से उसके जीवन के बंधन कटने लगते हैं ॥39॥ |
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| श्लोक 40: उसकी आँखें चमकने लगती हैं, वह अत्यन्त पीड़ा से हाथ-पैर पटकने लगता है तथा उसके तालु और होठ सूखने लगते हैं ॥40॥ |
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| श्लोक 41: फिर धीरे-धीरे दोषों के संचय से उसका कंठ रुँध जाता है; और वह गुड़गुड़ाने लगता है; तथा भारी श्वासों से व्याकुल होकर तथा तीव्र ताप से व्याप्त होकर वह भूख-प्यास से व्याकुल हो जाता है ॥ 41॥ |
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| श्लोक 42: ऐसी अवस्था में भी वह यमदूतों द्वारा सताए जाने पर महान कष्ट के साथ अपना शरीर त्याग देता है और अत्यन्त पीड़ा के साथ अपने कर्मों का फल भोगने के लिए यातनामय शरीर प्राप्त करता है ॥ 42॥ |
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| श्लोक 43: ये तथा ऐसे ही अन्य भयंकर कष्ट तो मनुष्यों को मृत्यु के समय भोगने पड़ते हैं; अब मृत्यु के बाद नरक में उन्हें कैसी-कैसी यातनाएँ सहनी पड़ती हैं, यह सुनो॥ 43॥ |
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| श्लोक 44: पहले यमराज के सेवक अपने पाश में बाँधते हैं; फिर उनके प्रहार सहने पड़ते हैं, फिर यमराज के दर्शन होते हैं और वहाँ पहुँचने के लिए बहुत कठिन मार्ग से गुजरना पड़ता है॥ 44॥ |
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| श्लोक 45: हे द्विज! फिर गरम बालू, अग्नि-यंत्र और शस्त्र आदि घोर नरकों में जो यातनाएँ सहनी पड़ती हैं, वे अत्यन्त असहनीय हैं। 45॥ |
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| श्लोक 46-49: आरे से चीरा जाना, ओखली में तपाना, कुल्हाड़ी से काटा जाना, भूमि में गाड़ा जाना, सूली पर चढ़ाया जाना, सिंह के मुँह में डाला जाना, गिद्धों द्वारा नोचा जाना, हाथियों द्वारा रौंदा जाना, तेल में पकाया जाना, खारे दलदल में फँसाया जाना, ऊपर उठाकर फिर नीचे फेंका जाना और प्रक्षेप्य द्वारा दूर फेंका जाना - ये सब नरकवासियों को अपने पाप कर्मों के कारण जो दुःख भोगने पड़ते हैं, उनकी गणना नहीं की जा सकती ॥46-49॥ |
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| श्लोक 50: हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! केवल नरक में ही दुःख नहीं है। स्वर्ग में भी गिरने के भय से शान्ति नहीं है। ॥50॥ |
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| श्लोक 51: [स्वर्ग या नरक भोगकर] वह बार-बार गर्भ में आकर जन्म लेता है और फिर कभी गर्भ में ही नष्ट हो जाता है और कभी जन्म लेते ही मर जाता है ॥ 51॥ |
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| श्लोक 52: जो जन्म लेता है, वह जन्म के समय, बाल्यावस्था में, युवावस्था में, मध्यावस्था में अथवा वृद्धावस्था में अवश्य मरता है ॥ 52॥ |
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| श्लोक 53: जब तक मनुष्य जीवित रहता है, तब तक वह नाना प्रकार के क्लेशों से घिरा रहता है, जैसे कपास का बीज अपने रेशों के कारण धागों से घिरा रहता है ॥ 53॥ |
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| श्लोक 54: धन कमाने, उसकी रक्षा करने और उसका नाश करने में तथा अपने घनिष्ठ मित्रों के संकट में पड़ने पर भी मनुष्यों को बहुत दुःख उठाना पड़ता है ॥ 54॥ |
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| श्लोक 55: हे मैत्रेय! मनुष्यों को जो भी प्रिय वस्तुएँ हैं, वे सब दुःखरूपी वृक्ष के बीज बन जाती हैं॥55॥ |
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| श्लोक 56: स्त्री, पुत्र, मित्र, धन, घर, सम्पत्ति और धन से जो दुःख मिलता है, वैसा सुख पुरुषों को कहीं नहीं मिलता ॥56॥ |
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| श्लोक 57: जिनका अन्तःकरण सांसारिक दुःखरूपी सूर्य की गर्मी से तप रहा है, वे मनुष्य मोक्षरूपी वृक्ष की छाया के अतिरिक्त और कहाँ सुख पा सकते हैं? ॥57॥ |
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| श्लोक 58-59: अतः मेरे मत में गर्भ, जन्म और बाल्यकाल आदि में प्रकट होने वाले त्रिविध आध्यात्मिक दुःखों की एकमात्र सनातन औषधि परमात्मा की प्राप्ति है, जिसका मुख्य लक्षण अनंत आनन्दस्वरूप सुख की प्राप्ति है ॥58-59॥ |
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| श्लोक 60: अतः विद्वानों को चाहिए कि वे भगवान् की प्राप्ति के लिए प्रयत्न करें। हे मुनि! कर्म और ज्ञान- ये दो ही उसकी प्राप्ति के कारण कहे गए हैं। 60॥ |
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| श्लोक 61: ज्ञान दो प्रकार का है - शास्त्रसम्मत और तर्कसम्मत। शब्दब्रह्म का ज्ञान शास्त्रसम्मत है और परब्रह्म का ज्ञान विवेकज है। 61॥ |
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| श्लोक 62: हे विप्रर्षे! अज्ञान घोर अंधकार के समान है। उसे नष्ट करने के लिए शास्त्र-आधारित ज्ञान दीपक के समान है और बुद्धि-आधारित ज्ञान सूर्य के समान है। 62॥ |
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| श्लोक 63: हे महामुनि! इस विषय में मनुजी ने जो कहा है, उसे मैं वेदों का अर्थ स्मरण करके आपसे कह रहा हूँ। कृपया उसे सुनें। |
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| श्लोक 64: ब्रह्म दो प्रकार का है - शब्दब्रह्म और परब्रह्म। शब्दब्रह्म (शास्त्रों से प्राप्त ज्ञान) में निपुण होकर साधक परब्रह्म (विवेक ज्ञान द्वारा) को प्राप्त होता है। 64॥ |
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| श्लोक 65: अथर्ववेद कहता है कि ज्ञान दो प्रकार का है - परा और अपरा। परसे अक्षर ब्रह्म की प्राप्ति होती है और अपरा ऋगादि वेदत्रयी रूप है। 65॥ |
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| श्लोक 66-68: जो अव्यक्त, अविनाशी, अचिन्त्य, अज, अविकारी, अविकारी, निराकार, पाणिपादिशून्य, व्यापक, सर्वव्यापी, सनातन, भूतों का मूल कारण, स्वयं अकारण तथा जिससे सर्वव्यापक और सर्वान्तर्यामी प्रकट हुआ है और जिसे पंडित लोग [ज्ञानरूपी नेत्रों से] देखते हैं, वही परमधाम है, मुमुक्षुओं को उसका ध्यान करना चाहिए और वही वेदों से प्रतिपादित भगवान विष्णु का अत्यंत सूक्ष्म परमपद है। 66-68॥ |
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| श्लोक 69: भगवान् का वह रूप ही 'भागवत' शब्द का अर्थ है और भागवत शब्द ही उस आदि एवं अक्षय रूप का अर्थ है ॥69॥ |
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| श्लोक 70: जिस भगवान् का स्वरूप बताया गया है, उसका सार, जिससे वास्तविक ज्ञान प्राप्त होता है, वह परमज्ञान (परा विद्या) है। त्रयीमय ज्ञान (अनुष्ठान) इससे (अपरा विद्या) भिन्न है। 70॥ |
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| श्लोक 71: हे द्विज! यद्यपि ब्रह्म शब्दों का विषय नहीं है, फिर भी सम्मान प्रकट करने के लिए उसे 'भागवत' कहा गया है ॥71॥ |
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| श्लोक 72: हे मैत्रेय! सर्व कारणों से 'भागवत' शब्द भगवान् के लिए ही प्रयुक्त हुआ है ॥72॥ |
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| श्लोक 73: इस शब्द (‘भागवत’) में भ शब्द के दो अर्थ हैं - जो पोषण करता है और सबका आधार है, तथा ग शब्द के दो अर्थ हैं - जो कर्मों का फल भोगता है, संहारक है और सृष्टिकर्ता है। 73। |
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| श्लोक 74: सम्पूर्ण धन, धर्म, यश, ऐश्वर्य, ज्ञान और वैराग्य - इन छहों को 'भग' कहते हैं। 74. |
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| श्लोक 75: उस सर्वव्यापी आत्मा में ही सब प्राणी निवास करते हैं और वह स्वयं भी सब प्राणियों में निवास करता है। अतः वह अविनाशी (परमेश्वर) ही 'व' अक्षर का अर्थ है। 75. |
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| श्लोक 76: हे मैत्रेय! इस प्रकार यह महान् शब्द 'भगवान्' परब्रह्मस्वरूप श्री वासुदेव को ही सूचित करता है, अन्य किसी को नहीं। 76॥ |
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| श्लोक 77: यह 'ईश्वर' शब्द, जो पूजनीय वस्तुओं का बोध कराने वाला है, भगवान् में मुख्य प्रयोग है और अन्य में गौण है ॥77॥ |
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| श्लोक 78: क्योंकि जो सम्पूर्ण प्राणियों के जन्म-मरण, आना-जाना तथा ज्ञान-अज्ञान को जानता है, वही ईश्वर कहलाने योग्य है ॥ 78॥ |
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| श्लोक 79: त्यागने योग्य तीन गुणों (तथा उनके क्लेशों) आदि को छोड़कर केवल ज्ञान, बल, बल, तेज, वीर्य और तेज आदि गुणों का ही 'भागवत' शब्द से निरूपण होता है ॥79॥ |
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| श्लोक 80: सभी प्राणी उस परम पुरुष में निवास करते हैं और वे स्वयं भी सबकी आत्मा के रूप में सभी प्राणियों में निवास करते हैं, इसलिए उन्हें वासुदेव भी कहते हैं। |
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| श्लोक 81: पूर्वकाल में खाण्डिक्य जनक के पूछने पर केशिध्वज ने उन्हें भगवान अनन्त के 'वासुदेव' नाम का यथार्थ भाष्य इस प्रकार बताया था ॥81॥ |
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| श्लोक 82: भगवान् सभी प्राणियों में विद्यमान हैं और सभी प्राणी उनमें निवास करते हैं। वे जगत के रचयिता और रक्षक हैं, इसलिए उन्हें 'वासुदेव' कहा जाता है। |
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| श्लोक 83: हे ऋषि! परमात्मा समस्त आवरणों से परे है। वह समस्त प्राणियों के स्वभाव, प्रकृति के परिवर्तन, गुण और कर्म आदि से परे है। वह पृथ्वी और आकाश के बीच स्थित सब वस्तुओं में व्याप्त है। ॥83॥ |
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| श्लोक 84: वे समस्त शुभ गुणों के स्वरूप हैं। अपनी माया के एक छोटे से अंश मात्र से ही उन्होंने समस्त प्राणियों में व्याप्त कर लिया है। वे अपनी इच्छा से ही महान शरीर धारण करते हैं और सम्पूर्ण जगत का कल्याण करते हैं ॥ 84॥ |
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| श्लोक 85: वह तेज, बल, ऐश्वर्य, महाविद्या, वीर्य और बल आदि गुणों की ही राशि है, वह प्रकृति आदि से परे है और उस परमेश्वर में अज्ञान आदि समस्त क्लेश सर्वथा नष्ट हो जाते हैं ॥85॥ |
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| श्लोक 86: वे ही सर्वव्यापक और व्यष्टि हैं, वे ही व्यक्त और अव्यक्त हैं, वे ही सबका स्वामी, सबका साक्षी, सबका ज्ञाता हैं और वे ही सर्वशक्तिमान हैं, जिन्हें परमेश्वर कहते हैं ॥ 86॥ |
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| श्लोक 87: जिससे निर्दोष, शुद्ध, निष्कलंक और एक परमात्मा को देखा या जाना जाता है, उसे परा विद्या कहते हैं और जो इसके विपरीत है, उसे अपरा विद्या कहते हैं। ॥87॥ |
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