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अध्याय 17: हिरण्यकशिपुका दिग्विजय और प्रह्लाद-चरित
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| श्लोक 1: श्री पराशरजी बोले - हे मैत्रेय! उन सदा उदार और बुद्धिमान महात्मा प्रह्लादजी के चरित्र को ध्यानपूर्वक सुनो॥1॥ |
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| श्लोक 2: प्राचीन काल में दिति के पुत्र महाबली हिरण्यकशिपु ने ब्रह्माजी की संपत्ति पाकर अभिमान (बल) करके सम्पूर्ण त्रिलोकी को अपने अधीन कर लिया था॥2॥ |
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| श्लोक 3: वह दैत्य इन्द्रपद का भोग करता था। वह महादैत्य स्वयं सूर्य, वायु, अग्नि, नेपच्यून और चन्द्रमा से बना था। 3॥ |
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| श्लोक 4: वह स्वयं कुबेर और यमराज था और स्वयं राक्षस ही समस्त यज्ञभागों का उपभोग करता था ॥4॥ |
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| श्लोक 5: हे मुनिसतम! उसके भय से देवता स्वर्ग छोड़कर मनुष्य रूप धारण करके पृथ्वी पर विचरण करने लगे॥5॥ |
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| श्लोक 6: इस प्रकार सम्पूर्ण त्रिलोकी को जीतकर वह तीनों लोकों के तेज पर गर्व करने लगा और गन्धर्वों से अपनी प्रशंसा सुनकर उसने समस्त इच्छित सुखों का उपभोग किया। |
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| श्लोक 7: उस समय सिद्ध, गन्धर्व और नाग आदि सभी लोग उस मतवाले दैत्य हिरण्यकशिपु की पूजा करते थे॥7॥ |
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| श्लोक 8: उस दैत्यराज के सामने कुछ सिद्ध लोग बाजे बजाते और उसकी स्तुति गाते, और कुछ लोग बड़े हर्ष से उसका जयकारा लगाते ॥8॥ |
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| श्लोक 9: और राक्षसराज वहाँ अपने स्फटिक और अभ्रक से बने हुए सुन्दर महल में, जहाँ अप्सराओं का सुन्दर नृत्य होता था, मदिरापान करते हुए सुखपूर्वक रहने लगे॥9॥ |
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| श्लोक 10: उसका प्रह्लाद नाम का एक बड़ा ही भाग्यशाली पुत्र था। वह बालक अपने गुरु के पास गया और बाल-विद्या सीखने लगा॥10॥ |
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| श्लोक 11: एक दिन वह धर्मात्मा बालक अपने गुरु के साथ अपने पिता, राक्षसराज के पास गया, जो उस समय मदिरापान में व्यस्त थे। |
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| श्लोक 12: तब अपने चरणों में प्रणाम करनेवाले अत्यंत तेजस्वी पुत्र प्रह्लाद को उठाकर पिता हिरण्यकशिपु ने कहा॥12॥ |
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| श्लोक 13: हिरण्यकशिपु ने कहा, 'बेटा! तुमने निरन्तर अध्ययन में तत्पर रहकर जो कुछ सीखा है, उसका सार हमें बताओ।' ॥13॥ |
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| श्लोक 14: प्रह्लाद ने कहा, "पिताजी! आपकी आज्ञा से मैं अपने मन की सारी बातें आपको बता रहा हूँ। कृपया ध्यानपूर्वक सुनिए।" |
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| श्लोक 15: जो आदि, मध्य और अन्त से रहित हैं, जो अजन्मा, वृद्धि और क्षय से रहित हैं, जो अच्युत हैं, समस्त कारणों के कारण हैं, जगत के पालनहार और संहारकर्ता हैं, उन श्री हरि को मैं नमस्कार करता हूँ॥15॥ |
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| श्लोक 16: श्री पराशर बोले - यह सुनकर दैत्यराज हिरण्यकशिपु ने क्रोध से लाल आंखें करके प्रह्लाद के गुरु की ओर देखा और कांपते हुए होठों से कहा। |
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| श्लोक 17: हिरण्यकशिपु ने कहा, "अरे मूर्ख ब्राह्मण! यह क्या है? तूने मेरी आज्ञा का उल्लंघन करके इस बालक को मेरे विरोधी की प्रशंसा से भरी हुई व्यर्थ शिक्षा दी है!" |
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| श्लोक 18: गुरु ने कहा, "हे राक्षसराज! आपको क्रोध नहीं करना चाहिए। आपका यह पुत्र वह नहीं कह रहा है जो मैंने उसे सिखाया है।" |
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| श्लोक 19: हिरण्यकशिपु ने कहा—बेटा प्रह्लाद! बताओ, तुम्हें यह किसने सिखाया? तुम्हारे गुरुजी कहते हैं कि मैंने उन्हें ऐसी कोई बात नहीं सिखाई॥19॥ |
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| श्लोक 20: प्रह्लादजी बोले- पिताश्री! हमारे हृदय में निवास करने वाले भगवान विष्णु ही सम्पूर्ण जगत के गुरु हैं। उन परमात्मा के अतिरिक्त और कौन किसी को कुछ सिखा सकता है?॥ 20॥ |
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| श्लोक 21: हिरण्यकशिपु ने कहा - अरे मूर्ख! वह विष्णु कौन है जिसका तू मुझ जगत् के स्वामी के सामने बार-बार निर्भयतापूर्वक वर्णन कर रहा है?॥ 21॥ |
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| श्लोक 22: प्रह्लाद बोले, "योगियों का परम धाम, जिसका ध्यान करना योग्य है, वह वाणी का विषय नहीं हो सकता, जिनसे यह जगत प्रकट हुआ है और जो स्वयं जगत के स्वरूप हैं, वे परब्रह्म भगवान विष्णु हैं।" |
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| श्लोक 23: हिरण्यकशिपु ने कहा, "अरे मूर्ख! मेरे रहते और किसे परमेश्वर कहा जा सकता है? फिर भी तू मृत्यु के मुख में जाने की इच्छा से इस प्रकार बक-बक कर रहा है।" |
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| श्लोक 24: प्रह्लाद बोले, "हे प्रिय! वे ब्रह्मभूत विष्णु केवल मेरे ही नहीं, समस्त प्रजा के तथा तुम्हारे भी रचयिता, नियन्ता और ईश्वर हैं। प्रसन्न हो जाओ, व्यर्थ क्रोध क्यों कर रहे हो?" |
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| श्लोक 25: हिरण्यकशिपु ने कहा, "इस मूर्ख बालक के हृदय में कौन सा पाप प्रवेश कर गया है, जिसके कारण इसका मन इस प्रकार ग्रस्त हो गया है और यह ऐसे बुरे वचन बोल रहा है?" |
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| श्लोक 26: प्रह्लादजी बोले - पिताश्री! भगवान विष्णु केवल मेरे हृदय में ही नहीं, अपितु समस्त लोकों में विद्यमान हैं। वे सर्वव्यापी हैं और मुझे, आपको तथा समस्त जीवों को उनके-उनके कर्मों में प्रेरित करते हैं॥ 26॥ |
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| श्लोक 27: हिरण्यकशिपु ने कहा, "इस पापी को यहाँ से हटाकर इसके गुरु के पास ले जाओ और इसका अच्छा शासन करो। कौन जाने किसने इस दुष्ट को मेरे विरोधी की प्रशंसा करने के लिए नियुक्त किया है?" |
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| श्लोक 28: श्री पाराशर जी बोले - ऐसा कहने के बाद राक्षसगण उस बालक को पुनः उसके गुरुजी के यहां ले गए, जहां वह दिन-रात गुरु की सेवा करते हुए विद्याध्ययन करने लगा। |
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| श्लोक 29: बहुत समय बीत जाने पर दैत्यों के राजा ने प्रह्लाद को पुनः बुलाया और कहा, "बेटा! आज मुझे एक कहानी सुनाओ।" |
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| श्लोक 30: प्रह्लाद ने कहा, 'भगवान विष्णु हम पर प्रसन्न हों, क्योंकि समस्त ब्रह्माण्ड उन्हीं से उत्पन्न हुआ है, जिनसे आदि प्राणी, मनुष्य तथा यह चेतन-अचेतन जगत उत्पन्न हुआ है।' |
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| श्लोक 31: हिरण्यकशिपु ने कहा - अरे! वह बड़ा दुष्टात्मा है। उसे मार डालो; अब उसके जीने से कोई लाभ नहीं है, क्योंकि वह अपने ही पक्ष का अहित करने वाला होकर अपने कुल के लिए जलते हुए अंगारे के समान हो गया है। |
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| श्लोक 32: श्री पराशर बोले - उसकी आज्ञा पाते ही सैकड़ों-हजारों राक्षस बड़े-बड़े हथियार लेकर उसे मारने के लिए तैयार हो गये। |
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| श्लोक 33: प्रह्लादजी बोले - हे दैत्यों! भगवान विष्णु सर्वत्र अस्त्रों में, तुममें और मुझमें विद्यमान हैं। इस सत्य के प्रभाव से इन अस्त्रों का मुझ पर कोई प्रभाव नहीं होना चाहिए। 33॥ |
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| श्लोक 34: श्री पराशर जी बोले - तब सैकड़ों राक्षसों के अस्त्र-शस्त्रों से प्रहार होने पर भी उसे किंचित मात्र भी पीड़ा नहीं हुई, वह पहले जैसा ही शक्तिशाली बना रहा। |
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| श्लोक 35: हिरण्यकशिपु ने कहा, "अरे मूर्ख! अब अपने विरोधियों की प्रशंसा करना बंद कर। जाओ, मैं तुम्हें सुरक्षा देता हूँ। अब और मूर्खता मत करो।" |
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| श्लोक 36: प्रह्लाद बोले, 'हे प्रिये! जो जन्म, जरा और मृत्यु के समस्त भयों को दूर करने वाला है, वह मेरे हृदय में विद्यमान है, तो मैं कैसे भयभीत हो सकता हूँ?' |
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| श्लोक 37: हिरण्यकशिपु ने कहा - हे सर्प! इस अत्यंत मूर्ख और दुष्ट को अपने विषभरे मुखों से काटकर शीघ्र ही नष्ट कर दो॥37॥ |
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| श्लोक 38: श्री पराशर बोले - ऐसा आदेश मिलने पर तक्षक आदि अत्यंत क्रूर और विषैले सर्पों ने उसके शरीर के सभी अंगों पर डस लिया। |
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| श्लोक 39: परंतु श्रीकृष्णचन्द्र में मन लगाये रहने और भगवान् के स्मरण के आनंद में मग्न रहने के कारण उन महान् सर्पों द्वारा डस लिये जाने पर भी उसे अपने शरीर की याद नहीं रही ॥39॥ |
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| श्लोक 40: सर्पों ने कहा - हे दैत्यराज! देखो, हमारे दाँत टूट गए हैं, मणियाँ चटकने लगी हैं, हमारे फन दुखने लगे हैं और हृदय काँपने लगा है, फिर भी इसकी त्वचा बिल्कुल नहीं कटी है। अतः अब आप कृपा करके कोई दूसरा कार्य बताएँ॥40॥ |
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| श्लोक 41: हिरण्यकशिपु ने कहा - "हे दैत्यों! तुम सब लोग अपने संकीर्ण दाँतों को जोड़कर इस बालक को मार डालो, जिसे मेरा शत्रु मुझसे दूर ले गया है। देखो, जैसे अग्नि-कलंक से उत्पन्न अग्नि उसी को जला देती है, उसी प्रकार कुछ लोग जिससे उत्पन्न होते हैं, उसी का नाश करने वाले हो जाते हैं।" ॥41॥ |
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| श्लोक 42: श्री पराशर बोले: तब पर्वत शिखरों के समान विशाल कुछ दैत्यों ने उस बालक को भूमि पर पटक दिया और अपने दांतों से कुचल दिया। |
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| श्लोक 43: परन्तु श्रीगोविन्द का स्मरण करने के कारण उसके वक्षस्थल से हजारों हाथी के दांत टकराकर टूट गए। तब उसने पिता हिरण्यकशिपु से कहा- 43॥ |
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| श्लोक 44: इन हाथियों के वज्र के समान कठोर दाँतों का टूटना मेरे बल से नहीं है; यह तो भगवान जनार्दन के स्मरण का प्रभाव है, जो समस्त विपत्तियों और कष्टों का नाश कर देता है॥ 44॥ |
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| श्लोक 45: हिरण्यकशिपु ने कहा - हे दैत्यों! तुम चले जाओ। दैत्यों! तुम अग्नि जलाओ, और हे वायु! तुम अग्नि जलाओ, जिससे यह पापी जल जाए॥45॥ |
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| श्लोक 46: श्री पराशर ने कहा: तब, अपने स्वामी के आदेश से, राक्षसों ने आग जलाई और लकड़ी के एक बड़े ढेर में पड़े राक्षस राजकुमार को जलाना शुरू कर दिया। |
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| श्लोक 47: प्रह्लाद बोले, "हे प्रिय! यद्यपि यह अग्नि वायु द्वारा संचालित है, फिर भी यह मुझे जला नहीं पाती। मुझे तो सभी दिशाएँ ऐसी शीतल प्रतीत होती हैं, मानो मेरे चारों ओर कमल फैले हुए हों।" |
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| श्लोक 48: श्री पराशरजी बोले - तत्पश्चात शुक्रजी के पुत्र महावाक्यज्ञ महात्मा (शण्डामार्क आदि) तथा पुरोहितगण दैत्यराज की स्तुति करते हुए गरिमापूर्ण ढंग से बोले ॥48॥ |
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| श्लोक 49: पुजारी ने कहा, "हे राजन, कृपया अपने इस युवा पुत्र के प्रति अपना क्रोध शांत करें; आपको केवल देवताओं पर ही क्रोध करना चाहिए, क्योंकि उसकी सफलता वहीं है।" 49 |
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| श्लोक 50: हे राजन! हम आपके पुत्र को ऐसी शिक्षा देंगे कि वह विपक्षियों के नाश का कारण बनेगा और आपके प्रति अत्यंत विनम्र हो जाएगा ॥50॥ |
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| श्लोक 51: हे दैत्यराज! बचपन सब प्रकार के दोषों का निवास है, इसलिए आपको इस बालक पर अधिक क्रोध नहीं करना चाहिए ॥ 51॥ |
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| श्लोक 52: यदि हमारी प्रार्थना करने पर भी वह विष्णु का पक्ष नहीं छोड़ता, तो हम उसका विनाश करने के लिए एक अपरिहार्य अनुष्ठान रचेंगे ॥ 52॥ |
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| श्लोक 53: श्री पराशर बोले - पुरोहितों के इस प्रकार प्रार्थना करने पर दैत्यों के राजा ने दैत्यों द्वारा प्रह्लाद को अग्नि से बाहर निकलवाया। |
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| श्लोक 54: तब प्रह्लाद अपने गुरु के पास रहकर उनसे शिक्षा पाकर अन्य राक्षस पुत्रों को बार-बार उपदेश देने लगे ॥54॥ |
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| श्लोक 55: प्रह्लाद बोले, 'हे राक्षस कुल में उत्पन्न राक्षस बालकों! सुनो, मैं तुम्हें धर्म का उपदेश दे रहा हूँ। इसे गलत न समझो, क्योंकि मेरे ऐसा कहने के पीछे कोई लोभ या अन्य कोई कारण नहीं है।' |
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| श्लोक 56: सभी जीव जन्म लेते हैं, बाल्यावस्था में जाते हैं और फिर युवावस्था को प्राप्त होते हैं; इसके बाद दिन-प्रतिदिन वृद्धावस्था को प्राप्त होना अवश्यंभावी है ॥ 56॥ |
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| श्लोक 57: और हे दैत्यराज! फिर यह जीवात्मा मृत्यु के मुख में जाता है, यह तुम और मैं प्रत्यक्ष देखते हो॥57॥ |
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| श्लोक 58: मृत्यु के बाद पुनर्जन्म होता है, यह नियम भी कभी नहीं जाता। इस विषय में आगम [श्रुति-स्मृति के रूप में] भी सिद्ध करते हैं कि भौतिक पदार्थों के बिना किसी वस्तु की रचना नहीं होती।* ॥58॥ |
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| श्लोक 59: गर्भाधान आदि पुनर्जन्म में लाने वाली समस्त अवस्थाएँ दुःख ही कहलाती हैं ॥59॥ |
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| श्लोक 60: लोग मूर्खतापूर्वक भूख, प्यास और शीत की शांति को ही सुख समझते हैं, परन्तु वास्तव में वे दुःख ही हैं ॥60॥ |
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| श्लोक 61: जैसे वात आदि दोषों से दुर्बल शरीर वालों को व्यायाम सुखदायी लगता है, वैसे ही मिथ्या ज्ञान से जिनकी दृष्टि धूमिल हो गई है, उन्हें दुःख सुखदायी लगता है ॥ 61॥ |
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| श्लोक 62: अरे! कहाँ तो कफ आदि घृणित पदार्थों का संग्रहरूप शरीर है और कहाँ तेज, लावण्य, सुन्दरता और मनोहरता आदि दिव्य गुण? [तथापि मनुष्य कान्ति आदि को दोष देकर इस घृणित शरीर में ही सुख मानने लगता है]॥62॥ |
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| श्लोक 63: यदि मूर्ख मनुष्य मांस, रक्त, मवाद, मल, मूत्र, स्नायु, मज्जा और हड्डियों के संग्रहरूप इस शरीर में प्रेम कर ले, तो उसे नरक भी प्रिय हो सकता है ॥ 63॥ |
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| श्लोक 64: अग्नि, जल और चावल क्रमशः शीत, प्यास और भूख के कारण ही सुखदायी होते हैं और उनके प्रतिस्पर्धी जल आदि भी अपने से भिन्न अग्नि आदि के कारण ही सुखदायी होते हैं ॥ 64॥ |
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| श्लोक 65: हे राक्षसों! जितनी अधिक वस्तुएँ एकत्रित की जाती हैं, उतनी ही अधिक वे मनुष्य के मन में दुःख बढ़ाती हैं ॥65॥ |
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| श्लोक 66: जीव जितना ही अपने हृदय को प्रिय सम्बन्ध जोड़ता है, उतने ही अधिक दुःख रूपी काँटे उसके हृदय में गड़ते जाते हैं ॥66॥ |
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| श्लोक 67: घर में जो भी धन, धान्य आदि होते हैं, चाहे मनुष्य कहीं (परदेश में) रहता हो, तो भी वे वस्तुएँ उसके मन में रहती हैं, और उनके नाश और दाह आदि की सामग्री भी उसमें विद्यमान रहती है। [अर्थात् घर में वस्तुएँ सुरक्षित रहने पर भी मनःस्थिति में वस्तुओं के नाश की भावना होने से वस्तुओं के नाश का दुःख मिलता है]॥67॥ |
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| श्लोक 68: इस प्रकार जीवित रहते हुए तो महान दुःख भोगता ही है, मरने के बाद भी यम की यातनाएँ और गर्भ में प्रवेश करने की कठिन पीड़ा सहनी पड़ती है ॥68॥ |
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| श्लोक 69: यदि तुम गर्भ में किंचित मात्र भी सुख की कल्पना कर सकते हो, तो मुझे बताओ। समस्त जगत् ऐसा ही है, महान् दुःखों से भरा हुआ है। 69। |
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| श्लोक 70: अतः मैं पूर्ण सत्य के साथ कहता हूँ कि इस संसार सागर में भगवान विष्णु ही समस्त दुःखों से मुक्ति के एकमात्र आश्रय हैं। |
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| श्लोक 71: ऐसा मत सोचो कि हम अभी बालक हैं, क्योंकि वृद्धावस्था, युवावस्था और जन्म आदि अवस्थाएँ शरीर के ही गुण हैं। शरीर का अधिष्ठाता जो आत्मा है, वह सनातन है, उसमें ऐसे कोई गुण नहीं हैं ॥71॥ |
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| श्लोक 72-74: जो व्यक्ति ऐसी झूठी आशाओं से व्याकुल रहता है कि 'अभी मैं बालक हूँ, अतः अपनी इच्छानुसार क्रीड़ा कर सकता हूँ, जब युवा हो जाऊँगा तब कल्याण का प्रयत्न करूँगा' [तब युवा होने पर वह कहता है कि] 'अभी मैं युवा हूँ, जब वृद्ध हो जाऊँगा तब अपना कल्याण करूँगा' और [वृद्ध होने पर वह सोचता है कि] 'अब मैं वृद्ध हो गया हूँ, अब मेरी इन्द्रियाँ अपने कार्यों में नहीं लगतीं, जब मेरा शरीर दुर्बल हो गया तो मैं क्या कर सकता हूँ? जब मेरे पास बल था तब मैंने कुछ नहीं किया', वह अपने कल्याण के मार्ग पर कभी आगे नहीं बढ़ता; वह केवल भोग की इच्छा में ही बेचैन रहता है। 72-74। |
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| श्लोक 75: मूर्ख मनुष्य बचपन में खेल-कूद में लगे रहते हैं, जवानी में सांसारिक सुखों में उलझे रहते हैं और जब बुढ़ापा आता है, तो अपनी असमर्थता के कारण उसे बर्बाद कर देते हैं ॥ 75॥ |
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| श्लोक 76: इसलिए विवेकशील पुरुष को चाहिए कि वह शरीर की बाल्यावस्था, युवावस्था और वृद्धावस्था को न देखकर, बाल्यावस्था में ही अपने कल्याण के लिए प्रयत्न करे ॥ 76॥ |
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| श्लोक 77: यदि तुम मेरी कही हुई बात को मिथ्या न समझो तो मुझे प्रसन्न करने के लिए बन्धन से छुड़ाने वाले भगवान विष्णु का स्मरण करो। |
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| श्लोक 78: उनका स्मरण करने में क्या परिश्रम है? और स्मरण मात्र से ही वे अत्यंत शुभ फल प्रदान करते हैं और जो लोग दिन-रात उनका स्मरण करते हैं, उनके पाप नष्ट हो जाते हैं ॥ 78॥ |
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| श्लोक 79: दिन-रात तुम्हारा मन सर्वव्यापी प्रभु में लगा रहे और उनमें तुम्हारा प्रेम निरन्तर बढ़ता रहे; इस प्रकार तुम्हारे सब दुःख दूर हो जाएँगे ॥ 79॥ |
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| श्लोक 80: जब यह सारा जगत् ताप से जल रहा है, तब इन दीन दुखी प्राणियों से घृणा करना कौन बुद्धिमान होगा? 80॥ |
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| श्लोक 81: यदि ऐसा प्रतीत हो कि अन्य सब प्राणी सुखी हैं और मैं शक्तिहीन हूँ, तब भी मनुष्य को सुखी रहना चाहिए, क्योंकि द्वेष का परिणाम सदैव दुःख ही होता है ॥81॥ |
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| श्लोक 82: यदि कोई प्राणी शत्रुतापूर्वक द्वेष भी करता है, तो विचारशील मनुष्यों के लिए वे कहते हैं कि ‘अहो! ये महान् भ्रम व्याप्त हैं!’ इस प्रकार वे अत्यन्त खेदजनक हैं ॥82॥ |
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| श्लोक 83: हे दैत्यों! मैंने तुम्हें भिन्न-भिन्न मतवालों के लिए भिन्न-भिन्न उपाय बताये हैं। अब तुम उनके संक्षिप्त एवं समन्वित विचार सुनो ॥ 83॥ |
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| श्लोक 84: यह सम्पूर्ण जगत् सर्वव्यापी भगवान् विष्णु का ही विस्तार है, अतः विवेकशील मनुष्यों को इसे आत्मा के समान अविभेद देखना चाहिए ॥84॥ |
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| श्लोक 85: अतः आसुरी वृत्ति को त्यागकर हमें और आपको ऐसा प्रयत्न करना चाहिए जिससे हम शांति प्राप्त कर सकें। 85. |
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| श्लोक 86-89: जो [परम शांति] अग्नि, सूर्य, चंद्रमा, वायु, मेघ, वरुण, सिद्ध, राक्षस, यक्ष, राक्षसराज, सर्प, किन्नर, मनुष्य, पशु तथा अपने स्वयं के विकारों से, ज्वर, नेत्ररोग, अतिसार, प्लीहा और वात आदि रोगों से तथा द्वेष, ईर्ष्या, मोह, आसक्ति, लोभ तथा अन्य किसी भी भाव से कभी क्षीण नहीं होती और जो सदैव अत्यंत शुद्ध है, उसे मनुष्य अमलस्वरूप श्री केशव में मन लगाकर प्राप्त करता है। 86-89॥ |
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| श्लोक 90: हे दैत्यों! मैं आपसे आग्रह करता हूँ कि इस नाशवान संसार की वस्तुओं से कभी संतुष्ट न हों। सर्वत्र समभाव रखें, क्योंकि समता ही श्री अच्युत की वास्तविक पूजा है। ॥90॥ |
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| श्लोक 91: जब वे अच्युत प्रसन्न हो जाएँ, तब संसार में क्या दुर्लभ है? धर्म, अर्थ और काम की कभी इच्छा न करो; ये अत्यंत तुच्छ हैं। उस ब्रह्मरूपी महान वृक्ष का आश्रय लेकर तुम निःसंदेह महान फल (मोक्ष रूपी) को प्राप्त करोगे॥91॥ |
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