पिछले श्लोक में श्रीपाद ने स्वामिनीजी के रस का आस्वादन किया था। अब वह दर्शन ओझल हो गया है और वे विरह की तीव्र जलन महसूस कर रहे हैं। जैसे कोई व्यक्ति भयानक काले नाग के काटने पर, उसके जहर की भीषण आग से सिर से पैर तक झुलसकर तुरंत मर जाता है, वैसे ही श्री रघुनाथ जी श्री राधारानी के विरह रूपी जहर में जलते हुए मृत्यु जैसा अनुभव कर रहे हैं। स्वामिनी का महावर ही एकमात्र वह अमृत है जो तुलसी को पुनर्जीवित कर सकता है, श्री राधारानी के इस विरह की अग्नि के सामने कुछ और काम नहीं आ सकता! भले ही श्यामसुंदर करोड़ों गोपियों के साथ थे, लेकिन श्री राधा के बिना उन्हें सुख नहीं मिला। उनके विरह में दुखी होकर वे यमुना के तट पर गए और उनके लिए विलाप करने लगे।कवि जयदेव बसंत रास का वर्णन इस प्रकार करते हैं: "कंसारि (कृष्ण) ने व्रज की अन्य सभी सुंदरियों को छोड़ दिया और राधा को अपने हृदय में बसा लिया, जो उन्हें अपनी प्रेम-इच्छाओं से बांधने वाली मुख्य कड़ी हैं। जब श्री राधिका ईर्ष्यावश कृष्ण को छोड़कर चली गईं, तो कृष्ण ने उन्हें हर जगह ढूंढा, उनका मन कामदेव के बाणों से बिंधा हुआ था। जब वे उन्हें नहीं पा सके, तो माधव यमुना के तट पर एक कुंज में चले गए और वहां विलाप करने लगे।" एक अरब गोपियां भी श्री राधा से विरह के कृष्ण के कष्ट को कम नहीं कर सकतीं। श्रीमद दास गोस्वामी ने अपने 'मुक्ता चरित्र' में वर्णन किया है कि कैसे कृष्ण ने द्वारका में अपनी रानी सत्यभामा को अपनी व्रज-लीला सुनाने के बाद श्री राधा की अनुपस्थिति के बारे में व्याकुल होकर विलाप किया था:
"ओह! हाय! मैं फिर से उस राधा को कब पाऊंगा, जो मेरे वक्षस्थल पर चंपा के फूलों की तरह है, जो मेरी कमल जैसी आंखों पर अमृत की वर्षा करती है, जिसकी शारीरिक सुंदरता ही मेरी लीलाओं का एकमात्र स्थान है, जो मेरे हृदय रूपी पक्षी के बैठने के लिए एक लता के समान है, जो मेरा इच्छित ऐश्वर्य और मेरा जीवन है?" मधुमंगल के मीठे अमृत वचनों को पीने के बाद कृष्ण ने श्री राधा को याद करते हुए अपने आप से जो करुण विलाप किया, उसे सुनकर पत्थर भी पिघल जाएगा:
"हा राधे! तुम मेरे जीवन रूपी कबूतर का निवास स्थान हो, प्रेम से बढ़ी हुई माधुर्य की धारा वाली एक असीम नदी हो, और गुणों, कलाओं, परिहास और पहेलियों की खान हो! तुम वह चांदनी हो जो मेरी आंखों के चकोर पक्षी को तृप्त करती है! हाय! हाय! किस दुर्भाग्य ने तुम्हें पाने के बाद मुझे तुमसे दूर कर दिया है?" इसी प्रकार किंकरियों के पास श्रीमती के चरण कमलों के अलावा कोई दूसरा आश्रय नहीं है, जिनसे पूर्ण दिव्य आनंद के स्वरूप श्री कृष्ण इतना विरह सहते हैं। उनके विरह की अग्नि में जल रहे किंकरियों के हृदय को शांत करने का इन सुंदर चरणों के दर्शन के अलावा कोई और साधन नहीं है। किंकरियां अकेले कृष्ण को नहीं चाहतीं। श्रीमतीजी के प्रति उनका प्रेम इतना शुद्ध है कि वे अपने सपनों में भी कृष्ण के घनिष्ठ साथ की इच्छा नहीं करतीं। हमारे दास गोस्वामी ने श्री राधिका को जो 108 नाम दिए हैं, उनमें से एक है 'स्वगणाद्वैतजीवातु स्वकीयाहंकारवर्धिनी'—अर्थात् "वे अपनी दासियों का एकमात्र जीवन-आधार हैं, और यह उनके गर्व को बढ़ाता है।" इन दासियों का श्री राधा के प्रति इतना गहरा प्रेम है कि उतना वे कृष्ण के प्रति भी नहीं रखतीं! किंकरियों के अलावा कोई भी राधिका का 'प्रिय-पात्र' (प्रेम का पात्र) बनने के योग्य नहीं है।
विरह के समय इसका अनुभव सबसे अच्छा होता है। स्वामिनी की कृपा से विरहिणी दासी को स्मरण, स्वप्न और स्फुरण (दिव्य अनुभव) के दौरान अद्भुत अनुभव होते हैं, और यही अनुभव उसका एकमात्र जीवन-आधार होते हैं। स्फुरण अस्थायी शांति देता है, और विरह एक जलती हुई पीड़ा देता है। इस पीड़ा का मूल कारण युगल किशोर की प्रत्यक्ष सेवा का अभाव है। मंजरियों का किशोर और किशोरी के प्रति प्रेम अकारण है। केवल कृष्ण की उपासना में वह आनंद कहां? असली परमानंद तो युगल भजन में है! "मैं युगल के चरण कमलों के दर्शन करके अपनी आंखों को सफल बनाऊंगा; यही मेरे मन की इच्छा है!" गौड़ीय वैष्णव आचार्य अपने विरह की जलती आग को बुझाने के लिए दिव्य युगल के दर्शन की इच्छा करते हैं और उनके चरण कमलों की सेवा के लिए प्रार्थना करते हैं:
"कृपया मुझे अपने चरण कमलों की सेवा दें! मुझे त्यागें नहीं! आप दोनों करुणा के सागर हैं! मैं आप दोनों के अलावा किसी और को नहीं जानता, और यदि मैं आपके चरण कमलों की सेवा में समर्पित हो सकूं तो मैं खुद को बहुत भाग्यशाली मानूंगा! मैं बहुत ही पतित और नीच हूं! मैं कब मल्लिका, मालती, जूही और अन्य विभिन्न फूलों की मालाएं गूंथूंगा और उन्हें उनके गले में पहनाऊंगा? मैं कब कपूर और चंदन के लेप से सोने का कटोरा भरूंगा और उनके शरीर पर इस सुगंधित लेप को लगाऊंगा? ओ, मैं उनके दर्शन कब कर सकूंगा जब वे निकुंज में रसिक शय्या पर लेटे होंगे?"
मंजरियां कभी भी केवल कृष्ण को नहीं चाहतीं। वे अपने सपनों में भी कृष्ण के शारीरिक संग के बारे में नहीं सोचतीं! जब कृष्ण श्री रूप मंजरी के वस्त्रों को खींचते हैं, तो वह कुचले हुए सांप की तरह फुफकारते हुए कहती हैं: "धिक्कार है आप पर! क्या आप नहीं जानते कि मैं कौन हूं? मैं आपको अपना जीवन दे सकती हूं, लेकिन अपना शरीर नहीं! यह शरीर मैंने श्री राधा को अर्पित कर दिया है!" तब लालजी हाथ जोड़कर क्षमा मांगेंगे। किंकरियों के अलावा कोई भी श्री राधा के प्रति इतना वफादार नहीं हो सकता!
इस श्लोक की प्रार्थना पिछले श्लोक में वर्णित लीला को याद करते हुए की गई थी। श्री रघुनाथ दास श्रीमतीजी के चरण कमलों पर लगे लाल महावर के प्रति अवर्णनीय रूप से आकर्षित महसूस करते हैं, और वे कहते हैं "हे देवी! यह व्यक्ति आपके दर्शन न होने के काले नाग के दंश से मर गया है, और आपके चरण कमलों को सुशोभित करने वाला महावर ही एकमात्र औषधि है जो इसे पुनर्जीवित कर सकती है! मुझे बस एक बार ये महावर लगे चरण दिखा दीजिए!" वे कहते हैं 'मृतं जनं': यह व्यक्ति मर चुका है। लेकिन एक मरा हुआ व्यक्ति कैसे बोल सकता है? श्री राधा के साथ सीधा संबंध नहीं है, और एक समर्पित दासी के लिए इसके अलावा मृत्यु और क्या हो सकती है? इस मृत्यु में कितना अद्भुत रस है, जो एक संचारी भाव है, प्रेम के सागर में एक विशेष लहर है! "संचारी भाव उन लहरों के समान हैं जो स्थायी भाव के अमृत-सागर में उठती और गिरती हैं, उसे बढ़ाती हैं और फिर उसी में विलीन हो जाती हैं।"
ये शब्द स्वरूपावेश में कहे गए हैं। मृत्यु दिव्य प्रेममयी आनंद का अंतिम चरण है, इसलिए यहाँ जिस मृत्यु की बात की गई है वह शारीरिक मृत्यु नहीं, बल्कि आध्यात्मिक मृत्यु है। आत्मा श्री राधा की दासी है। रघुनाथ का स्वरूप विरह में अत्यंत कष्ट पा रहा है और वह मृत्यु से भी अधिक दुखद महसूस होता है। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं: "यह देही (आत्मा) लंबे समय से आपके दर्शन न होने के जलते हुए जहर से पीड़ित है।" 'देही' शब्द इंगित करता है कि आत्मा मृत्यु का अनुभव करती है, शरीर नहीं। सांप के काटने से मरा हुआ व्यक्ति भी जीवित रह सकता है! "आपके चरण कमलों के तलवों का महावर मुझे पुनर्जीवित कर रहा है!" जैसे रघुनाथ जी श्री राधा के चरण कमलों को न देख पाने पर इतने दुखी होते हैं कि उन्हें लगता है जैसे वे मर चुके हैं, वैसे ही साधक को भी यह महसूस करना चाहिए कि स्मरण का आनंद ही उनके जीवित रहने का एकमात्र साधन है।
उसे यह भी महसूस करना चाहिए कि उन चरणों को भूल जाना मृत्यु के समान है; उसे भी इस हृदय की पीड़ा का अनुभव होना चाहिए। "आपको भूलना मेरे हृदय में भाले की तरह चुभता है!" शारीरिक चेतना का स्वभाव यह है कि वह अस्थायी बातों की स्मृति जगाती है और दिव्य युगल के चरण कमलों को भुला देती है। "हे दुष्ट मन! तुम हर समय इन चरण कमलों से क्यों नहीं लगे रहते? सांसारिकता हमेशा हृदय में क्यों आती है? मेरी पूरी चेतना आपको धारण कर ले, ताकि वह कहीं और न जाए!" साधकों को श्रीमतीजी के चरण कमलों में इस प्रकार व्याकुल होकर प्रार्थना करनी चाहिए! वे इसे श्रील रघुनाथ दास गोस्वामी की वाणी से सीख सकते हैं। जो भक्त स्मरण में तल्लीन है, उसे स्मरण के अभ्यास में अपने कर्तापन के भाव को भूल जाना चाहिए; वह अब यह सोचने में सक्षम न हो कि "मैं स्मरण कर रहा हूँ!" अपने सिद्ध स्वरूप में भक्त अनुभव करता है कि वह अपने इष्टदेव के निकट है।
स्मरण में भी श्री राधा के चरण कमलों के निकट होना कितना आनंदमय है! श्रील रघुनाथ दास गोस्वामी प्रभु के नित्य पार्षद हैं, इसलिए उनके अनुभव और उनका आनंद अत्यंत जीवंत हैं। उनका मन केवल श्री राधा के स्मरण का रसास्वादन करता है। उनके चरणों के नाखूनों की आभा कितनी अद्भुत है! मधुसूदन (कृष्ण) ऐसे चरण कमलों के मकरंद का रसास्वादन किए बिना कैसे जीवित रह सकते हैं? श्री रघुनाथ उस किशोरी की दासी हैं जिनके चरणों का महावर श्याम की घुंघराली लटों को रंग देता है! श्याम स्वयं स्वामिनी के चरणों में यह महावर नहीं लगा पाते; उनके सभी अंग प्रेम में विह्वल हो जाते हैं और उनकी आँखें आँसुओं से भर जाती हैं। तब स्वामिनी कहती हैं: "सुंदर! तुम्हें मेरा महावर लगाना नहीं आता! तुलसी, इधर आओ! तुम लगाओ!" लेकिन फिर, जब तुलसी अपने हाथ फैलाती है, तो वह दृश्य ओझल हो जाता है। जब वह दिव्य दर्शन गायब हो जाता है, तो वह एक बार फिर विलाप करती है:
"मैं आपके दर्शन न होने के काले नाग के दंश से मृतप्राय हूँ। हाय! मैं क्या कहूँ? जहर की जलन में मेरा जीवन जल रहा है। हे देवी! मैं आपकी महिमा जानता हूँ! मैंने अपना तन और मन आपके उन रंगीन चरणों में समर्पित कर दिया है और आपकी शरण ली है। आपके चरण कमल खिले हुए कमलों के समान हैं और मेरे लिए औषधि की तरह हैं। उन्हें देकर मुझे शीघ्र पुनर्जीवित करें, आपकी यह दासी आपसे यही भिक्षा मांगती है!"