"हे शिवे! यदि तुम तीनों लोकों और सभी आध्यात्मिक लोकों के सुख और दुख के अलग-अलग ढेर लगाओ, तो उसकी तुलना श्री राधिका द्वारा कृष्ण के प्रति अपने प्रेम के कारण महसूस किए जाने वाले सुख (मिलन के दौरान) और दुख (विरह के दौरान) की एक बूंद से भी नहीं की जा सकती!"

किंकरी भी इस सुख और दुख का कुछ अनुभव करती हैं, क्योंकि वे हृदय से श्री राधिका से अभिन्न हैं और उनमें उनका कुछ महाभाव संचारित होता है। इस प्रकार यदि कोई प्रेमी भक्त श्री रघुनाथ के विरह-सागर से उठने वाली ऊंची लहरों का दूर से भी आभास सुन लेता है, तो वह तुरंत समझ जाएगा: दुनिया में कोई भी साधक-भक्त ऐसा नहीं बोल सकता। केवल एक शुद्ध भक्त ही बोल सकता है। तब विप्रलम्भ रस (विरह के भाव) के साक्षात स्वरूप श्रीमान महाप्रभु के उदास चंद्रमुख की तस्वीर, जब वे गम्भीरा में श्री कृष्ण से श्री राधा के विरह भावों का आस्वादन करते थे, भक्त के मन के पटल पर खिंच जाएगी।

जब विरह की तीव्र भावनाओं के कारण प्राण कंठ तक पहुँच जाते हैं, तब भक्त को फिर से इष्टदेव का दर्शन हो सकता है जो उसे जीवित रहने में मदद करता है। तब उसके आनंद का कोई अंत नहीं रहता और वह सोचता है कि वह अपने प्रिय के फिर से करीब है! मिलन और विरह का यह निरंतर क्रम भक्त को एक अवर्णनीय स्थिति में ले आता है। यह ब्रज के प्रेम की विशेषता है और इसे ब्रज-रस-उपासक का महान खजाना माना जाता है:

"यह प्रेम सबसे बड़ा आनंद (मिलन के दौरान) है या सबसे बड़ा दुख (विरह के दौरान), इसका पता नहीं लगाया जा सकता, लेकिन जब यह उत्पन्न होता है तो भक्त को हमेशा ऐसा व्यवहार करने पर मजबूर कर देता है जैसे वह पूरी तरह से पागल हो!"

जब प्रिय का दर्शन ओझल हो जाता है, तो विरह की पीड़ा इतनी गंभीर हो जाती है कि वह मन से मिलन के अभी-अभी अनुभव किए गए आनंद की स्मृति को मिटा देती है। ऐसी स्थिति में केवल एक और दर्शन ही भक्त को जीवित रख सकता है। साधक भक्त को अपने भजन में भी कुछ अनुभव होना चाहिए। जितना अधिक अनुभव होगा, उतना ही वह उन्नत होगा। श्रीमद्भागवत में दिखाया गया है कि केवल एक बार सचेत रूप से प्रणाम करने मात्र से अक्रूर महाशय की आध्यात्मिक आकांक्षाएं पूरी हो गईं। एक प्रणाम में कितना रस है!

श्री शुकदेव ने महाराज परीक्षित को बताया: "हे राजन! अपने रथ से अक्रूर ने ब्रज के घास के मैदानों की मिट्टी पर कृष्ण के पदचिह्न देखे - जो कमल, जौ, अंकुश और अन्य विशेष चिह्नों से अंकित थे। इन चरणों की धूल को ब्रह्मांड के सभी पालनकर्ता (देवता) अपने मुकुटों पर धारण करते हैं। इन चिह्नों को देखकर अक्रूर का प्रेम और सम्मान बढ़ गया, उनके रोंगटे खड़े हो गए और उनकी आंखें प्रेम के आंसुओं से भर गईं। वे अपने रथ से जमीन पर कूद पड़े और पुकार उठे: 'अहो! कितना अद्भुत है! कितना अद्भुत है!', उस चरण-धूल में लोटने लगे और प्रणाम करने लगे।" इसके तुरंत बाद उन्हें कृष्ण और बलदेव के दर्शन हुए।

इस प्रकार हम भक्ति के सभी अंगों में अनुभव चाहते हैं! जब हम एक भक्त के इन अनुभवों को देखते हैं तो ऐसा लगता है जैसे भगवान उसे हाथ पकड़कर ले जा रहे हैं। यदि भक्त अपने प्रिय इष्टदेव से थोड़ा भी परिचित न हो तो क्या वह आगे बढ़ सकता है? हम उसकी ओर कैसे बढ़ सकते हैं जिसे हमने कभी देखा ही नहीं, जो हमारी दृष्टि से परे है? "मैं उससे परिचित नहीं हो सका जो मेरे लिए सब कुछ है! मैं श्री राधा की दास-सेवा के बारे में कभी सोचता भी नहीं हूँ, जिनसे मेरे दयालु गुरु ने मेरा परिचय कराया है! मेरी देह-चेतना इतनी प्रबल है, सब कुछ मेरे वांछित भाव के प्रतिकूल है! हमारा जीवन कितना व्यर्थ है जब हम उससे थोड़ा भी परिचित नहीं होते, जिनके एक तिरछे कटाक्ष मात्र से भौतिक और आध्यात्मिक जगत के परमेश्वर भी मूर्छित हो जाते हैं!" साधक भक्त राधारानी के चरण कमलों तक पहुँचने की अपनी तीव्र इच्छा से उनकी ओर खिंचा चला जाता है। "स्वामिनी! यदि आप केवल एक बार मेरे विचारों में या मेरे सपनों में ठहरें, तो मुझे सांत्वना मिलेगी! कृपया उत्तर दें, हे स्वामिनी! बस एक बार मुझसे कह दें 'तुम मेरे हो!' मैं यहाँ बैठा हूँ, बस इसी का इंतज़ार कर रहा हूँ और कुछ नहीं!" जब भक्त इतनी व्याकुलता और अनन्य भाव से प्रतीक्षा करता है, तो उसके लिए बाकी सब कुछ तुच्छ हो जाता है, और वह धीरे-धीरे अपने अनुभवों के माध्यम से राधारानी के चरण कमलों की ओर खिंच जाता है। श्री राधा के चरणों के नाखूनों से निकलने वाला प्रकाश किसी भी भक्त के हृदय को आलोकित कर देगा जो ऐसी अवर्णनीय भक्ति विकसित करता है। जो श्री राधिका के चरण कमलों का ध्यान करता है और उनके बारे में सुनता और कीर्तन करता है, कृष्ण उसके पास बिना बुलाए ही चले आएंगे! "जहाँ भी मैं किसी के मुख से 'श्री राधे श्री राधे!' शब्द सुनता हूँ, मेरा मन उसी दिशा में दौड़ता है!" यहाँ तक कि प्रेमियों के राजा, लालजी (कृष्ण) भी इससे चकित हो जाएंगे! उन्हें भी नीचे आना ही पड़ेगा। श्रीमद्भागवत कहती है कि श्री कृष्ण उनके हृदय में बैठते हैं जो उनके बारे में सुनते और गाते हैं और इन हृदयों से सभी भौतिक गंदगी को साफ कर देते हैं, जिससे वे उनके बैठने के योग्य स्थान बन जाते हैं।

स्वामिनी का हृदय और भी कोमल है! महाजनों के अनुसार वह कहती हैं: "जो कोई भी मेरे बारे में बोलता है, वह वैसा ही है जैसा मैं चाहती हूँ। यह मैंने वृंदावन में बैठकर कहा था!" वास्तव में, श्रीमती राधारानी की कृपा के बिना कृष्ण को कभी प्राप्त नहीं किया जा सकता। श्रिला नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं:

"जो कोई भी अपने शरीर को राधिका की चरण-धूल से सजाता है, वह आसानी से गिरिधारी को पा लेता है। मैं उस महान आत्मा की प्रशंसा करता हूँ जो राधिका के चरण कमलों की शरण लेता है! वृंदावन में निवास करने वाले राधा के पवित्र नाम की जय हो, जो कृष्ण की लीलाओं का रत्न है! भाग्य ने मुझे राधा के गुणगान न सुनने देकर वंचित कर दिया है! जो कोई भी राधा के भक्तों के साथ रहता है और उनके रस, उनकी लीलाओं और उनके प्रेम के बारे में बात करता है, वह घनश्याम (कृष्ण) को प्राप्त करेगा, लेकिन जो कोई इसके विरुद्ध है वह कभी पूर्णता प्राप्त नहीं करेगा। हम ऐसे लोगों के नाम भी न सुनें। हे भाई! जब तुम कृष्ण का नाम गाओगे तो तुम्हें राधिका के चरण कमल प्राप्त होंगे और जब तुम राधा का नाम गाओगे तो तुम्हें कृष्ण-चंद्र प्राप्त होंगे। मैंने तुम्हें यह संक्षेप में बताया है, इसलिए अब अपने मन की व्यथा मिटा दो। अन्य सभी विषय केवल दुखद हैं!"

श्री रघुनाथ दास इस श्लोक में एक गोपिका को 'देवी' क्यों कह रहे हैं? "देवी" का अर्थ है 'परम प्रकाशवान' या 'परम सुंदरी'। लेकिन यह सुंदरता दिव्य प्रेम के शिखर से बनी है, अन्यथा यह रसिक शेखर (कृष्ण, रसों के राजा) को प्रसन्न नहीं कर सकती! इसका अनुभव एक अलौकिक दर्शन में हुआ था। 'देवी' का अर्थ 'पूजनीय' भी है। वे किसके द्वारा पूजनीय हैं? वे कृष्ण की पूजा की लीलाओं का निवास स्थान हैं। 'दिव्' धातु के कई अर्थ हैं। उनमें से एक 'क्रीड़ा' या खेल है। श्री कृष्ण श्री राधा में क्रीड़ा करते हैं, इसलिए उन्हें 'देवी' कहा जाता है। बेशक कृष्ण अन्य प्रियतमाओं के साथ भी क्रीड़ा करते हैं, लेकिन चूँकि श्री राधा इन सभी संगिनियों का मूल कारण हैं, इसलिए उन्हें 'निवास स्थान' कहा गया है। वे केवल कृष्ण की प्रियतमा ही नहीं हैं, वे उनकी पूजा की वस्तु भी हैं।

अब श्री रघुनाथ के मन में एक मधुर लीला का चित्र उभरता है। श्री-श्री राधा-माधव एक कुंज में आनंद ले रहे हैं और तुलसी, जो हृदय और शरीर से स्वामिनी से अभिन्न है, उन्हें पंखा झल रही है। उनकी कामुक लीलाओं के दौरान, जिसमें कृष्ण एक गुणवान नायक के रूप में निष्क्रिय भूमिका निभाते हैं, कृष्ण उनके मदन महाभाव से अभिभूत होकर परमानंद में मूर्छित हो जाते हैं, लेकिन अनुरागवती (प्रेमी राधिका) संतुष्ट नहीं होतीं। उन्होंने स्वयं अपने गुणवान नायक को मंत्रमुग्ध कर दिया था, और अब उन्हें समझ नहीं आ रहा कि क्या करें! कामदेव के उत्सव के दौरान स्वामिनी अपने लीला-कमल से अपने नायक पर प्रहार करती हैं। तुलसी जब यह देखती है तो मंद-मंद मुस्कुराती है और वह हँसी श्यामसुंदर को पागल कर देती है। यह किंकरियों की अतुलनीय सेवाओं में से एक है, जिसे केवल रसिक भक्त ही अनुभव कर सकते हैं। स्वामिनी बिस्तर पर बैठ जाती हैं, उनके वस्त्र अस्त-व्यस्त हैं, लेकिन फिर भी वे दीप्तिमान हैं। ऐसा लगता है जैसे उनके प्रत्येक अंग से मिठास टपक रही हो। हमारा नायक उस मिठास से पागल हो जाता है। "जब मैं प्रेम-लीला के बाद उनके शरीर की माधुरी देखता हूँ, तो मैं परमानंद में स्वयं को भूल जाता हूँ!" स्वामिनी तब कृष्ण से कहती हैं: "हे सुंदर! मेरी सखियों के यहाँ आने और मेरा मज़ाक उड़ाने से पहले मुझे फिर से सजा दो!"

हमारा नायक तब उत्सुकता से स्वामिनी के चरणों में बैठ जाता है, उन्हें सजाने के लिए तैयार होता है। प्राणेश्वरी कहती हैं: "मेरे पैरों में आलता लगाओ!" लालजी काम शुरू करते हैं, उनके चरणों को अपने सीने से लगाते हैं और उन्हें देखते हुए उनकी मधुरता में डूब जाते हैं। अधीर होकर स्वामिनी कहती हैं: "आप क्या कर रहे हैं? जल्दी से वह आलता लगाओ! अगर मेरी सखियाँ मुझे इस तरह देखेंगी तो वे क्या कहेंगी?" लेकिन हमारा नायक कभी उनके चरणों को अपने सीने से लगाता है, कभी उन्हें चूमता है और कभी कांपते हाथों से उन पर आलता लगाता है, जैसे कि अंततः उसे कोई रत्न मिल गया हो, लेकिन उसे पता न हो कि उसे कहाँ रखना है। कुछ गीला लाल आलता श्याम के नीले सीने पर चिपक जाता है, जिससे वह घने अंधेरे में उगते सूरज की तरह, या यमुना के काले पानी में खिले लाल कमल के फूल जैसा दिखने लगता है। प्रेमी राधिका के चरणों का यह चमकता हुआ लाल आलता श्रीवत्स-चिह्न, कौस्तुभ-मणि और कृष्ण के सीने पर लक्ष्मी देवी की सुनहरी रेखा की सुंदरता को भी मात दे देता है!

श्याम श्रीजी के चरणों की सुंदरता से मुग्ध हैं, इसलिए वे कहती हैं: "हे सुंदर! मैं समझ गई! आप यह नहीं कर सकते! तुलसी, आओ! तुम यह आलता लगाओ!", जिससे श्याम मन ही मन सोचने लगते हैं: "अफ़सोस! मैं कितना अयोग्य हूँ!" स्वामिनी की आज्ञा पाकर, तुलसी धीरे से श्याम को धक्का देती है और कहती है: "हटिए! आपसे यह नहीं हो पाएगा! मैं इसे करूँगी!" जैसे ही तुलसी स्वामिनी के चरणों को पकड़ने के लिए अपना हाथ बढ़ाती है, अलौकिक रहस्योद्घाटन गायब हो जाता है और वह विलाप करने लगती है, यह सोचते हुए: "अब मैं असहाय होकर दुख के सागर में गिर रही हूँ! आपके चरण कमल ही मेरा निवास स्थान हैं! कृपया मुझे अपनी करुणा की अद्भुत नाव के साथ, दुख के इस सागर के पार अपने चरणों में ले चलिए!"

"सुनो, सुनो हे देवी श्रीमती राधिके! मैं आपके विरह से उत्पन्न दुख के महान सागर के बीच गिर गया हूँ और मेरा हृदय सदैव जल रहा है! मैं असहाय हूँ, क्योंकि मुझे तैरना नहीं आता। आपकी कृपा ही मेरी एकमात्र आशा है! अब अपनी करुणा की शक्तिशाली नाव के साथ मुझे अपने चरण-कमलों के धाम में ले चलिए!"