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अध्याय 29: नारद तथा राजा प्राचीनबर्हि के मध्य वार्तालाप
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| श्लोक 1: राजा प्राचीनबर्हि बोले : हे प्रभु, हम आपके द्वारा बताई गई राजा पुरञ्जन की प्रतीकात्मक कहानी (अन्योक्ति) का सार पूरी तरह से समझ नहीं सके। दरअसल, जो आध्यात्मिक ज्ञान को जानते हैं वे समझ सकते हैं, लेकिन हमारे जैसे लोग जो कि निस्वार्थ कर्मों में बहुत अधिक लिप्त हैं, उनके लिए आपकी कहानी के उद्देश्य को समझना बहुत कठिन है। |
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| श्लोक 2: तब ऋषिवर बोले- तुम जानो कि पुरञ्जन रूपी जीव अपने कर्म के अनुसार विभिन्न रूपों में देह परिवर्तन करता रहता है। ये रूप एक, दो, तीन, चार या अनेक पाँव वाले या पाँवविहीन भी हो सकते हैं। इन विभिन्न प्रकार के रूपों में देह परिवर्तन करने वाला जीव तथाकथित भोक्ता के रूप में पुरञ्जन कहलाता है। |
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| श्लोक 3: जिसे मैंने अज्ञात कहा है, वह जीव का स्वामी और सच्चा मित्र, भगवान है। चूँकि जीव भौतिक नामों, कर्मों या गुणों के माध्यम से भगवान को नहीं जान सकते हैं, इसलिए वह बद्ध जीव के लिए हमेशा अज्ञात रहते हैं। |
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| श्लोक 4: जब प्राणी भौतिक प्रकृति के गुणों का संपूर्ण अनुभव करना चाहता है, तो वह कई शारीरिक रूपों में से उस रूप को चुनता है जिसमें नौ द्वार, दो हाथ और दो पैर होते हैं। इस प्रकार वह मनुष्य या देवता बनना अच्छा मानता है। |
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| श्लोक 5: महान ऋषि नारद ने आगे कहा: इस संदर्भ में उल्लिखित प्रमदा शब्द भौतिक बुद्धि या अविद्या के लिए प्रयोग किया गया है। इसे इसी रूप में समझा जाना चाहिए। जब कोई व्यक्ति इस प्रकार की बुद्धि का सहारा लेता है, तो वह अपने आप को भौतिक शरीर मानने लगता है। "मैं" और "मेरा" की भौतिक चेतना से प्रभावित होकर, वह अपनी इंद्रियों के माध्यम से सुख और दुख का अनुभव करना शुरू कर देता है। इस प्रकार, जीव बंधन में पड़ जाता है। |
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| श्लोक 6: पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और पाँच कर्मेन्द्रियाँ पुरञ्जनी के पुरुष मित्र हैं। ये इन्द्रियाँ जीव को ज्ञान प्राप्त करने और गतिविधि में संलग्न होने में सहायता करती हैं। इन्द्रियों की व्यस्तताएँ उसकी सखियाँ हैं, और वह सर्प, जिसे पाँच फनों वाला बताया गया है, पाँच संचार प्रक्रियाओं के भीतर काम करने वाली जीवन वायु है। |
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| श्लोक 7: ग्यारहवाँ सेवक, जो अन्य सभी का नेतृत्व करता है, मन है। वह कर्मेद्रियों और ज्ञानेन्द्रियों, दोनों का नायक है। पांचाल राज्य वह वातावरण है जिसमें पाँच इंद्रियों के विषयों का आनंद लिया जाता है। इस पांचाल राज्य के भीतर शरीर रूपी नगर है, जिसमें नौ द्वार (छिद्र) हैं। |
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| श्लोक 8: आंखें, नाक और कान ये तीनों ही एक ही स्थान पर स्थित जोड़ीदार द्वार हैं। मुंह, गुप्तांग और गुदा अलग-अलग द्वार हैं। इन नौ द्वारों वाले शरीर में स्थित होकर जीव बाहर भौतिक जगत में काम करता है और रूप और स्वाद जैसे इंद्रिय के विषयों का भोग करता है। |
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| श्लोक 9: दो आँखें, दो नाक के छिद्र और एक मुँह - ये पाँचों सामने स्थित हैं। दायाँ कान दक्षिण द्वार है और बायाँ कान उत्तर द्वार है। पश्चिम की ओर स्थित दो छिद्र या द्वार गुदा और जननांग हैं। |
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| श्लोक 10: वर्णित खद्योत और आविर्मुखी नाम के दो द्वार एक ही स्थान पर पास में स्थित दो नेत्र हैं। विभ्राजित नामक नगरी को रूप समझा जाना चाहिए। इस प्रकार, दोनों नेत्र सदैव विभिन्न प्रकार के रूपों को देखने के कार्य में तत्पर रहते हैं। |
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| श्लोक 11: नलिनी एवं नालिनी नामक दो द्वार दो नासाछिद्र हैं और सुगंध को ही सौरभ नामक नगरी कहा है। अवधूत नामक साथी घ्राणेन्द्रिय है। मुख्या नामक द्वार मुख है और विपण बोलने की शक्ति है। रसज्ञ ही स्वाद की इन्द्रिय है। |
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| श्लोक 12: आपण नामक नगरी जीभ द्वारा बोले जाने या वार्तालाप करने के काम की सूचक है और बहूदन नामक नगरी विभिन्न प्रकार के भोजन की सूचक है। दायाँ कान पितृहू द्वार कहलाता है और बायाँ कान देवहू द्वार कहा जाता है। |
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| श्लोक 13: नारद मुनि ने आगे कहा: दक्षिण पंचाल नामक नगरी सकाम कर्म में भोग की विधि यानी प्रवृत्ति-मार्ग को बताने वाले शास्त्रों की ओर इशारा करती है। दूसरी नगरी, जिसका नाम उत्तर पंचाल है, निवृत्ति मार्ग यानी सकाम कर्म को घटाने और ज्ञान को बढ़ाने वाले मार्ग के बारे में बताने वाले शास्त्रों के लिए प्रयुक्त है। जीव को ज्ञान की प्राप्ति दो कानों के माध्यम से होती है और कुछ लोगों को पितृलोक और कुछ को देवलोक में भेजा जाता है। यह सब दोनों कानों द्वारा ही संभव हो पाता है। |
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| श्लोक 14: ग्रामक नामक नगर, जहाँ आसुरी द्वार (शिश्न) के निचले रास्ते से पहुँचा जाता है, का लक्ष्य स्त्री-संभोग है जो उन मूर्ख और दुष्ट सामान्य लोगों के लिए बेहद आकर्षक है। गर्भवती होने की क्षमता, दुर्मद कहलाती है और गुदा को निर्ऋति कहा जाता है। |
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| श्लोक 15: जब यह कहा जाता है कि पुरञ्जन वैशस जाता है, तो इसका अर्थ है कि वह नरक जाता है। उसके साथ लुब्धक रहता है, जो गुदा नामक कर्मेन्द्रिय है। इसके पूर्व मैंने दो अंधे साथियों का भी उल्लेख किया था। इन हाथ तथा पाँव समझना चाहिए। जीव हाथ तथा पाँव की सहायता से सभी प्रकार के कार्य करता और इधर-उधर जाता है। |
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| श्लोक 16: अंत:पुर हृदय के लिए एक संकेत है। विषूचिन्, जिसका अर्थ है "सब जगह जाना," मन को इंगित करता है। मन के भीतर ही जीव प्रकृति के गुणों का आनंद लेता है। ये प्रभाव कभी भ्रम उत्पन्न करते हैं, तो कभी संतोष और कभी उल्लास। |
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| श्लोक 17: पहले ही यह समझाया जा चुका है कि रानी मनुष्य की बुद्धि होती है। जब हम जाग रहे होते हैं या सो रहे होते हैं, तो यह बुद्धि अलग-अलग परिस्थितियाँ पैदा करती है। दूषित बुद्धि से प्रभावित होकर, जीव कुछ सोचता है और बस अपनी बुद्धि के कार्य-कारणों का अनुकरण करता है। |
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| श्लोक 18-20: नारद मुनि ने आगे कहा : जिसको मैंने रथ कहा था, वह वास्तव में शरीर है और इन्द्रियाँ वे घोड़े हैं, जो इस रथ को खींचते हैं। ज्यों-ज्यों वर्षानुवर्ष समय बीतता जाता है, ये घोड़े बिना किसी अवरोध के दौड़ते तो हैं, लेकिन वास्तव में वे कोई प्रगति नहीं कर पाते। पाप और पुण्य इस रथ के दो पहिए हैं और प्रकृति के तीनों गुण इस रथ की ध्वजाएँ हैं। पाँच प्रकार के प्राण जीव के बंधन हैं और मन को रस्सी माना जाता है। बुद्धि इस रथ की सारथी है। हृदय रथ में बैठने का स्थान है और हर्ष और पीड़ा जैसे द्वंद्व जुए हैं। सातों तत्व (धातुएँ) इस रथ के आवरण हैं और पाँचों कर्मेन्द्रियाँ इसकी पाँच प्रकार की बाह्य गतियाँ हैं। ग्यारहों इन्द्रियाँ सैनिक हैं। इन्द्रिय-सुख में मग्न रहने के कारण रथ पर आसीन जीव झूठी अभिलाषाओं को पूरा करने के लिए लालायित रहता है और जन्म-जन्मांतर तक इन्द्रियसुख के पीछे दौड़ता रहता है। |
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| श्लोक 21: जिसे पहले चण्डवेग यानी शक्तिशाली समय कहा गया था वह दिनों और रातों में विभाजित है, जिनके नाम गंधर्व और गंधर्वी हैं। शरीर का जीवनकाल दिनों और रातों के बीतने से क्रमशः कम होता जाता है, जिनकी संख्या 360 है। |
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| श्लोक 22: जिसे कालकन्या कहा गया है, उसे वृद्धावस्था (जरा) समझना चाहिए। कोई भी वृद्धावस्था को स्वीकार नहीं करना चाहता, परंतु मृत्युराज, जो स्वयं मृत्यु हैं, वृद्धावस्था को अपनी बहन के रूप में स्वीकार करते हैं। |
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| श्लोक 23-25: यवनेश्वर (यमराज) के सेवक मृत्यु के सैनिक माने जाते हैं, जो शरीर और मन से जुड़े विभिन्न कष्टों के रूप में जाने जाते हैं। प्रज्वार दो तरह के बुखारों का प्रतीक है - बहुत ज़्यादा गरमी और बहुत ज़्यादा ठंड - जैसे टाइफाइड और निमोनिया। शरीर के अंदर मौजूद जीव कई सारे कष्टों से परेशान रहता है, जो ईश्वर की ओर से, दूसरे जीवों की ओर से और अपने ही शरीर और मन की ओर से आते हैं। हर तरह के कष्टों के बावजूद, जीव शरीर, मन और इंद्रियों की ज़रूरतों के अधीन रहता है और कई तरह की बीमारियों से जूझता रहता है। वह दुनिया का लुत्फ़ लेने की इच्छा के चलते कई योजनाओं में बह जाता है। निर्गुण (दिव्य) होने के बावजूद, जीव अपने अज्ञान के कारण अहंकार (मैं और मेरा) के चलते इन भौतिक कष्टों को स्वीकार कर लेता है। इस तरह वह इस शरीर में सौ साल तक रहता है। |
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| श्लोक 26-27: जीव में स्वभाव से ही यह स्वतंत्रता होती है कि वह अपने अच्छे या बुरे भाग्य को चुने, लेकिन जब वह अपने परम स्वामी भगवान को भूल जाता है, तो वह खुद को भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन कर देता है। भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित होकर, वह खुद को शरीर से पहचानता है और शरीर के हित में विभिन्न गतिविधियों से जुड़ जाता है। कभी वह अज्ञानता के गुण के प्रभाव में होता है, तो कभी काम-वासना के गुण के और कभी सच्चाई के गुण के। जीव इस प्रकार भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन रहकर अलग-अलग प्रकार के शरीर प्राप्त करता है। |
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| श्लोक 28: जो सतोगुणी हैं, वे वैदिक आदेशों के अनुसार पुण्यकर्म करते हैं और इस तरह वे उच्च लोकों को जाते हैं जहाँ देवों का निवास है। वे पाप कर्मों से दूर रहते हैं और शुभ कर्मों में लगे रहते हैं। इस तरह वे धीरे-धीरे अपने गुणों को बढ़ाते हैं और अंत में मोक्ष प्राप्त करते हैं।
जो रजोगुणी हैं, वे मनुष्य लोक में विभिन्न प्रकार के उत्पादक काम करते हैं। वे अर्थ और काम की इच्छा से प्रेरित होकर कर्म करते हैं। वे अपने स्वार्थ के लिए काम करते हैं और दूसरों के सुख-दुख की चिंता नहीं करते। इस तरह वे अपने गुणों को बढ़ाते हैं और अंत में स्वर्ग प्राप्त करते हैं।
जो तमोगुणी हैं, वे विभिन्न प्रकार के कष्ट उठाते हैं और पशु जगत में वास करते हैं। वे अज्ञानता और अंधकार में रहते हैं। वे पाप कर्मों में लगे रहते हैं और दूसरों को दुख पहुँचाते हैं। इस तरह वे अपने गुणों को कम करते हैं और अंत में नरक प्राप्त करते हैं। |
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| श्लोक 29: भौतिक प्रकृति के तमोगुण से आच्छादित होकर जीवात्मा कभी पुरुष, कभी स्त्री, कभी नपुंसक, कभी इंसान, कभी देवता, कभी पक्षी, जानवर आदि बनता है। इस तरह वो भौतिक जगत में भटकता रहता है। प्रकृति के गुणों के प्रभाव में अपने कर्मों के कारण वो अलग-अलग तरह के शरीर स्वीकार करता रहता है। |
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| श्लोक 30-31: यह जीव बिल्कुल वैसा ही है जैसे एक कुत्ता, जो भूख से व्याकुल होकर भोजन पाने के लिए दरवाजे-दरवाजे जाता है। अपने प्रारब्ध के अनुसार, उसे कभी सज़ा मिलती है और उसे भगा दिया जाता है, या कभी-कभी उसे खाने के लिए थोड़ा भोजन भी मिल जाता है। इसी तरह, जीव भी कई इच्छाओं से वशीभूत होकर अपने भाग्य के अनुसार विभिन्न योनियों में भटकता रहता है। कभी वह ऊँचे स्थान पर पहुँचता है, तो कभी नीच स्थान पर। कभी वह स्वर्ग जाता है, कभी नरक, तो कभी मध्य लोकों में और यही क्रम चलता रहता है। |
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| श्लोक 32: सारे जीव भाग्य, अन्य जीवों या फिर शरीर व मन सम्बन्धी दुखों से बचने का प्रयास करते हैं। परन्तु इन नियमों के विरुद्ध हर प्रयास के बावजूद, उन्हें प्रकृति के कानूनों से बंधा रहना पड़ता है। |
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| श्लोक 33: इंसान अपने सिर पर बोझ उठा सकता है और जब उसे वह बोझ बहुत ज़्यादा लगने लगे तो वो कभी-कभी बोझ को कंधों पर रखकर अपने सिर को आराम देता है। इस तरह वो बोझ से छुटकारा पाने की कोशिश करता है। लेकिन, वो बोझ से मुक्त होने के लिए चाहे कोई भी उपाय अपनाए, असल में वो सिर्फ़ बोझ को एक जगह से दूसरी जगह ले जाता है। |
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| श्लोक 34: नारद कहते रहे: हे निष्पाप कर्म करने वालों! कोई भी व्यक्ति, कृष्णभक्ति रहित अन्य कर्म करके, कर्मों के फल का निराकरण नहीं कर सकता। ये सभी कर्म हमारे अज्ञान के कारण हैं। जब हम एक परेशान करने वाला सपना देखते हैं, तो हम किसी परेशान करने वाले भ्रम के द्वारा उससे छुटकारा नहीं पा सकते। सपने का निवारण तो जागकर ही किया जा सकता है। इसी प्रकार, हमारा भौतिक अस्तित्व हमारे अज्ञान और भ्रम के कारण है। जब तक हम कृष्णभक्ति के प्रति जागृत नहीं हो जाते, हम ऐसे सपनों से छुटकारा नहीं पा सकते। सभी समस्याओं के अंतिम समाधान के लिए, हमें कृष्णभक्ति को जागृत करना होगा। |
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| श्लोक 35: कभी-कभी हम इसलिए दुख झेलते हैं क्योंकि हमें सपने में शेर या सांप दिखाई देता है, लेकिन वास्तव में वहाँ न तो शेर होता है और न ही सांप। इस तरह हम अपनी सूक्ष्म अवस्था में एक परिस्थिति पैदा कर लेते हैं और उसके परिणामों को भुगतते हैं। इन दुखों से तब तक मुक्ति नहीं मिल सकती जब तक कि हम अपने सपने से जाग नहीं जाते। |
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| श्लोक 36-37: जीव का असली हित ये है कि वो अज्ञानता से मुक्त हो जाए जिसके चलते उसे जन्म और मृत्यु के चक्र में बार-बार घूमना पड़ता है। इसका इकलौता उपाय है कि भगवान के प्रतिनिधि के माध्यम से उन्हीं की शरण में जाना है। जब तक कोई इंसान भगवान वासुदेव की भक्ति नहीं करता है, तब तक वो इस भौतिक दुनिया से कभी मुक्त नहीं हो सकता है और न ही अपने असली ज्ञान को पा सकता है। |
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| श्लोक 38: हे राजर्षि, जो भक्त प्रभु श्री कृष्ण के परम कृपा पात्र हैं जो प्रभु श्री कृष्ण की गुणों का गुणगान हर पल करता है और प्रभु श्री कृष्ण की भक्ति में और उनके गुणों को सुनने के कार्य में हमेशा लिप्त रहता है, वह शीघ्र ही प्रभु श्री कृष्ण के दर्शन के लायक हो जाता है। |
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| श्लोक 39-40: हे राजन, जिस स्थान में शुद्ध भक्त विधि-विधानों का पालन करते हुए नितान्त सचेष्ट रहते हुए उत्सुकतापूर्वक परमात्मा के गुणों का श्रवण और कीर्तन करते रहते हैं उस स्थान में यदि किसी को अमृत के निरंतर प्रवाह को सुनने का अवसर प्राप्त हो तो वह जीवन की आवश्यकताएँ—भूख तथा प्यास—भूल जाएगा और समस्त प्रकार के भय, शोक तथा मोह से मुक्त हो जाएगा। |
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| श्लोक 41: चूँकि बद्ध जीव सदैव भूख, प्यास आदि शारीरिक आवश्यकताओं से विचलित रहता है, इसीलिए उसे भगवान श्रीकृष्ण की अमृतवाणी सुनने के लिए बहुत कम समय मिल पाता है। |
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| श्लोक 42-44: सभी सृजनकर्ताओं के पिता परमशक्तिशाली ब्रह्माजी; शिवजी; मनु, दक्ष और मनुष्य जाति के अन्य शासक; प्रथम कोटि के चार ब्रह्मचारी सनक, सनातन आदि महान साधु; मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु और वशिष्ठ जैसे महर्षि; और मैं (नारद)—ये सभी महान ब्राह्मण हैं, जो वैदिक साहित्य के अधिकारी हैं। हम सभी तप, ध्यान और ज्ञान के कारण अत्यंत शक्तिशाली हैं। फिर भी, साक्षात् भगवान् को देखते हुए और अन्वेषण करने पर भी हम उनके विषय में पूर्णतः नहीं जानते। |
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| श्लोक 45: वैदिक ज्ञान, जो अनंत है, के अध्ययन और वैदिक मंत्रों के लक्षणों के अनुसार विभिन्न देवताओं की पूजा करने के बावजूद, देवताओं की पूजा परम शक्तिशाली भगवान को समझने में कोई मदद नहीं करती है। |
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| श्लोक 46: जब कोई व्यक्ति पूर्ण रूप से भक्ति सेवा में संलग्न होता है, तो भगवान कृपा करते हैं और उसे निःस्वार्थ कृपा का आशीर्वाद देते हैं। इस समय, जागृत भक्त वेदों में वर्णित सभी भौतिक कार्यों और अनुष्ठानों को त्याग देता है। |
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| श्लोक 47: हे राजा बर्हिष्मान्, अज्ञानवश कभी भी वैदिक अनुष्ठानों या सकाम कर्मों को न अपनाओ, भले ही वे कर्णप्रिय क्यों न हों या आत्म-सिद्धि के लक्ष्य प्रतीत होते हों। इन्हें कभी भी जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य न समझो। |
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| श्लोक 48: अल्पज्ञानी लोग वैदिक कर्मकांडों को ही सर्वस्व मान लेते हैं। उन्हें यह समझ नहीं है कि वेदों का उद्देश्य अपने घर को जानना है, जहाँ परमात्मा निवास करते हैं। अपने असली घर में कोई रुचि न लेकर वे मायावश होकर अन्य घरों की तलाश करते रहते हैं। |
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| श्लोक 49: हे राजन, संपूर्ण जग कुश के तीखे अग्र भाग से आच्छादित है, और इसके कारण तुम अहंकारी हो गए क्योंकि तुमने अनेक यज्ञों में भिन्न-भिन्न प्रकार के पशुओं का वध किया। अपनी मूर्खता के कारण तुम नहीं जानते कि भगवान् को प्रसन्न करने का एकमात्र उपाय भक्ति है। तुम इस तथ्य को समझ नहीं सकते। तुम्हें केवल ऐसे ही कार्य करने चाहिए जिनसे भगवान् प्रसन्न हों। हमारी शिक्षा ऐसी होनी चाहिए जिससे हम कृष्णचेतना के स्तर तक ऊपर उठ सकें। |
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| श्लोक 50: भगवान श्रीहरि इस संसार में देहधारी जीवों की आत्मा और मार्गदर्शक हैं। वे प्रकृति की समस्त भौतिक गतिविधियों के परम नियंत्रक हैं। वे हमारे सर्वश्रेष्ठ मित्र भी हैं, इसलिए हर व्यक्ति को उनके चरण कमलों की शरण लेनी चाहिए। ऐसा करने से जीवन शुभ होगा। |
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| श्लोक 51: जो भक्ति में संलग्न है, उसे इस भौतिक अस्तित्व में जरा सा भी डर नहीं लगता। इसका कारण यह है कि सर्वोच्च व्यक्तित्व भगवान सुपरसोल और सभी के मित्र हैं। जो इस रहस्य को जानता है, वह वास्तव में शिक्षित है और ऐसा शिक्षित व्यक्ति दुनिया का आध्यात्मिक गुरु बन सकता है। जो वास्तव में एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु है, कृष्ण का प्रतिनिधि है, वह कृष्ण से भिन्न नहीं है। |
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| श्लोक 52: महर्षि नारद ने उत्तर देते हुए कहा: हे श्रेष्ठ महापुरुष, आपने मुझसे जो कुछ भी पूछा, मैंने उसका समुचित उत्तर दिया है। अब एक अन्य कथा सुनिए जो साधु पुरुषों द्वारा स्वीकार की जाती है और अत्यंत गोपनीय है। |
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| श्लोक 53: हे राजा जी, उस हरिण की खोज करो जो एक सुंदर बगीचे में अपनी हिरनी के साथ घास चरने में मस्त है। वह हरिण अपने काम (चरने) में इतना लिप्त है कि उसे यह पता ही नहीं है कि उसके सामने एक बाघ खड़ा है, जो दूसरों का मांस खाकर खुद को जिंदा रखता है। हिरण के पीछे एक शिकारी खड़ा है जो उसे तीखे बाणों से मार डालना चाहता है। इस तरह हिरण की मृत्यु निश्चित है। |
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| श्लोक 54: हे राजन्, नारी उस फूल के समान है जो आरम्भ में अत्यन्त आकर्षक होती है, परन्तु अन्त में अत्यन्त घृणित हो जाती है। जीव कामेच्छाओं के कारण नारी के साथ फँसता है और संभोग-सुख प्राप्त करता है, जैसे कोई फूलों की सुगंध का आनंद लेता है। वह जिह्वा से लेकर शिश्न तक इन्द्रियों के माध्यम से तृप्ति का जीवन बिताता है और गृहस्थ जीवन में स्वयं को अत्यन्त सुखी मानता है। अपनी पत्नी के साथ रहकर वह सदैव ऐसे विचारों में मग्न रहता है। वह अपनी पत्नी व बच्चों की बातें सुनकर प्रसन्नता अनुभव करता है, जो उन भ्रमरों की मधुर गुंजार के समान होती है जो एक फूल से दूसरे फूल पर मधु एकत्र करते रहते हैं। वह भूल जाता है कि उसके सामने काल खड़ा है जो दिन-रात बीतने के साथ उसकी आयु का हरण करता जा रहा है। उसे न तो धीरे-धीरे हो रही अपनी आयु-क्षय दिखती है और न उसे यमराज की ही परवाह रहती है जो पीछे से उसे मारने का प्रयत्न करते रहते हैं। तुम यह समझने का प्रयास करो कि तुम अत्यन्त शोचनीय स्थिति में हो और चारों ओर से संकट से घिरे हुए हो। |
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| श्लोक 55: हे राजन, हिरण की उपमा की स्थिति को समझने की कोशिश करो। अपने आप को पूरी तरह से जानो, और कर्मफल द्वारा स्वर्गलोक में पदोन्नति के बारे में सुनने के सुख को त्याग दो। गृहस्थ जीवन को त्याग दो, जो कामुकता से भरा है, और ऐसी वस्तुओं की कथाओं को भी त्याग दो। मुक्त आत्माओं की कृपा से भगवान के व्यक्तित्व में आश्रय लो। इस प्रकार, कृपया भौतिक अस्तित्व के प्रति अपना आकर्षण छोड़ दो। |
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| श्लोक 56: राजा ने उत्तर दिया: मेरे प्रिय ब्राह्मण, आपने जो कुछ कहा है उसे मैंने काफ़ी ध्यानपूर्वक सुना है और उस सब पर विचार करने के बाद, मैं इस नतीजे पर पहुँचा हूँ कि जिन आचार्यों [शिक्षकों] ने मुझे कर्मकांडों में लगाया, वे इस गुप्त ज्ञान से परिचित नहीं थे। अगर वो इससे परिचित थे, तो फिर उन्होंने मुझे ये ज्ञान क्यों नहीं बताया? |
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| श्लोक 57: हे ब्राह्मण, आपके आदेश मेरे गुरु के आदेश से एक दम विपरीत हैं। मेरे गुरु ने मुझे भोग-विलास में प्रवृत्त किया था और आप मुझे इससे अलग होने का उपदेश दे रहे हैं। मैं अब भक्ति, ज्ञान और त्याग के अंतर को समझ सकता हूँ। मेरे मन में पहले इनके विषय में कुछ संशय थे, किन्तु आपने कृपा करके इन संशयों को मिटा दिया है। अब मैं समझ सकता हूँ कि बड़े-बड़े ऋषि भी जीवन के वास्तविक उद्देश्य के विषय में कैसे मोहग्रस्त हो जाते हैं। निस्संदेह, इंद्रियतृप्ति का कोई सवाल ही नहीं उठता। |
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| श्लोक 58: जीवन में किए हुए कर्म का फल प्राणी अगले जन्म में भोगता है। |
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| श्लोक 59: वेदों के विशेषज्ञ कहते हैं कि व्यक्ति अपने पिछले कर्मों के नतीजे भोगता है या भुगतता है। लेकिन व्यवहारिक रूप से यह देखा गया है कि पिछले जन्म में जिस शरीर ने काम किया था, वह नष्ट हो चुका है। तो उस काम के परिणामों को एक अलग शरीर द्वारा भोगना या भुगतना कैसे संभव है? |
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| श्लोक 60: महान ऋषि नारद ने आगे कहा: इस जीवन में जीव स्थूल शरीर का उपयोग करके कर्म करता है। यह शरीर सूक्ष्म शरीर द्वारा कार्य करने के लिए बाध्य किया जाता है, जो मन, बुद्धि और अहंकार से बना है। स्थूल शरीर के नष्ट हो जाने के बाद भी, सूक्ष्म शरीर फल भोगने या कष्ट उठाने के लिए बना रहता है। इसलिए, कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं होता है। |
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| श्लोक 61: स्वप्न देखते समय जीव अपनी वास्तविक देह को छोड़ देता है और अपने मन और बुद्धि के कामों से किसी दूसरे शरीर में, जैसे देवता या कुत्ते के शरीर में, प्रवेश करता है। इस स्थूल शरीर को छोड़ने के बाद, जीव इस लोक या किसी दूसरे लोक में किसी पशु या देवता के शरीर में प्रवेश करता है। इस प्रकार, वह अपने पिछले जीवन के कार्यों का फल भोगता है। |
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| श्लोक 62: जीव देह की अवधारणा के कारण कहता है कि, "मैं यह हूँ, मैं वह हूँ, मेरा कर्तव्य यह है, अत: मैं इसे करूंगा।" ये सभी मानसिक छाप हैं और ये सभी कार्य अस्थायी हैं; फिर भी, ईश्वर की कृपा से जीव को उसकी सभी मानसिक इच्छाओं को पूरा करने का अवसर मिलता है। इस प्रकार उसे दूसरा शरीर प्राप्त होता है। |
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| श्लोक 63: जीवों की मानसिक स्थिति उनके कार्य करने की शक्तियों के रूप में काम करने वाली इंद्रियों तथा ज्ञान प्राप्त करने वाली इंद्रियों के कार्य के अनुसार निर्धारित की जा सकती है। उसी प्रकार, किसी व्यक्ति की मानसिक स्थिति या चेतना से उसके पिछले जन्म की स्थिति को समझा जा सकता है। |
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| श्लोक 64: कभी-कभी हमें ऐसी चीज़ का अचानक अनुभव हो जाता है, जिसे हमने अपने वर्तमान शरीर में देख या सुनकर पहले कभी अनुभव नहीं किया होता। कभी-कभी सपने में भी हमें ऐसी चीजें अचानक दिख जाती हैं। |
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| श्लोक 65: इसलिए, हे महाराज, सूक्ष्म मानसिक आवरण वाला यह प्राणी अपने पिछले शरीर के कारण सभी प्रकार के विचार और प्रतिबिंब विकसित करता रहता है। मेरी बात को तुम निश्चित मानो। जब तक पिछले शरीर में कोई वस्तु देखी हुई नहीं रहती, तब तक मन से उसकी कल्पना करने की संभावना नहीं उठती। |
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| श्लोक 66: हे राजन्, तुम्हारा कल्याण हो। भौतिक प्रकृति के साथ मिलन के अनुसार, मन ही जीव के लिए शरीर के एक खास प्रकार को प्राप्त करने का कारण है। अपनी मानसिक बनावट के अनुसार, कोई यह जान सकता है कि जीव पूर्वजन्म में कैसा था और भविष्य में उसे कैसा शरीर मिलेगा। इस तरह, मन भूत और आने वाले शरीर का इशारा करता है। |
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| श्लोक 67: सपने में कभी-कभी हम ऐसी चीजें देखते हैं, जिन्हें हमने इस जीवन में न तो कभी अनुभव किया है और न ही कभी सुना है। लेकिन, ये सभी घटनाएँ अलग-अलग समय, अलग-अलग जगहों और अलग-अलग परिस्थितियों में अनुभव की गई होती हैं। |
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| श्लोक 68: मनुष्य का मन विभिन्न स्थूल शरीरों में बना रहता है और इंद्रियों की तृप्ति के लिए व्यक्ति की इच्छाओं के अनुसार मन में विभिन्न विचारों को नोट करता रहता है। ये मन में भिन्न-भिन्न मेलों के रूप में प्रकट होते हैं। इसलिए कभी-कभी ये प्रतिबिम्ब ऐसी वस्तुओं के रूप में दिखाई देते हैं जो पहले कभी देखी या सुनी नहीं गई होती हैं। |
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| श्लोक 69: कृष्ण-चेतना का अर्थ यह है कि भक्त की मानसिक अवस्था ऐसी होनी चाहिए कि वह परमात्मा के साथ लगातार जुड़ा रहे और उसे दुनिया का दृश्य उसी तरह से दिखाई दे जैसा कि परमात्मा देखता है। भक्त के लिए ऐसा देख पाना हमेशा संभव नहीं होता, लेकिन जब यह प्रकट होता है तो यह उसी तरह होता है जैसे कि राहु नाम का ग्रह जो अंधेरा होता है, पूर्णिमा की रात को ही दिखाई देता है। |
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| श्लोक 70: जब तक बुद्धि, मन, इन्द्रियों, विषयों और भौतिक विशेषताओं से बना सूक्ष्म भौतिक शरीर मौजूद है, तब तक मिथ्या पहचान और उसका सापेक्ष उद्देश्य, स्थूल शरीर भी मौजूद होते हैं। |
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| श्लोक 71: जब प्राणी गहरी निद्रा, मूर्छा, किसी गंभीर क्षति से उत्पन्न भारी सदमे, मृत्यु के समय या तेज ज्वर की स्थिति में होता है, तो प्राण-वायु का संचरण रुक जाता है। उस समय जीव आत्मा से शरीर की पहचान करने का ज्ञान खो देता है। |
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| श्लोक 72: जब मनुष्य युवा होता है, तब उसकी दसों इंद्रियां और मन पूरी तरह से प्रकट होते हैं। लेकिन, जब वह अपनी माँ के गर्भ में होता है या बचपन में होता है, तब उसकी इंद्रियाँ और मन ढके रहते हैं, ठीक उसी तरह जैसे पूर्णिमा का चंद्रमा अंधेरी रात के अंधेरे से ढका रहता है। |
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| श्लोक 73: जब जीव स्वप्न देखता है, तो इंद्रिय-विषय वास्तव में उपस्थित नहीं होते। लेकिन, जब किसी व्यक्ति का इंद्रिय-विषयों के साथ संपर्क होता है, तो वे प्रकट हो जाते हैं। इसी तरह, अविकसित इंद्रियाँ वाला जीव भौतिक रूप से मौजूद होना बंद नहीं करता, भले ही वह इंद्रिय-विषयों के संपर्क में न हो। |
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| श्लोक 74: पाँच इंद्रियों के विषय, पाँचों कर्म इंद्रियाँ, पाँचों ज्ञान इंद्रियाँ और मन - यह सोलह भौतिक विस्तार है। यह सभी जीव के साथ जुड़े रहते हैं और प्रकृति के तीनों गुणों से प्रभावित होते हैं। इस प्रकार बद्ध आत्मा के अस्तित्व को समझा जाता है। |
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| श्लोक 75: सूक्ष्म शरीर की क्रियाओं के द्वारा जीव स्थूल शरीरों का निर्माण और त्याग करता रहता है। यही आत्मा का देहान्तरण कहलाता है। इस प्रकार आत्मा अलग-अलग प्रकार के सुख, दुख, भय, हर्ष और शोक का अनुभव करती है। |
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| श्लोक 76-77: कीट एक पत्ती को छोड़े बिना दूसरी पत्ती को पकड़ लेता है और इसी तरह से प्राणी को अपना शरीर छोड़ने से पहले अपने पिछले कर्मों के अनुसार दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मन सभी प्रकार की इच्छाओं का भंडार है। |
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| श्लोक 78: जो समय तक हम इच्छाओं पर नियंत्रण नहीं कर पर कार्य करते रहते हैं, तब तक हम भौतिक गतिविधियों में लगे रहते हैं। जीव जब भौतिक क्षेत्र में कार्य करता है तो इंद्रियों का भोग करता है और उस भोग से आगे और भौतिक क्रियाओं की श्रृंखला उत्पन्न करता है। इस प्रकार जीव बंधन के रूप में प्रेरित आत्मा में परिवर्तित हो जाता है। |
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| श्लोक 79: तुम्हें हर समय यह जानना चाहिए कि यह ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति भगवान के इच्छा से बनाई गई है, उसे बनाये रखा गया है और उसे नष्ट किया जाता है। इसलिए, इस ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के भीतर सब कुछ भगवान के नियंत्रण में है। इस पूर्ण ज्ञान से प्रकाशित होने के लिए, व्यक्ति को सदैव भगवान की भक्ति सेवा में संलग्न रहना चाहिए। |
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| श्लोक 80: महान ऋषि मैत्रेय ने कहा: महान संत और परम भक्त नारद ने इस प्रकार राजा प्राचीनबर्हि के समक्ष भगवान और जीव की स्वाभाविक स्थिति का वर्णन किया। राजा को आमंत्रित करने के बाद, नारद मुनि सिद्धलोक को लौट गए। |
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| श्लोक 81: अपने मंत्रियों की उपस्थिति में राजा प्राचीनबर्हि ने अपने पुत्रों को नागरिकों के संरक्षण का आदेश दिया। तत्पश्चात वे अपना घर छोड़कर कपिलाश्रम तीर्थस्थल पर तपस्या करने चले गए। |
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| श्लोक 82: कपिलाश्रम में तपस्या करने के बाद, राजा प्राचीनबर्हि ने समस्त भौतिक पदवियों से पूर्ण मुक्ति पा ली। वो निरंतर भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में लगा रहा और गुणवत्तापूर्ण दृष्टिकोण से भगवान के ही समान आध्यात्मिक पद पर पहुँच गया। |
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| श्लोक 83: हे विदुर, जो भी मनुष्य महान ऋषि नारद द्वारा कहे गए इस आख्यान को सुनता है या दूसरों को सुनाता है, जो जीव के आध्यात्मिक अस्तित्व को समझने से संबंधित है, वह शरीर के भाव से मुक्त हो जाएगा। |
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| श्लोक 84: सर्वोच्च व्यक्तित्व के दिव्य यश से भरे महान ऋषि नारद द्वारा बोला गया यह वर्णन इस भौतिक संसार को पवित्र करता है। यह जीव के हृदय को शुद्ध करके उसे उसकी आध्यात्मिक पहचान प्राप्त करने में सहायक होता है। जो कोई इस दिव्य कथा को सुनाता है, वह सभी प्रकार के भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाएगा और उसे इस भौतिक संसार में नहीं भटकना पड़ेगा। |
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| श्लोक 85: मैंने अपने गुरु से राजा पुरंजना के रूपक को सुना था जोकि यहाँ अधिकारपूर्वक वर्णित है। यह अध्यात्मिक ज्ञान से परिपूर्ण है। जो व्यक्ति इस रूपक के उद्देश्य को समझ लेता है वह निश्चित रूप से शरीर से संबंधित धारणाओं से मुक्त हो जाएगा और मृत्यु के बाद के जीवन को स्पष्ट रूप से समझ जाएगा। हालाँकि, जो व्यक्ति आत्मा के देहान्तरण को ठीक से नहीं समझ पाता है, वह भी इस विवरण का अध्ययन करके इसे अच्छी तरह से समझ सकता है। |
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| श्लोक 1a-2a: शरीर, पत्नी और बच्चों का पालन-पोषण करने की इच्छा जानवरों के समाज में भी देखी जा सकती है। ऐसे कार्यों का प्रबंधन करने के लिए जानवरों में पूरी बुद्धि होती है। यदि कोई व्यक्ति केवल इसमें ही उन्नत हो जाता है, तो फिर उसके और और जानवर के बीच क्या अंतर रह जाता है? व्यक्ति को यह अच्छी तरह समझ लेना चाहिए कि विकास क्रम में कई जन्मों के बाद यह मानव जीवन प्राप्त होता है। जो बुद्धिमान व्यक्ति स्थूल और सूक्ष्म शरीर की देह से जुड़े विचारों को त्याग देता है, वह आध्यात्मिक ज्ञान के प्रकाश से परमेश्वर की तरह ही प्रमुख आत्मा बन जाएगा। |
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| श्लोक 1b: यदि कोई प्राणी कृष्णभक्ति में विकसित होता है और दूसरों पर दयालु होता है, और यदि उसका आत्म-साक्षात्कार का आध्यात्मिक ज्ञान पूर्ण होता है, तो उसे तुरंत भौतिक अस्तित्व के बंधन से मुक्ति प्राप्त हो जाएगी। |
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| श्लोक 2b: समय के अंतर्गत होने वाली सभी घटनाएँ, चाहे वे भूत, वर्तमान या भविष्य में हों, मात्र एक स्वप्न के समान हैं। यह समस्त वैदिक साहित्य का रहस्य है। |
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