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अध्याय 3: माया से मुक्ति
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| श्लोक 1: राजा निमि बोले: अब हम भगवान् विष्णु की उस माया के विषय में जानना चाहते हैं जो बड़े-बड़े योगियों को भी मोह लेती है। हे प्रभुओ, कृपा करके हमें इस विषय में बताइए। |
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| श्लोक 2: यद्यपि मैं आपके द्वारा वर्णित भगवान् की महिमा के अमृत को पी रहा हूँ, फिर भी मेरी प्यास नहीं बुझी। प्रभु और उनके भक्तों के ऐसे अमृतमयी वर्णन मेरे जैसे संसार के तीनों तापों से पीड़ित बद्धजीवों के लिए औषधि का काम करते हैं। |
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| श्लोक 3: श्री अंतरीक्ष बोले : हे महाबाहु राजन्, समस्त सृष्टि के मूल आत्मा ने भौतिक तत्वों को क्रियाशील बनाकर उच्चतर और निम्नतर प्रजातियों के जीवों को प्रकट किया है ताकि ये बद्ध आत्माएँ अपनी इच्छानुसार इन्द्रिय तृप्ति अथवा परम मोक्ष का अनुसरण कर सकें। |
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| श्लोक 4: परमात्मा निर्मित प्राणियों के भौतिक शरीर में प्रवेश करते हैं, मन और इंद्रियों को सक्रिय करते हैं और इस प्रकार बद्ध आत्माओं को इंद्रिय तुष्टि के लिए भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के संपर्क में लाते हैं। |
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| श्लोक 5: भौतिक शरीर का स्वामी व्यष्टि जीव अपनी भौतिक इन्द्रियों के द्वारा प्रकृति के तीन गुणों से बनी इन्द्रिय के विषयों का भोग करने का प्रयास करता है। इस प्रकार वह निर्मित भौतिक शरीर को अजन्मे और शाश्वत आत्मा के रूप में भूल जाता है और भगवान् की माया में उलझ जाता है। |
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| श्लोक 6: गहरी भौतिक इच्छाओं से प्रेरित होकर, देहधारी जीव अपने सक्रिय इन्द्रिय अंगों को कामुक गतिविधियों में लगाता है। फिर वह तथाकथित सुख और दुख में इस संसार में घूमते हुए अपने भौतिक कार्यों के परिणामों का अनुभव करता है। |
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| श्लोक 7: इस प्रकार जीव कर्म के बंधन में फंसकर जन्म-मृत्यु के चक्र में पड़ जाता है। अपने कर्मों के परिणामों से प्रेरित होकर, वह असहाय होकर एक अशुभ स्थिति से दूसरी स्थिति में भटकता रहता है और सृष्टि के प्रादुर्भाव से लेकर महाप्रलय होने तक दुख भोगता है। |
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| श्लोक 8: जब भौतिक तत्त्वों का विनाश होने वाला होता है, तो भगवान्, जो शाश्वत समय के रूप में हैं, स्थूल और सूक्ष्म रूपों वाले प्रकट ब्रह्मांड को अपने में लीन कर लेते हैं और पूरा ब्रह्मांड अदृश्य हो जाता है। |
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| श्लोक 9: ज्यों-ज्यों विश्व का विनाश नज़दीक आता है, पृथ्वी पर सौ साल का भीषण सूखा पड़ता है। सूरज की गर्मी लगातार सौ साल तक बढ़ती जाती है और इसकी प्रचंड गर्मी तीनों लोकों को परेशान करने लगती है। |
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| श्लोक 10: यह अग्नि भगवान संकर्षण जी के मुंह से निकलती है और पाताल लोक से आरंभ करके बढ़ती जाती है। इसके शोले प्रबल वायु से प्रेरित होकर ऊपर उठते हुए चारों दिशाओं की हर वस्तु को झुलसा देते हैं। |
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| श्लोक 11: संवर्तक नाम की बादलों की भीड़ एक सौ वर्षों तक लगातार बारिश करती है। बारिश की बूँदें हाथी की सूँड़ जितनी बड़ी होती हैं और यह विनाशकारी वर्षा पूरे ब्रह्मांड को जलमग्न कर देती है। |
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| श्लोक 12: तब वैराज ब्रह्मा, सर्वव्यापी रूप की आत्मा, अपने विराट शरीर को त्याग देते हैं, हे राजन्, और सूक्ष्म अव्यक्त प्रकृति में उसी तरह प्रवेश करते हैं जैसे ईंधन समाप्त हो जाने पर आग। |
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| श्लोक 13: वायु के कारण अपनी गंध से वंचित होकर पृथ्वी तत्व जल में बदल जाता है और उसी वायु के कारण जल अपना स्वाद खोकर अग्नि में विलीन हो जाता है। |
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| श्लोक 14: अंधेरे से अपने रूप से वंचित अग्नि वायु तत्व में विलीन हो जाती है। जब वायु छूने के अपने गुण को अंतरिक्ष के प्रभाव से खो देती है, तो वायु उस अंतरिक्ष में मिल जाती है। जब अंतरिक्ष को सर्वोच्च आत्मा द्वारा समय के रूप में अपने मूर्त गुण से वंचित कर दिया जाता है, तो अंतरिक्ष अज्ञानता के रूप में झूठे अहंकार में विलीन हो जाता है। |
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| श्लोक 15: हे राजा, भौतिक इंद्रियाँ और बुद्धि रजोगुण के मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाते हैं, जहाँ से उनकी उत्पत्ति हुई थी। देवताओं के साथ-साथ मन सतोगुण के मिथ्या अहंकार में मिल जाता है। फिर, सभी गुणों सहित संपूर्ण मिथ्या अहंकार महात्-तत्त्व में विलीन हो जाता है। |
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| श्लोक 16: मैंने माया का वर्णन किया है, जो भगवान की मोहिनी शक्ति है। यह माया तीनों गुणों से युक्त है और भगवान के द्वारा ब्रह्मांड के निर्माण, पालन व विनाश के लिए शक्ति दी गई है। अब तुम क्या और सुनना चाहते हो? |
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| श्लोक 17: राजा निमि बोले, अत: हे महान ऋषे! कृपया यह बताएँ कि किस प्रकार एक मूढ़ मनुष्य भी भगवान् की उस माया को सरलता से पार कर सकता है, जो उन लोगों के लिए सदैव दुर्लंघ्य है जिन्हें अपने ऊपर नियंत्रण नहीं होता। |
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| श्लोक 18: श्री प्रबुद्ध ने कहा है कि मानव समाज में नर और नारी की भूमिकाओं को स्वीकार करते हुए प्राणी संभोग के ज़रिये मिलते हैं। इस तरह वे अपने दुख को दूर करने के लिए लगातार प्रयास करते रहते हैं और अपने आनंद को असीम बनाना चाहते हैं। लेकिन यह ध्यान देना चाहिए कि उन्हें हमेशा इसके बिल्कुल उल्टा ही परिणाम मिलता है। दूसरे शब्दों में, उनका सुख ज़रूर ख़त्म हो जाता है और जैसे-जैसे वे बूढ़े होते जाते हैं, उनकी शारीरिक तकलीफ़ें बढ़ती जाती हैं। |
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| श्लोक 19: संपत्ति दुःख का एक निरंतर स्रोत है जिसे अर्जित करना सबसे कठिन है और जो आत्मा के लिए एक तरह से मृत्यु के समान है। वास्तव में, किसी को अपनी संपत्ति से क्या लाभ मिलता है? इसी तरह, कोई अपने घर, सन्तान, रिश्तेदारों और पालतू जानवरों से कैसे स्थायी सुख प्राप्त कर सकता है, जो उसके कठोर परिश्रम से अर्जित धन से पालित होते हैं? |
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| श्लोक 20: स्वर्ग के लोकों में भी मनुष्य को स्थायी सुख नहीं मिल सकता है, जिसे वह अनुष्ठानों और यज्ञों से अगले जीवन में पा लेता है। यहाँ तक कि भौतिक स्वर्ग में भी जीव अपने बराबर वालों की होड़ से और अपने से ऊपर वालों के ईर्ष्या से परेशान रहता है। चूँकि पुण्य कर्मों की समाप्ति के साथ ही स्वर्ग का निवास समाप्त हो जाता है,इसलिए स्वर्ग के देवतागण अपने स्वर्गिक जीवन के विनाश की आशंका से डरे रहते हैं। इस तरह उनकी दशा उन राजाओं की तरह की होती है, जो सामान्य नागरिकों द्वारा ईर्ष्यावश प्रशंसित होते हैं, लेकिन शत्रु-राजाओं द्वारा लगातार परेशान किये जाते हैं जिससे उन्हें कभी वास्तविक सुख नहीं मिल पाता है। |
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| श्लोक 21: इसलिए, जो व्यक्ति गंभीरता से वास्तविक सुख पाना चाहता है, उसे एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु की तलाश करनी चाहिए और दीक्षा प्राप्त करके उसकी शरण में जाना चाहिए। एक सच्चे गुरु की योग्यता यह है कि वह विचार-विमर्श के द्वारा शास्त्रों के निष्कर्षों से अवगत हो और दूसरों को भी इन निष्कर्षों के बारे में समझा सके। ऐसे महापुरुष, जिन्होंने भौतिक सुखों का त्याग करते हुए भगवान की शरण ली है, उन्हें ही सच्चा गुरु माना जाना चाहिए। |
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| श्लोक 22: गुरु को जीवन और आत्मा मानते हुए शिष्य को उससे शुद्ध भक्ति सीखनी चाहिए। भगवान हरि, जो सभी आत्माओं की आत्मा हैं, अपने शुद्ध भक्तों को स्वयं को समर्पित करने को इच्छुक रहते हैं। इसलिए शिष्य को गुरु से द्वंद्व रहित और इस तरह से भगवान की सेवा करना चाहिए कि भगवान, संतुष्ट होकर, श्रद्धालु शिष्य को अपना सब कुछ दे दें। |
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| श्लोक 23: निष्ठावान शिष्य को मन को हर भौतिक वस्तु से अलग रखना सीखना चाहिए और अपने गुरु और अन्य साधु भक्तों की संगति को सकारात्मक रूप से बढ़ाना चाहिए। उसे अपने से कम पद वालों के प्रति दयालु होना चाहिए, समान पद वालों के साथ दोस्ती करनी चाहिए और जो अपने से उच्च आध्यात्मिक पद पर हैं, उनकी विनम्रतापूर्वक सेवा करनी चाहिए। इस तरह उसे सभी जीवों के साथ सही व्यवहार करना सीखना चाहिए। |
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| श्लोक 24: आध्यात्मिक गुरु की सेवा करने के लिए शिष्य को स्वच्छता, तपस्या, सहनशीलता, मौन, वैदिक ज्ञान का अध्ययन, सादगी, ब्रह्मचर्य, अहिंसा और गर्मी, ठंड, खुशी और दुख जैसे भौतिक द्वंद्वों का सामना करते हुए समभाव सीखना चाहिए। |
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| श्लोक 25: ध्यान के द्वारा मनुष्य को अपने आपको नित्य आत्मा और भगवान् को हर चीज का स्वामी मानकर देखना चाहिए। ध्यान को बढ़ाने के लिए घर के प्रति मोह व लगाव को त्यागकर एकांत जगह में रहना चाहिए। शरीर के सजावट संबंधी पदार्थों का त्याग करके, मनुष्य खुद को लत्तों या पेड़ों की छाल से ढँक ले। इस प्रकार से, किसी भी भौतिक परिस्थिति में संतुष्ट रहना सीखना चाहिए। |
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| श्लोक 26: मनुष्य को इस बात पर अटूट विश्वास होना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के यश का वर्णन करने वाले शास्त्रों का अनुसरण करने से उसे जीवन में पूरी सफलता मिलेगी। साथ ही उसे अन्य शास्त्रों की निंदा करने से स्वयं को बचाना चाहिए। उसे अपने मन, वाणी, और शारीरिक गतिविधियों पर सख्त नियंत्रण रखना चाहिए, हमेशा सच बोलना चाहिए और मन और इंद्रियों को पूरी तरह से वश में रखना चाहिए। |
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| श्लोक 27-28: ईश्वर की अद्भुत पराशक्ति के कार्यों को सुनना, उनका गुणगान करना और उन पर ध्यान लगाना चाहिए। विशेष रूप से भगवान के प्रकटन, कार्य, गुण और पवित्र नामों में लीन रहना चाहिए। इस प्रकार प्रेरित होकर, अपने सभी दैनिक कार्यों को ईश्वर को समर्पित करना चाहिए। ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ, दान और तप करना चाहिए। इसी तरह, केवल उन्हीं मंत्रों का उच्चारण करना चाहिए जो भगवान की महिमा का गुणगान करते हैं। सभी धार्मिक गतिविधियों को ईश्वर को समर्पित किया जाना चाहिए। जो भी चीज अच्छी या सुखद लगे, उसे तुरंत भगवान को अर्पित करना चाहिए। अपनी पत्नी, बच्चों, घर और जीवन को भी भगवान के चरणों में समर्पित किया जाना चाहिए। |
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| श्लोक 29: जो भी अपने जीवन के परम स्वार्थ को पाने की इच्छा रखता है उसे उन लोगों के साथ मैत्री करनी चाहिए जिन्होंने कृष्ण को अपने जीवन का स्वामी मान लिया है। इसके अलावा उनमें सभी जीवों की सेवाभाव की भावना भी उत्पन्न होनी चाहिए। उसे विशेष रूप से मानव-रूप में जन्मे लोगों की सेवा करनी चाहिए और उनमें से भी खास तौर पर उन लोगों की जो धार्मिक आचरण के सिद्धांतों का पालन करते हैं। धार्मिक व्यक्तियों में से भगवान् के शुद्ध भक्तों की सेवा की जानी चाहिए। |
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| श्लोक 30: मनुष्य को भगवद्भक्तों के साथ मिलकर भगवान् का गुणगान करना सीखना चाहिए। यह विधि अत्यंत शुद्ध करने वाली है। जैसे ही भक्तगण प्रेमपूर्ण मैत्री स्थापित करते हैं, उन्हें आपसी सुख और संतुष्टि का अनुभव होता है। इस तरह एक-दूसरे को प्रोत्साहित करके, वे उस भौतिक इच्छा-तृप्ति को त्यागने में सक्षम होते हैं जो सभी कष्टों का कारण है। |
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| श्लोक 31: भगवान् के भक्तगण निरंतर परस्पर भगवान की महिमा का बखान करते हैं। इस प्रकार वे निरंतर भगवान को याद करते हैं और एक-दूसरे को उनके गुणों और लीलाओं का स्मरण कराते हैं। इस तरह से, भक्तियोग के सिद्धांतों के प्रति अपनी भक्ति से, भक्तगण भगवान को प्रसन्न करते हैं, जो उनसे सभी अशुभों को दूर कर देते हैं। सभी बाधाओं से शुद्ध होकर, भक्तगण शुद्ध भगवत्प्रेम को जगा लेते हैं, और इस प्रकार, इस दुनिया में रहते हुए भी, उनके आध्यात्मिक शरीरों में दिव्य आनंद (भाव) के लक्षण दिखाई देते हैं, जैसे शरीर के बालों का रोमांच होना। |
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| श्लोक 32: भगवत्प्रेम-लाभ के बाद भक्तगण कभी तो अविनाशी ईश्वर के विचार में डूबकर जोर-जोर से रोते हुए चिल्लाते हैं। कभी हंसते हैं, कभी बहुत अधिक आनंद का अनुभव करते हैं, प्रभु से ही जोर-जोर से बातें करते हैं, नाचते-गाते हैं। ऐसे भक्तगण देह-बुद्धि से परे होकर कभी-कभी अजन्मे परमेश्वर की लीलाओं के समान अभिनय करने लगते हैं और कभी साक्षात दर्शन पाकर शांत और मौन हो जाते हैं। |
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| श्लोक 33: इस तरह से भक्ति-विज्ञान को सीख कर तथा भगवान की भक्ति में पूरी तरह से समर्पित रहकर भक्त भगवान के प्रेम की अवस्था को प्राप्त कर लेता है। और भगवान नारायण की पूर्ण भक्ति के द्वारा भक्त उस माया को आसानी से पार कर लेता है जिसे लाँघ पाना अत्यन्त कठिन है। |
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| श्लोक 34: राजा निमि ने कहा : अतः कृपा करके मुझे भगवान नारायण के उस दिव्य और पारलौकिक पद के बारे में बताएँ, जो स्वयं परम सत्य और सभी के परमात्मा हैं। आप मुझे यह बता सकते हैं, क्योंकि आप सभी दिव्य ज्ञान में सबसे अधिक निपुण हैं। |
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| श्लोक 35: श्री पिप्पलायन ने कहा: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही इस ब्रह्माण्ड के सृजन, पालन तथा संहार के कारण हैं, फिर भी उनका कोई पूर्व कारण नहीं है। वे जागृति, स्वप्न तथा सुषुप्ति जैसी विविध अवस्थाओं में व्याप्त रहते हैं और इनसे परे भी विद्यमान हैं। वे हर जीव के शरीर में परमात्मा रूप में प्रवेश करके शरीर, प्राण-वायु तथा मानसिक क्रियाओं को जागृत करते हैं, जिससे शरीर के सभी सूक्ष्म तथा स्थूल अंग अपने-अपने कार्य शुरू कर देते हैं। हे राजन्, यह जान लें कि भगवान् सर्वोपरि हैं। |
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| श्लोक 36: न तो मन, न बोल, देख, समझ, प्राण या कोई भी इंद्रिय उस परम सत्य में जा नहीं सकती है, जैसे छोटे-छोटे चिंगारी मूल अग्नि को नहीं छू सकते, जिससे वो खुद ही उत्पन्न हुए हैं। यहाँ तक कि वेदों की प्रामाणिक भाषा भी परम सत्य का वर्णन नहीं कर सकती क्योंकि स्वयं वेद ही इस संभावना को नकारते हैं कि सच्चाई को शब्दों में कहा जा सकता है। पर अप्रत्यक्ष संकेत से वैदिक ध्वनि परम सत्य का सबूत देती है, क्योंकि परम सत्य के बिना वेदों में कई निषेधों का कोई लक्ष्य नहीं होगा। |
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| श्लोक 37: मूलतः एकमात्र ब्रह्म ही है, जो त्रिगुणी होकर प्रकट होता है और प्रकृति के तीनों गुणों—सत्व, रजस और तमस—के रूप में उभरता है। ब्रह्म अपनी शक्ति का विस्तार करता रहता है। इस तरह मिथ्या अहंकार के साथ ही कर्म करने की शक्ति और चेतना शक्ति प्रकट होती है, जो बद्ध जीव के स्वरूप को ढक लेती है। इस तरह ब्रह्म की बहुविध शक्तियों के विस्तार से देवतागण, ज्ञान के साकार रूप में प्रकट होते हैं और उनके साथ भौतिक इंद्रियाँ, उनके विषय और कर्मफल—सुख-दुख—प्रकट होते हैं। इस तरह भौतिक जगत की अभिव्यक्ति सूक्ष्म कारण के रूप में और स्थूल भौतिक पदार्थों में दृश्य भौतिक कार्य के रूप में होती है। ब्रह्म, जो सभी सूक्ष्म और स्थूल अभिव्यक्तियों का स्रोत है, परम होने के कारण, उनसे परे भी रहता है। |
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| श्लोक 38: ब्रह्म, एक शाश्वत आत्मा, कभी पैदा नहीं हुआ और न ही कभी मरेगा, और न ही यह बढ़ता है या सड़ता है। वह आध्यात्मिक आत्मा वास्तव में भौतिक शरीर के युवावस्था, मध्यावस्था और मृत्यु का ज्ञाता है। इस प्रकार आत्मा को विशुद्ध चेतना के रूप में समझा जा सकता है, जो हर समय हर जगह मौजूद रहती है और कभी नष्ट नहीं होती। जिस प्रकार शरीर के अंदर का प्राण, हालाँकि एक होने पर भी, विभिन्न भौतिक इंद्रियों के संपर्क में आने पर कई रूपों में प्रकट होता है, उसी तरह एक आत्मा भौतिक शरीर के संपर्क में आने पर विभिन्न भौतिक पदनामों को धारण करती प्रतीत होती है। |
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| श्लोक 39: आत्मा भौतिक संसार में कई तरह के जीवन योनियों में जन्म लेता है। कुछ योनियाँ अंडों से, कुछ भ्रूण से, कुछ पौधों और वृक्षों के बीजों से और कुछ स्वेद से उत्पन्न होती हैं। लेकिन सभी जीवन योनियों में, प्राण, या जीवन वायु, अपरिवर्तित रहता है और आत्मा के पीछे-पीछे एक शरीर से दूसरे शरीर में जाता है। इसी तरह, आत्मा जीवन की भौतिक स्थिति के बावजूद हमेशा वही रहती है। हमें इसका व्यावहारिक अनुभव है। जब हम बिना सपने देखे गहरी नींद में होते हैं, तो भौतिक इंद्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं, यहाँ तक कि मन और झूठा अहंकार भी निष्क्रिय हो जाते हैं। लेकिन हालाँकि इंद्रियाँ, मन और झूठा अहंकार निष्क्रिय होते हैं, फिर भी व्यक्ति जागने पर याद करता है कि वह, आत्मा, शांति से सो रहा था। |
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| श्लोक 40: जब मनुष्य अपने हृदय में भगवान के चरणकमलों को जीवन के एकमात्र लक्ष्य के रूप में स्थिर करके भगवान की भक्ति में पूरी तरह से समर्पित हो जाता है, तो वह अपने हृदय में संचित उन अशुद्ध इच्छाओं को नष्ट कर सकता है, जो प्रकृति के तीन गुणों के अंतर्गत उसके पिछले कर्मों के फल के कारण उत्पन्न हुई हैं। जब इस प्रकार हृदय शुद्ध हो जाता है, तो वह भगवान को और स्वयं को दिव्य प्राणियों के रूप में प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर सकता है। इस प्रकार वह प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा आध्यात्मिक ज्ञान में परिपूर्ण हो जाता है, जिस प्रकार सामान्य रूप से स्वस्थ दृष्टि द्वारा सूर्य के प्रकाश का प्रत्यक्ष अनुभव किया जा सकता है। |
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| श्लोक 41: राजा निमि बोले : हे मुनियो, कृपया हमें कर्मयोग करने की विधि के बारे में बताएँ। परम पुरुष को अपने व्यावहारिक कार्यों को अर्पण करने की इस विधि से शुद्ध होकर कोई भी इंसान इस दुनिया में ही खुद को सभी भौतिक गतिविधियों से मुक्त कर सकता है और दिव्य पद में शुद्ध जीवन का आनंद ले सकता है। |
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| श्लोक 42: एक बार पूर्व में, मेरे पिता महाराज इक्ष्वाकु की उपस्थिति में मैंने चार महान ऋषियों से एक ऐसा ही प्रश्न पूछा था, जो भगवान ब्रह्मा के पुत्र थे। किन्तु उन्होंने मेरे प्रश्न का उत्तर नहीं दिया। कृपया इसका कारण बताएँ। |
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| श्लोक 43: श्री आविर्होत्र ने उत्तर दिया: कर्म, कर्म न करना और वर्जित गतिविधियाँ ऐसे विषय हैं जिन्हें केवल वैदिक साहित्य के प्रामाणिक अध्ययन से ही ठीक से समझा जा सकता है। इस जटिल विषय को सांसारिक कल्पना से कभी भी नहीं समझा जा सकता। प्रामाणिक वैदिक साहित्य स्वयं भगवान के वचनों का साकार रूप है, इसलिए वैदिक ज्ञान परिपूर्ण है। वैदिक ज्ञान के अधिकार को नज़रअंदाज़ करने पर महानतम विद्वान भी कर्म-योग को समझने में चकरा जाते हैं। |
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| श्लोक 44: बचकाने और मूर्ख लोग भौतिकवादी, सकाम कर्मों के प्रति आसक्त रहते हैं, यद्यपि जीवन का वास्तविक लक्ष्य ऐसे कर्मों से मुक्त बनना है। इसलिए, वैदिक आज्ञाएँ अप्रत्यक्ष रूप से व्यक्ति को परम मुक्ति के मार्ग पर ले जाती हैं, पहले सकाम धार्मिक कर्मों को निर्धारित करके, जैसे कि एक पिता अपने बच्चे को दवा खिलाने के लिए मिठाई देने का वादा करता है। |
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| श्लोक 45: यदि कोई अज्ञानी व्यक्ति जिसने भौतिक इंद्रियों को वश में नहीं किया है, वैदिक आज्ञाओं में अटल नहीं रहता है, तो निश्चय ही वह अधार्मिक और पापपूर्ण कृत्यों में संलग्न रहेगा। फलस्वरूप, उसे जन्म और मृत्यु के चक्र में बार-बार जन्म लेना पड़ेगा। |
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| श्लोक 46: वैदिक ज्ञान के नियमों का पालन करते हुए और उनके अनुसार कर्म करते हुए, एवं कर्मों के फल भगवान् को समर्पित करते हुए मनुष्य कर्म बंधनों से मुक्ति प्राप्त कर सकता है। वेदों में वर्णित कर्मफल वैदिक ज्ञान का चरम लक्ष्य नहीं है, बल्कि कर्ता में रुचि उत्पन्न करने के लिए हैं। |
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| श्लोक 47: वह व्यक्ति जो आत्मा को जकड़े रखने वाली मिथ्या अहंकार की गाँठ को तुरन्त काटने का इच्छुक होता है, उसे वैदिक ग्रंथों यथा तंत्रों में प्राप्त नियमों के अनुसार भगवान केशव की पूजा करनी चाहिए। |
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| श्लोक 48: अपने गुरु की कृपा प्राप्त करने के बाद, जो शिष्य को वैदिक शास्त्रों के अनुदेश देता है, भक्त को भगवान के उस विशेष व्यक्तिगत रूप में पूजा करनी चाहिए जो भक्त को सबसे अधिक आकर्षक लगता है। |
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| श्लोक 49: देवता के सामने बैठने से पहले स्वयं को स्वच्छ करके, प्राणायाम, भूत-शुद्धि और अन्य क्रियाओं द्वारा अपने शरीर को शुद्ध करके और सुरक्षा के लिए शरीर पर पवित्र तिलक लगाया जाना चाहिए। इसके बाद, भगवान की पूजा की जानी चाहिए। |
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| श्लोक 50-51: भक्त को चाहिए कि अर्चाविग्रह की पूजा के लिए जो भी वस्तुएँ उपलब्ध हों, उन्हें इकट्ठा करे, प्रसाद, भूमि, अपना मन तथा अर्चाविग्रह को तैयार करे, अपने बैठने की जगह को शुद्ध करने के लिए पानी छिड़के और फिर स्नान के लिए जल और अन्य आवश्यक सामग्री तैयार करे। इसके बाद भक्त को चाहिए कि अर्चाविग्रह को उसके उचित स्थान पर रखे, शारीरिक और मानसिक रूप से, और अपना ध्यान केन्द्रित करे और अर्चाविग्रह के हृदय और शरीर के अन्य अंगों पर तिलक लगाए। फिर उचित मंत्र के साथ पूजा करे। |
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| श्लोक 52-53: मनुष्य को चाहिए कि भगवान के अर्चाविग्रह के दिव्य शरीर के अंगों, उनके शस्त्रों जैसे सुदर्शन चक्र, उनकी अन्य शारीरिक विशेषताओं और उनके निजी साथियों की पूजा करें। उन्हें भगवान के इन दिव्य पक्षों में से हर एक की पूजा, उसके मंत्र और पैर धोने के लिए जल, सुगंधित जल, मुख धोने का जल, स्नान के लिए जल, उत्तम वस्त्र और आभूषण, सुगंधित तेल, बहुमूल्य हार, अखंड जौ, फूल-मालाएँ, अगरबत्ती और दीपों से करनी चाहिए। इस प्रकार निर्धारित विधानों के अनुसार पूजा पूरी करने के बाद, मनुष्य को भगवान हरि के अर्चाविग्रह का सम्मान स्तुतियों से करना चाहिए और उन्हें नमन करना चाहिए। |
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| श्लोक 54: पूजक को खुद को प्रभु का नित्य दास मानकर ध्यान में पूर्णतया लीन होना चाहिए और इस तरह यह स्मरण करना चाहिए कि अर्चाविग्रह उसके हृदय में भी स्थित है, अर्चाविग्रह की भलीभाँति पूजा करनी चाहिए। तत्पश्चात, उसे अर्चाविग्रह के साज-सामान यथा बची हुई फूल-माला को अपने सिर पर धारण करना चाहिए और आदरपूर्वक अर्चाविग्रह को उसके स्थान पर वापस रखकर पूजा का समापन करना चाहिए। |
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| श्लोक 55: इस प्रकार परमेश्वर के भक्त को यह समझना चाहिए कि भगवान् सर्वव्यापी हैं और उनकी पूजा अग्नि, सूर्य, जल और अन्य तत्वों में, घर में आए अतिथि के हृदय में और अपने हृदय में भी करनी चाहिए। इस तरह भक्त को जल्द ही मुक्ति प्राप्त हो जाएगी। |
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