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अध्याय 72: युधिष्ठिरका श्रीकृष्णसे अपना अभिप्राय निवेदन करना, श्रीकृष्णका शान्तिदूत बनकर कौरवसभामें जानेके लिये उद्यत होना और इस विषयमें उन दोनोंका वार्तालाप
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| श्लोक d1-d2: वैशम्पायन कहते हैं- भरत! संजय के चले जाने पर धर्मराज युधिष्ठिर ने भीमसेन, अर्जुन, माद्रीकुमार नकुल-सहदेव, विराट, द्रुपद तथा केकय देश के महान योद्धाओं के पास जाकर कहा- 'हमें शंख, चक्र तथा गदाधारी भगवान श्रीकृष्ण के पास जाकर उनसे कौरव सभा में चलने का अनुरोध करना चाहिए।' |
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| श्लोक d3: उन्हें वहाँ जाकर ऐसा प्रयत्न करना चाहिए कि हमें भीष्म, द्रोण, बुद्धिमान बाह्लीक तथा अन्य कुरुवंशियों के साथ युद्धभूमि में युद्ध न करना पड़े। |
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| श्लोक d4: यही हमारा प्रथम उद्देश्य है और यही हमारे लिए परम कल्याणकारी बात है।’ राजा युधिष्ठिर के ऐसा कहने पर वे सभी प्रसन्न मन से भगवान श्रीकृष्ण के पास गए। |
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| श्लोक d5: उस समय शत्रुओं के लिए संकट में पड़े हुए प्रतीत होने वाले सभा के सभी श्रेष्ठ सदस्य, भूपालगण, पाण्डवों के साथ श्रीकृष्ण के पास उसी प्रकार गये, जैसे देवतागण इन्द्र के पास जाते हैं। |
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| श्लोक d6-1: कुन्तीपुत्र राजा युधिष्ठिर ने समस्त यदुवंशियों में श्रेष्ठ दशरथ कुलानन्दन जनार्दन जनार्दन के पास पहुँचकर इस प्रकार कहा- 1॥ |
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| श्लोक 2: हे मित्र-प्रेमी श्रीकृष्ण! मित्रों की सहायता करने का यही उचित समय है। मुझे आपके अतिरिक्त कोई ऐसा नहीं दिखाई देता जो हमें इस विपत्ति से बचा सके॥ 2॥ |
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| श्लोक 3: हे माधव, आपकी शरण में आकर हम सब लोग निर्भय हो गये हैं और हम स्वयं धृतराष्ट्र के पुत्र दुर्योधन तथा उसके मन्त्रियों को, जो व्यर्थ ही अपना अभिमान दिखा रहे हैं, युद्ध के लिए ललकार रहे हैं। |
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| श्लोक 4: हे शत्रुओं का नाश करने वाले! जैसे आप वृष्णियों की सब प्रकार के संकटों से रक्षा करते हैं, वैसे ही आप पाण्डवों की भी रक्षा करें। हे प्रभु! इस महान भय से हमारी रक्षा कीजिए।॥4॥ |
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| श्लोक 5: श्री भगवान बोले - महाबाहो! मैं सदैव तुम्हारी सेवा में तत्पर हूँ। तुम जो कुछ कहना चाहते हो, कहो। भरत! तुम जो कुछ कहोगे, मैं उसे अवश्य पूरा करूँगा।॥5॥ |
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| श्लोक 6-7: युधिष्ठिर बोले, "श्रीकृष्ण! आप सुन ही चुके हैं कि राजा धृतराष्ट्र और उनके पुत्र क्या करना चाहते हैं। संजय ने जो कुछ मुझसे कहा है, वह धृतराष्ट्र का मत है। संजय धृतराष्ट्र का अभिन्न रूप धारण करके आया है। उसने अपने विचार प्रकट किए हैं। दूत संजय ने तो केवल भगवान् की कही हुई बात दोहराई है; क्योंकि यदि वह उसके विपरीत कुछ कहता, तो उसे मृत्युदंड दिया जाता।" |
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| श्लोक 8: राजा धृतराष्ट्र राज्य के प्रति अत्यन्त लोभी हैं। उनके मन में पाप व्याप्त हो गया है। अतः वे उचित व्यवहार करने के स्थान पर, राज्य दिए बिना ही हमसे संधि करने का प्रयत्न कर रहे हैं। ॥8॥ |
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| श्लोक 9-10: हे प्रभु! हमें विश्वास था कि धृतराष्ट्र अपनी प्रतिज्ञा पर अटल रहेंगे, अतः उनकी आज्ञा से हम बारह वर्ष तक वन में रहे और एक वर्ष अज्ञातवास किया। श्री कृष्ण! हमने अपनी प्रतिज्ञा नहीं तोड़ी है; यह बात हमारे साथ रहने वाले सभी ब्राह्मण जानते हैं॥9-10॥ |
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| श्लोक 11: परन्तु राजा धृतराष्ट्र लोभ में डूबे हुए हैं। वे अपने धर्म की ओर ध्यान नहीं देते। अपने पुत्रों में आसक्त होकर तथा सदैव उनके अधीन रहकर, वे अपने मूर्ख पुत्र दुर्योधन की आज्ञा का पालन करते हैं। ॥11॥ |
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| श्लोक 12: हे जनार्दन! इसका लोभ इतना बढ़ गया है कि यह दुर्योधन की हर बात मान लेता है और अपना ही प्रिय कार्य कर रहा है और हमारे साथ बेईमानी कर रहा है॥12॥ |
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| श्लोक 13: हे जनार्दन! इससे अधिक दुःख की बात और क्या हो सकती है कि मैं अपनी माता और मित्रों का भी भरण-पोषण ठीक से नहीं कर पाता? |
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| श्लोक 14: मधुसूदन! यद्यपि काशी, चेदि, पांचाल और मत्स्यदेश के वीर योद्धा हमारे समर्थक हैं और आप हमारे रक्षक और स्वामी हैं; (आपकी सहायता से हम सम्पूर्ण राज्य पर अधिकार कर सकते हैं) तथापि मैंने केवल पाँच गाँव ही माँगे हैं॥ 14॥ |
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| श्लोक 15-16: गोविन्द! मैंने धृतराष्ट्र से कहा था कि हे भाई! कृपा करके हमें अविस्थल, वृकस्थल, माकन्दी, वारणावत और पाँचवाँ गाँव, जो भी आप चाहें, दे दीजिए। इस प्रकार हमें पाँच गाँव या नगर दीजिए; जहाँ हम पाँचों भाई एक साथ रह सकें और हमारे कारण भरतवंशियों का नाश न हो॥ 15-16॥ |
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| श्लोक 17: परन्तु दुष्टात्मा दुर्योधन सब कुछ अपना मानकर उन पाँच गाँवों को भी देने को तैयार नहीं है। इससे बढ़कर दुःख की बात और क्या हो सकती है?॥17॥ |
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| श्लोक 18: यदि कोई मनुष्य कुलीन कुल में उत्पन्न होकर वृद्ध होने पर भी दूसरों का धन हड़पना चाहे, तो वह लोभ उसकी विचारशक्ति को नष्ट कर देता है। विचारशक्ति के नष्ट हो जाने पर वह शील को भी नष्ट कर देता है॥18॥ |
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| श्लोक 19: नष्ट हुआ शील धर्म का नाश कर देता है। नष्ट हुआ धर्म मनुष्य के धन का नाश कर देता है और नष्ट हुआ धन उस मनुष्य का नाश कर देता है, क्योंकि धन का अभाव ही मनुष्य की मृत्यु है ॥19॥ |
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| श्लोक 20: श्री कृष्ण! दरिद्र मनुष्य से उसके भाई, मित्र और ब्राह्मण भी उसी प्रकार विमुख हो जाते हैं, जैसे फूल और फल से रहित वृक्ष से पक्षी उड़ जाते हैं। |
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| श्लोक 21: पिता जी ! जैसे लोग पतित मनुष्य से दूर भागते हैं और जैसे मृत शरीर से आत्मा निकल जाती है, वैसे ही मेरे परिवार के लोग मुझसे विमुख हो रहे हैं और यही मेरी मृत्यु है ॥21॥ |
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| श्लोक 22: गरीबी से अधिक दुःखदायी कोई स्थिति नहीं है, जहां आज या कल के लिए भोजन नहीं है; यह शम्बर का कथन है। |
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| श्लोक 23: धन को उत्तम धर्म की प्राप्ति का साधन बताया गया है। धन में ही सब कुछ स्थित है। इस संसार में केवल धनवान ही जीवित रहते हैं। जो दरिद्र हैं, वे मृत समान हैं॥ 23॥ |
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| श्लोक 24: जो लोग अपने बल के मद में चूर होकर किसी को धन से वंचित करते हैं, वे न केवल उसके धर्म, अर्थ और काम का नाश करते हैं, अपितु उस व्यक्ति का भी नाश करते हैं। |
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| श्लोक 25: इस दीन अवस्था में पहुँचकर कितने ही लोगों ने मृत्यु को चुन लिया है। कितने ही लोग अपना गाँव छोड़कर दूसरे गाँव में बस गए हैं, कितने ही जंगल में चले गए हैं और कितने ही लोग अपना घर छोड़कर प्राण त्यागने को चले गए हैं॥ 25॥ |
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| श्लोक 26: बहुत से लोग पागल हो जाते हैं, बहुत से शत्रुओं के चंगुल में फँस जाते हैं और बहुत से लोग धन के लिए दूसरों की गुलामी स्वीकार कर लेते हैं ॥ 26॥ |
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| श्लोक 27: धन का नाश मनुष्य के लिए महान् विपत्ति है। यह मृत्यु से भी अधिक भयानक है, क्योंकि धन ही मनुष्य के धर्म और कर्म की सिद्धि का कारण है। |
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| श्लोक 28: धर्मानुसार मनुष्य की मृत्यु ही परलोक जाने का सनातन मार्ग है। समस्त प्राणियों में कोई भी उस मृत्यु का किसी भी प्रकार उल्लंघन नहीं कर सकता।॥28॥ |
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| श्लोक 29: श्री कृष्ण! जन्म से ही दरिद्र रहने वाले व्यक्ति को अपनी दरिद्रता के कारण उतना दुःख नहीं होता, जितना उस व्यक्ति को होता है, जिसने शुभ धन अर्जित किया हो और सुख-सुविधाओं में पला हो, जब वह उस धन से वंचित हो जाता है ॥ 29॥ |
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| श्लोक 30: यद्यपि उस समय मनुष्य अपनी ही भूल के कारण महान संकट में पड़ जाता है, तथापि वह इसके लिए इन्द्र आदि देवताओं को ही दोषी ठहराता है, अपने को किसी प्रकार दोषी नहीं ठहराता ॥30॥ |
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| श्लोक 31: उस समय समस्त शास्त्र भी उसके संकट को दूर करने में समर्थ नहीं होते। वह अपने सेवकों पर क्रोध करता है और अपने सम्बन्धियों में दोष ढूँढ़ने लगता है ॥31॥ |
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| श्लोक 32: दरिद्र अवस्था में मनुष्य को केवल क्रोध ही क्रोध आता है, जिससे वह पुनः मोह में लीन हो जाता है और अपनी विवेक शक्ति खो देता है। मोह के वश होकर वह क्रूर कर्म करने लगता है॥ 32॥ |
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| श्लोक 33: इस प्रकार पापकर्मों में प्रवृत्त होकर वह वर्णसंकर संतानों का पालक बनता है और वर्णसंकर संतानें नरक में ही ले जाती हैं। पापियों की यही अंतिम गति है ॥33॥ |
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| श्लोक 34: श्री कृष्ण! यदि उसे पुनः अपने कर्तव्य का बोध न हो, तो वह नरक की ओर ही अग्रसर होता रहता है। बुद्धि ही है जो मनुष्य को उसके कर्तव्य का बोध कराती है। जिसके पास ज्ञानरूपी नेत्र है, वह संकट पर अवश्य विजय प्राप्त कर लेता है। 34. |
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| श्लोक 35-36: ज्ञान प्राप्त होने पर मनुष्य केवल शास्त्रों के वचनों पर ही ध्यान देता है। शास्त्रों में श्रद्धा होने पर वह पुनः धर्म का आचरण करता है। धर्म का सर्वश्रेष्ठ अंग शील है, जो धर्म के साथ आता है। शीलवान मनुष्य पाप से घृणा करता है और उससे दूर रहता है। अतः उसके धन-सम्पत्ति में वृद्धि होने लगती है। जो व्यक्ति जितना अधिक समृद्ध होता है, वह उतना ही अधिक पुरुषार्थी माना जाता है॥ 35-36॥ |
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| श्लोक 37: जो मनुष्य सदैव धर्म में लगा रहता है, उसका मन शान्त रहता है और वह सदैव शुभ कर्मों में लगा रहता है। वह न तो कभी अधर्म में लिप्त होता है और न पाप में लिप्त होता है। 37॥ |
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| श्लोक 38: जो निर्लज्ज या मूर्ख है, वह न तो स्त्री है और न ही पुरुष। उसे धार्मिक कार्य करने का कोई अधिकार नहीं है। वह शूद्र के समान है। 38. |
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| श्लोक 39: शीलवान मनुष्य देवताओं, अपने पूर्वजों और अपनी रक्षा करता है। ऐसा करके वह अमरता प्राप्त करता है। यही पुण्यात्मा पुरुषों का परम लक्ष्य है। 39. |
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| श्लोक 40: मधुसूदन! आपने स्वयं ही देख लिया है कि मैं किस प्रकार राज्य से निकाला गया और इन दिनों कितने कष्टों में जी रहा हूँ ॥40॥ |
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| श्लोक 41: अतः हम किसी भी प्रकार अपनी पैतृक सम्पत्ति का त्याग नहीं कर सकते। यदि ऐसा करते समय हमारी मृत्यु भी हो जाए, तो भी अच्छा है ॥ 41॥ |
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| श्लोक 42: माधव! इस विषय में हमारा प्रथम उद्देश्य यही है कि हम और कौरव परस्पर सन्धि करके शान्तिपूर्वक रहें और उस धन का समान रूप से उपभोग करें ॥ 42॥ |
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| श्लोक 43: दूसरा उपाय यह है कि हम कौरवों को मारकर सम्पूर्ण राज्य पर अधिकार कर लें; परन्तु यह तो घोर क्रूरता की पराकाष्ठा होगी (क्योंकि इस स्थिति में तो हम बहुत से निरपराध लोगों को मारकर ही विजयी होंगे)।॥ 43॥ |
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| श्लोक 44: श्री कृष्ण! जो आपसे कोई सम्बन्ध नहीं रखते, जो अत्यन्त नीच और शत्रुभाव रखते हैं, उन्हें मारना उचित नहीं है। फिर जो आपके सम्बन्धी, कुलीन और हितैषी हैं, उन्हें मारना कैसे उचित हो सकता है?॥ 44॥ |
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| श्लोक 45: हमारे ज़्यादातर विरोधी हमारे भाई, रिश्तेदार, मददगार और बड़े-बुज़ुर्ग होते हैं। उन्हें मारना महापाप है। युद्ध में क्या अच्छा है? (कुछ भी नहीं) |
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| श्लोक 46: क्षत्रियों का यह धर्म (युद्ध) पापमय है। हम भी क्षत्रिय हैं, अतः यह हमारा स्वधर्म और पाप होने पर भी हमें इसका पालन करना चाहिए, क्योंकि इसे त्यागकर अन्य कोई धर्म अपनाना निन्दनीय होगा ॥ 46॥ |
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| श्लोक 47: शूद्र सेवा करते हैं, वैश्य व्यापार करके अपनी जीविका चलाते हैं, हम क्षत्रिय युद्ध में दूसरों को मारकर अपनी जीविका चलाते हैं और ब्राह्मणों ने अपनी जीविका के लिए भिक्षापात्र को चुना है। |
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| श्लोक 48: एक क्षत्रिय दूसरे क्षत्रिय को मारता है, एक मछली दूसरी मछली को खाकर जीवित रहती है और एक कुत्ता दूसरे कुत्ते को काटता है। हे दशार्हनन्दन! देखो, यही परम्परा से चला आया धर्म है॥ 48॥ |
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| श्लोक 49: श्री कृष्ण! युद्ध में सदैव संघर्ष होता रहता है और उसी के कारण प्राणों की हानि होती है। मैं नीति के बल पर युद्ध करूँगा। तब विजय या पराजय ईश्वर की इच्छा के अनुसार होगी।॥49॥ |
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| श्लोक 50: जीवों का जन्म-मरण उनकी अपनी इच्छा से नहीं होता (यही बात जय-पराजय के विषय में भी है)। हे यदुश्रेष्ठ! किसी को भी अनुचित समय पर सुख-दुःख नहीं मिलता ॥50॥ |
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| श्लोक 51: युद्ध में एक ही योद्धा अनेक सैनिकों को मार सकता है और अनेक योद्धा मिलकर भी एक ही को मार सकते हैं। कभी-कभी कायर वीर को मार डालता है और कभी-कभी कुख्यात व्यक्ति प्रसिद्ध योद्धा को परास्त कर देता है॥ 51॥ |
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| श्लोक 52: न तो किसी पक्ष की कहीं विजय देखी गई है और न ही पराजय। हाँ, दोनों के धन और ऐश्वर्य का नाश अवश्य देखा गया है। यदि कोई पक्ष पीठ दिखाकर भाग जाए, तो उसे भी धन और जन दोनों की हानि उठानी पड़ती है। |
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| श्लोक 53: इससे सिद्ध होता है कि युद्ध सर्वथा पाप है। ऐसा कौन मनुष्य है जो दूसरों को मारता है, और बदले में मारा नहीं जाता? हृषीकेश! युद्ध में मारे गए मनुष्य के लिए जय और पराजय समान हैं। 53। |
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| श्लोक 54: श्री कृष्ण! मेरा मानना है कि हार मृत्यु से बढ़कर नहीं है। जीतने वाले को भी धन की भारी हानि उठानी पड़ती है॥ 54॥ |
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| श्लोक 55-56h: युद्ध समाप्त होने तक, शत्रुओं के अनेक सैनिक विजयी योद्धा के अनेक प्रियजनों को मार डालते हैं। जो विजयी होता है, वह शक्ति (परिवार और धन-सम्बन्धी) से भी रहित हो जाता है और कृष्ण! जब वह युद्ध में अपने पुत्रों और भाइयों को मारा हुआ नहीं देखता, तो वह सब कुछ से विरक्त हो जाता है; यहाँ तक कि अपने जीवन से भी विरक्त हो जाता है। 55 1/2। |
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| श्लोक 56-57: जो वीर, शीलवान, कुलीन और दयालु होते हैं, वे प्रायः युद्ध में मारे जाते हैं और नीच लोग बच जाते हैं। हे जनार्दन! शत्रुओं को मारकर भी उनके लिए मन में सदैव पश्चाताप बना रहता है। 56-57। |
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| श्लोक 58-59h: भागते हुए शत्रु का पीछा करना अनुबंध कहलाता है, यह भी पाप है। मारे गए शत्रुओं में से कुछ बच जाते हैं। शेष शत्रु शक्ति एकत्रित करके, विजेता पक्ष के बचे हुए शत्रुओं में से किसी को भी जीवित नहीं छोड़ना चाहता। शत्रु का अंत करने की इच्छा से, वह विरोधी पक्ष को पूरी तरह से नष्ट करने का प्रयास करता है। 58 1/2 |
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| श्लोक 59-60h: विजय की प्राप्ति भी स्थायी शत्रुता उत्पन्न कर देती है। पराजित पक्ष महान दुःख में समय व्यतीत करता है। जो किसी से शत्रुता नहीं रखता और शांति का आश्रय लेता है, वह जय-पराजय की चिंता छोड़कर सुखपूर्वक सोता है। |
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| श्लोक 60-61h: जो मनुष्य किसी के प्रति शत्रुता रखता है, वह उस मनुष्य के समान चिन्ताग्रस्त रहता है, जो सर्पों से भरे घर में रहता है और सदैव दुःख में सोता है। |
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| श्लोक 61-62h: जो शत्रु के कुल के सभी बालकों और वृद्धों का वध करता है, वह वीर यश से वंचित हो जाता है। वह समस्त प्राणियों में सदा अपकीर्ति का पात्र होता है। 61 1/2॥ |
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| श्लोक 62-63h: अगर कोई इसे लंबे समय तक दबाए भी रखे तो भी नफरत की आग को पूरी तरह से नहीं बुझा सकता क्योंकि अगर उस परिवार में कोई अभी भी जीवित है तो ऐसे कई लोग हैं जो उसके पहले घटी घटनाओं के बारे में बताते हैं जिससे नफरत बढ़ गई। |
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| श्लोक 63-64h: केशव! जैसे घी डालने से अग्नि बुझने के स्थान पर और अधिक जलती है, वैसे ही वैररूपी अग्नि वैर से बुझती नहीं, अपितु और अधिक बढ़ती जाती है। |
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| श्लोक 64-65h: (क्योंकि दोनों पक्षों में कोई न कोई कमी ढूँढ़ने की संभावना सदैव बनी रहती है) अतः दोनों पक्षों में से किसी एक का पूर्ण विनाश किए बिना पूर्ण शांति प्राप्त नहीं हो सकती। जो लोग कमी ढूँढ़ते रहते हैं, उनके सामने यह कमी सदैव विद्यमान रहती है। |
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| श्लोक 65: यदि ऐसा करने का साहस हो तो पूर्व शत्रुता का स्मरण करके तथा हृदय को सदैव व्यथित करने वाली तीव्र चिन्ता का परित्याग करके शान्ति प्राप्त की जा सकती है; अथवा इस चिन्ता से केवल मरकर ही छुटकारा पाया जा सकता है। |
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| श्लोक 66: अथवा शत्रुओं का समूल नाश करके ही अभीष्ट फल की प्राप्ति हो सकती है। परंतु मधुसूदन! यह तो बड़ी क्रूरता होगी। 66। |
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| श्लोक 67: राज्य का त्याग करने से जो शांति मिलती है, वह भी मृत्यु के समान है, क्योंकि उस स्थिति में शत्रु सदैव सशंकित रहते हैं कि अवसर पाकर आक्रमण करेंगे और धन-सम्पत्ति से वंचित होने से विनाश की संभावना सदैव बनी रहती है ॥67॥ |
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| श्लोक 68: इसलिए हम न तो अपना राज्य त्यागना चाहते हैं और न ही अपने कुल का नाश चाहते हैं। यदि विनम्रता से शांति प्राप्त हो सके, तो वही सर्वोत्तम है। |
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| श्लोक 69: यद्यपि हम युद्ध नहीं चाहते तथा शांति, दान और फूट आदि सभी उपायों से राज्य प्राप्ति के लिए प्रयत्नशील हैं, तथापि यदि हमारी युक्ति असफल हो जाए तो युद्ध ही हमारा प्रधान कर्तव्य होगा; हम अपना पराक्रम त्यागकर निष्क्रिय नहीं बैठ सकते। |
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| श्लोक 70: जब शांति के प्रयासों में बाधा आती है, तो भयंकर युद्ध स्वतः ही आरंभ हो जाता है। विद्वानों ने इस युद्ध की तुलना कुत्तों के झगड़े से की है। 70. |
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| श्लोक 71: कुत्ते पहले अपनी पूँछ हिलाते हैं, फिर गुर्राते और दहाड़ते हैं। फिर वे एक-दूसरे के पास आते हैं। फिर वे अपने दाँत दिखाने और भौंकने लगते हैं। फिर वे लड़ने लगते हैं। 71. |
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| श्लोक 72: श्री कृष्ण! उनमें सबसे बलवान वह मांस खाता है जिसके लिए वे लड़े थे। मनुष्यों की यही दशा है। उनमें कोई विशेष गुण नहीं है॥ 72॥ |
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| श्लोक 73: यह सर्वथा उचित है कि बलवान को निर्बल के प्रति कोई सम्मान नहीं रखना चाहिए। वे उनका विरोध भी नहीं करते। दुर्बल व्यक्ति वह है जो सदैव झुकने को तैयार रहता है। 73. |
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| श्लोक 74: जनार्दन! पिता, राजा और ज्येष्ठ जन सदैव आदर के पात्र हैं। अतः धृतराष्ट्र हमारे लिए सदैव आदरणीय और पूजनीय हैं। |
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| श्लोक 75: माधव! धृतराष्ट्र को अपने पुत्र पर बहुत अधिक आसक्ति है। वह अपने पुत्र के अधीन होने के कारण कभी भी झुकना स्वीकार नहीं करेंगे। 75. |
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| श्लोक 76: माधव श्रीकृष्ण! ऐसे समय में आप क्या उचित समझते हैं? हमें कैसा आचरण करना चाहिए जिससे हमें धन और धर्म से वंचित न होना पड़े?॥ 76॥ |
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| श्लोक 77: हे परम प्रभु मधुसूदन! ऐसे महान संकट के समय हम आपके अतिरिक्त और किससे परामर्श ले सकते हैं? |
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| श्लोक 78: श्री कृष्ण! आपके समान हमारा प्रिय, हितैषी, सब कर्मों का फल जानने वाला और सब वस्तुओं में निश्चित तत्त्व रखने वाला कौन है? 78॥ |
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| श्लोक 79: वैशम्पायन कहते हैं - 'हे जनमेजय! जब धर्मराज युधिष्ठिर ने ऐसा कहा, तब भगवान श्रीकृष्ण ने उनसे कहा - 'हे राजन! मैं दोनों पक्षों के हित के लिए कौरवों की सभा में जाऊँगा।' |
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| श्लोक 80: यदि मैं वहां जाकर आपके लाभ में कोई बाधा डाले बिना दोनों पक्षों के बीच संधि करा दूं, तो मैं समझूंगा कि मैंने यह अत्यंत फलदायी और बड़ा पुण्य कार्य कर लिया।' |
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| श्लोक 81: ऐसा होने पर मानो मैं इन कौरवों, सृंजयों, पाण्डवों और धृतराष्ट्र के पुत्रों को, जो परस्पर क्रोध से भरे हुए हैं, तथा इस सम्पूर्ण पृथ्वी को भी मृत्यु के जाल से छुड़ा लूँगा। ॥81॥ |
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| श्लोक 82: युधिष्ठिर बोले, "श्रीकृष्ण! मुझे नहीं लगता कि आपको कौरवों के पास जाना चाहिए, क्योंकि दुर्योधन आपकी कही हुई अच्छी बातें भी नहीं सुनेगा।" |
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| श्लोक 83: इसके अतिरिक्त इस समय दुर्योधन के अधीन रहनेवाले संसार के समस्त क्षत्रिय वहाँ एकत्र हुए हैं। मुझे तुम्हारा उनके बीच जाना अच्छा नहीं लगता॥ 83॥ |
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| श्लोक 84: माधव! यदि दुर्योधन छलपूर्वक आपके साथ अनुचित व्यवहार करेगा, तो धन, सुख, दिव्यता और समस्त देवताओं की समृद्धि भी हमें प्रसन्न नहीं कर सकेगी। |
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| श्लोक 85: भगवान् बोले - महाराज ! मैं जानता हूँ कि धृतराष्ट्रपुत्र दुर्योधन कितना पापी है । फिर भी यदि हम लोग वहाँ जाकर संधि का प्रयत्न करें, तो समस्त संसार के राजाओं की दृष्टि में हम सबकी निन्दा नहीं होगी ॥ 85॥ |
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| श्लोक 86: (मेरे अपमान से आप चिंतित न हों, क्योंकि) जैसे क्रोधित सिंह के सामने अन्य पशु खड़े नहीं हो सकते, वैसे ही यदि मैं क्रोधित हो जाऊँ, तो संसार के समस्त राजा मिलकर भी युद्ध में मेरे सामने खड़े नहीं हो सकते ॥86॥ |
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| श्लोक 87: यदि वे मेरे साथ किंचित भी अन्याय करेंगे तो मैं उन समस्त कौरवों को जलाकर भस्म कर दूँगा; यह मेरा दृढ़ निश्चय है ॥87॥ |
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| श्लोक 88: अतः कुन्तीनन्दन! मेरा वहाँ जाना कभी व्यर्थ नहीं होगा। सम्भव है कि वहाँ हमारा अभीष्ट अर्थ सिद्ध हो जाए और यदि कार्य सिद्ध न भी हो, तो भी हम निन्दा से बच जाएँ। 88॥ |
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| श्लोक 89: युधिष्ठिर ने कहा, "श्रीकृष्ण! आप जो चाहें करें। आपका कल्याण हो। आप सुखपूर्वक कौरवों के पास जाएँ। मुझे आशा है कि आप अपने कार्य में सफल होंगे और सकुशल यहाँ लौटेंगे।" 89 |
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| श्लोक 90: विश्वक्सेन प्रभु! आप कुरुदेश में जाकर भारतवासियों को शांत कीजिए, जिससे हम सब लोग शुद्ध हृदय और प्रसन्न मन से एक साथ रह सकें॥90॥ |
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| श्लोक 91: आप हमारे भाई और मित्र हैं। आप अर्जुन के साथ-साथ मेरे भी प्रिय हैं। आपकी सद्भावना में हमें कोई संदेह नहीं है। अतः दोनों पक्षों के कल्याण के लिए आपको वहाँ जाना चाहिए। आपका कल्याण हो।॥91॥ |
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| श्लोक 92: श्री कृष्ण! आप हमें जानते हैं, कौरवों को भी जानते हैं, हमारे स्वार्थों से भी अनभिज्ञ नहीं हैं और हमें किस प्रकार बात करनी चाहिए, यह भी आप भली-भाँति जानते हैं। अतः जो बात हमारे हित में हो, उसे आप दुर्योधन से कह दीजिए॥ 92॥ |
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| श्लोक 93: केशव! जो भी बात उचित, युक्तिसंगत और हितकर हो, चाहे वह कोमल हो या कठोर, उसे अवश्य कहिए ॥93॥ |
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