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अध्याय 43: ब्रह्मज्ञानमें उपयोगी मौन, तप, त्याग, अप्रमाद एवं दम आदिके लक्षण तथा मदादि दोषोंका निरूपण
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| श्लोक 1: धृतराष्ट्र बोले— विद्वान्! इस मौन को क्या कहते हैं? [वाणी का संयम और ईश्वर का स्वरूप] इन दोनों में से मौन क्या है? कृपया यहाँ मौन की भावना का वर्णन कीजिए। क्या विद्वान् पुरुष मौन के द्वारा मौनस्वरूप ईश्वर को प्राप्त करता है? मुनि! इस संसार में लोग किस प्रकार मौन का अभ्यास करते हैं?॥1॥ |
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| श्लोक 2: सनत्सुजात बोले, "हे राजन! जहाँ शब्दरूपी वेद भी मन के द्वारा नहीं पहुँच सकते, उस परम पुरुष का नाम मौन है; अतः वे मौनस्वरूप हैं। जिस परम पुरुष से वैदिक और लौकिक शब्द उत्पन्न हुए हैं, वे पूर्ण एकाग्रता से ध्यान करने पर प्रकाशमान हो जाते हैं॥ 2॥ |
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| श्लोक 3: धृतराष्ट्र बोले - विद्वान्! जो मनुष्य ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद को जानता है और फिर भी पाप करता है, तो क्या वह उस पाप से प्रभावित होता है या नहीं?॥3॥ |
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| श्लोक 4: सनत्सुजात बोले - हे राजन! मैं आपसे झूठ नहीं कह रहा हूँ; न तो ऋग्वेद, न सामवेद, न यजुर्वेद ही अज्ञानी पापी को उसके पापकर्मों से बचा सकते हैं॥4॥ |
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| श्लोक 5: जो मनुष्य छलपूर्वक धर्म का आचरण करता है, उसे वेद उसके पापों से नहीं बचाते। जैसे पक्षी पंख निकल आने पर अपने घोंसलों को त्याग देते हैं, वैसे ही वेद भी उसके जीवन के अंत में उसे त्याग देते हैं।॥5॥ |
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| श्लोक 6: धृतराष्ट्र बोले - विद्वान् ! यदि वेद धर्म के बिना रक्षा करने में समर्थ नहीं हैं, तो वेद-ज्ञानी ब्राह्मणों की पवित्रता की निन्दा दीर्घकाल तक क्यों चलती रहती है ? 6॥ |
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| श्लोक 7: सनत्सुजाता ने कहा- महानुभाव! यह जगत् परमेश्वर के नाम और विशेष रूपों से ही प्रत्यक्ष है। वेदों में ऐसा स्पष्ट निर्देश है, किन्तु वास्तव में इसका स्वरूप इस जगत् से विलक्षण बताया गया है। 7॥ |
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| श्लोक 8: इसकी प्राप्ति के लिए वेदों में तप और यज्ञ का विधान किया गया है। इन तप और यज्ञों के द्वारा वह श्रोत्रिय विद्वान् पुरुष पुण्य प्राप्त करता है। फिर निष्काम कर्मरूपी पुण्य से पाप का नाश करके उसका अन्तःकरण ज्ञान से प्रकाशित हो जाता है। 8॥ |
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| श्लोक 9: फिर वह विद्वान् पुरुष ज्ञान के द्वारा भगवान् को प्राप्त होता है; परन्तु इसके विपरीत जो लोग भोग की इच्छा रखते हैं और धर्म, अर्थ और काम रूपी त्रिविध फल की इच्छा रखते हैं, वे इस लोक में किए हुए समस्त कर्मों को साथ लेकर परलोक में भोगते हैं और भोग समाप्त होने पर पुनः इस संसार मार्ग में लौट आते हैं॥9॥ |
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| श्लोक 10: इस लोक में (इच्छा सहित) किए गए तप का फल परलोक में भोगा जाता है; परंतु जो ब्रह्म के उपासक इस लोक में निष्काम भाव से अधिक तप करते हैं, उन्हें इसी लोक में तत्त्वज्ञान का फल प्राप्त होता है (और मुक्ति मिलती है)। इस प्रकार एक ही तप दो प्रकार का होता है - ऋद्ध और समृद्ध। |
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| श्लोक 11: धृतराष्ट्र ने पूछा - सनत्सुजातजी! केवल शुद्ध भक्तिपूर्वक किया गया तप किस प्रकार इतना प्रभावशाली और महान हो जाता है? कृपया हमें ऐसा बताइए जिससे हम उसे समझ सकें॥ 11॥ |
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| श्लोक 12: सनत्सुजात ने कहा, "हे राजन! यह तप सब प्रकार से दोषरहित है। इसमें विषय-वासनाओं का दोष नहीं है। इसीलिए इसे शुद्ध कहा गया है और इसीलिए यह शुद्ध तप स्वार्थपूर्ण तप की अपेक्षा फल की दृष्टि से बहुत श्रेष्ठ है ॥12॥ |
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| श्लोक 13: राजन! जिस (तप) के विषय में आप मुझसे पूछ रहे हैं, वह तप सम्पूर्ण जगत् की उत्पत्ति का कारण है; इस (निष्काम) तप के द्वारा ही विद्वान् पुरुष मोक्षरूपी परम अमृत को प्राप्त होते हैं॥13॥ |
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| श्लोक 14: धृतराष्ट्र बोले, "सनत्सुजातजी! मैंने निष्कलंक तप का माहात्म्य सुन लिया है। अब आप मुझे तप के दोष बताइए, जिससे मैं इस सनातन एवं गुप्त ब्रह्मतत्त्व को जान सकूँ।" ॥14॥ |
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| श्लोक 15: सनत्सुजात ने कहा - राजन् ! क्रोध आदि तप के बारह दोष हैं और क्रूर लोग तेरह प्रकार के होते हैं। मन्वादि शास्त्रों में ब्राह्मणों के तथाकथित धर्म आदि बारह गुण प्रसिद्ध हैं ॥15॥ |
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| श्लोक 16: काम, क्रोध, लोभ, मोह, कटुता, क्रूरता, ईर्ष्या, मान, शोक, मद, ईर्ष्या और निन्दा - ये बारह दुर्गुण मनुष्य में स्थित हैं, ये सदा त्यागने योग्य हैं ॥16॥ |
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| श्लोक 17: हे पुरुषश्रेष्ठ! जैसे शिकारी हिरणों को मारने का अवसर ढूँढ़ता रहता है, वैसे ही ये सभी दोष मनुष्यों की दुर्बलता देखकर उन पर आक्रमण करते हैं॥17॥ |
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| श्लोक 18: जो लोग अपनी बहुत प्रशंसा करते हैं, लोभी हैं, ज़रा-सा भी अपमान सहन नहीं कर पाते, निरंतर क्रोध करते रहते हैं, चंचल स्वभाव के हैं और अपने आश्रितों की रक्षा नहीं करते - ये छह प्रकार के लोग पापी हैं। वे घोर संकट में भी निर्भय होकर ये पाप कर्म करते हैं। |
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| श्लोक 19: जो विषयासक्त हैं, जो अन्यायी हैं, जो अत्यन्त अहंकारी हैं, जो दान देकर पश्चात्ताप करते हैं, जो कृपण हैं, जो धन और विषय की प्रशंसा करते हैं, तथा जो स्त्रियों से घृणा करते हैं - ये सात और पहले के छः कुल मिलाकर तेरह प्रकार के लोग होते हैं, जिन्हें क्रूर वर्ग (क्रूर समुदाय) कहा जाता है। |
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| श्लोक 20: धर्म, सत्य, इन्द्रिय संयम, तप, आसक्ति का अभाव, लज्जा, सहनशीलता, किसी के दोष न देखना, यज्ञ करना, दान देना, धैर्य और शास्त्रों का ज्ञान - ये ब्राह्मण के बारह व्रत हैं ॥20॥ |
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| श्लोक 21: जो इन बारह व्रतों (गुणों) में निपुण है, वह इस पृथ्वी के समस्त लोगों को अपने वश में कर सकता है। जिसमें इनमें से तीन, दो अथवा एक भी गुण हो, उसे सब प्रकार की सम्पत्तियों से युक्त समझना चाहिए ॥ 21॥ |
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| श्लोक 22: अमृत इन तीन गुणों में निवास करता है - बल, त्याग और निर्दोषता। जो ज्ञानी (बुद्धिमान) ब्राह्मण हैं, वे कहते हैं कि इन गुणों का मुख ईश्वर के सच्चे स्वरूप की ओर है (अर्थात् ये ईश्वर प्राप्ति के साधन हैं)। |
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| श्लोक 23-25: (निम्नलिखित अठारह विकारों के त्याग को ही अठारह गुण समझना चाहिए) - कर्तव्य और अकर्तव्य के विषय में विपरीत धारणा, मिथ्या भाषण, गुणों के विषय में दोषपूर्ण दृष्टिकोण, स्त्रियों की इच्छा, सदैव धन कमाने में लगे रहना, भोगों की इच्छा, क्रोध, शोक, तृष्णा, लोभ, चुगली करने की आदत, ईर्ष्या, हिंसा, क्रोध, शास्त्रों का पालन न करना, कर्तव्य की विस्मृति, अधिक बोलना और अपने को बड़ा समझना - इन दोषों से जो रहित है, उसे जितेन्द्रिय कहते हैं। |
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| श्लोक 26-27: अभिमान में अठारह दोष होते हैं; ऊपर वर्णित अभिमान के विपरीत ही अभिमान के दोष हैं। त्याग के छह प्रकार हैं। इन छहों का त्याग बहुत अच्छा है; परन्तु इनमें से तीसरा, अर्थात् काम का त्याग, बहुत कठिन है। इससे मनुष्य तीनों प्रकार के दुःखों पर अवश्य विजय प्राप्त कर सकता है। काम का त्याग करने से सब कुछ जीत लिया जाता है। 26-27। |
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| श्लोक 28-29: राजेन्द्र! उत्तम त्याग के छह प्रकार बताए गए हैं। धन पाकर प्रसन्न न होना प्रथम त्याग है; यज्ञ, होम आदि में धन व्यय करना तथा कुएँ, तालाब और बगीचे बनवाना द्वितीय त्याग है और सदा वैराग्य से युक्त रहकर काम-वासना का त्याग करना तृतीय त्याग कहा गया है। महर्षि इसे मोक्ष का अनिर्वचनीय मार्ग कहते हैं। अतः इस तृतीय त्याग को विशेष पुण्य माना गया है॥28-29॥ |
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| श्लोक 30: जो निःस्वार्थता भौतिक पदार्थों के त्याग (वैराग्य सहित) से प्राप्त होती है, वह उनका स्वेच्छा से उपभोग करने से नहीं होती। अधिक धन-सम्पत्ति एकत्रित करने से निःस्वार्थता प्राप्त नहीं होती और कामनाओं की पूर्ति के लिए उनका उपभोग करने से भी कामनाओं का त्याग नहीं होता। ॥30॥ |
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| श्लोक 31: जो मनुष्य समस्त गुणों से संपन्न है और धनवान है, यदि उसके कर्म सफल न हों, तो उसे दुःख या ग्लानि नहीं होती ॥31॥ |
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| श्लोक 32: यदि कोई अप्रिय घटना घट जाए, तो कभी दुःख न हो (यह चौथा त्याग है) स्त्री, पुत्र आदि इच्छित वस्तुओं की कभी भी याचना न करे (यह पाँचवाँ त्याग है)॥32॥ |
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| श्लोक 33-34: जब कोई योग्य भिखारी आ जाए, तो उसे दान दो (यह छठा त्याग है)। ये सभी कल्याणकारी हैं। इन त्यागरूप गुणों से मनुष्य भूलों से मुक्त हो जाता है। उस त्याग में भी आठ गुण होते हैं - सत्य, ध्यान, आध्यात्मिक विचार, संतोष, वैराग्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह॥33-34॥ |
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| श्लोक 35: इन आठ गुणों को त्याग और निर्विकार दोनों के लिए समझना चाहिए। इसी प्रकार, शराब के अठारह दोषों का, जो पहले बताए गए हैं, पूर्णतः त्याग करना चाहिए। प्रमाद के भी आठ दोष हैं, उनका भी त्याग करना चाहिए। |
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| श्लोक 36: पाँच इन्द्रियाँ और छठा मन - अपने-अपने विषयों में लीन रहने की प्रवृत्ति, ये प्रमाद-संबंधी छः दोष हैं तथा भूतकाल की चिन्ता और भविष्यकाल की आशा - ये दो दोष हैं। इन आठ विकारों से मुक्त मनुष्य सुखी है। 36॥ |
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| श्लोक 37: राजेन्द्र! आप सत्य के स्वरूप हो जाइए, यह सारा जगत् सत्य में ही स्थित है। बल, त्याग और अदोष आदि गुण भी भगवान के सच्चे स्वरूप की प्राप्ति कराते हैं; अमृत की प्रतिष्ठा सत्य में ही है। 37॥ |
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| श्लोक 38-40: दोषों से मुक्त होने के बाद ही तप और व्रत करना चाहिए, यह विधाता ने नियम बनाया है। सत्य ही श्रेष्ठ पुरुषों का व्रत है। मनुष्य को उपर्युक्त दोषों से मुक्त और सद्गुणों से युक्त होना चाहिए। ऐसे पुरुष का शुद्ध तप अत्यंत फलदायी होता है। हे राजन! तुमने मुझसे जो पूछा था, वह मैंने तुम्हें संक्षेप में बता दिया है। यह तप जन्म, मृत्यु और वृद्धावस्था के कष्टों को दूर करने वाला, पापों का नाश करने वाला और अत्यंत पवित्र है। 38-40। |
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| श्लोक 41: धृतराष्ट्र बोले, "ऋषिवर! समस्त वेदों में, जिनमें इतिहास-पुराण पाँचवाँ है, कुछ लोगों के विशेष नाम हैं (अर्थात् उन्हें पंचवेदी कहते हैं), अन्य लोगों को चतुर्वेदी और त्रिवेदी कहते हैं ॥ 41॥ |
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| श्लोक 42: इसी प्रकार कुछ लोग द्विवेदी, एकवेदी और अनृच* कहलाते हैं। इनमें से मुझे किसको निश्चयपूर्वक ब्राह्मण मानना चाहिए?॥ 42॥ |
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| श्लोक 43: सनत्सुजात बोले - राजन् ! सृष्टि के आदि में एक ही वेद था, किन्तु ज्ञान के अभाव में वह अनेक भागों में विभक्त हो गया है। केवल कुछ ही लोग उस एक वेद के सार में स्थित रहते हैं, जो ईश्वर का सच्चा स्वरूप है ॥ 43॥ |
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| श्लोक 44: इस प्रकार कुछ लोग वेदों का सार न जानते हुए भी अपने को विद्वान मानने लगते हैं; फिर वे लोभ के कारण (सांसारिक सुखों के फल के लिए) दान, अध्ययन और यज्ञों में प्रवृत्त हो जाते हैं। ॥44॥ |
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| श्लोक 45: वास्तव में, जो लोग ईश्वर के सच्चे स्वरूप से भटक गए हैं, वे ही ऐसे विचार रखते हैं। फिर सच्चे वेदों की प्रामाणिकता का पता लगाकर ही वे यज्ञ करते हैं॥ 45॥ |
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| श्लोक 46: कुछ लोगों का यज्ञ मन से, कुछ का वाणी से और कुछ का कर्म से होता है। सच्चे संकल्प वाला मनुष्य अपने संकल्प के अनुसार ही लोकों को प्राप्त करता है ॥46॥ |
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| श्लोक 47: परन्तु जब तक संकल्प पूरा न हो जाए, तब तक दीक्षित व्रत अर्थात् यज्ञ अनुष्ठान करते रहना चाहिए। यह दीक्षित नाम 'दीक्षा व्रतदेशे' इसी धातु से बना है। सत्पुरुषों का सच्चा स्वरूप भगवान ही सबसे महान है। 47॥ |
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| श्लोक 48: क्योंकि भगवान् के ज्ञान का फल प्रत्यक्ष है और ध्यान का फल अप्रत्यक्ष है (इसलिए ज्ञान का ही आश्रय लेना चाहिए) जो ब्राह्मण बहुत अध्ययन करता है, उसे ही बहुपति (ज्ञानी व्यक्ति) समझना चाहिए॥48॥ |
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| श्लोक 49: इसलिए महाराज! केवल शब्द-रचना से किसी को ब्राह्मण मत समझो। जो भगवान के सच्चे स्वरूप से कभी विमुख नहीं होता, उसे ही ब्राह्मण समझो। 49॥ |
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| श्लोक 50: राजन! अथर्वा मुनि और महर्षि समुदाय ने पूर्वकाल में जिन ऋचाओं (वेदों) का गान किया है, वे सब एक ही हैं। परंतु जो सम्पूर्ण वेद पढ़कर भी वेदों के द्वारा जानने योग्य ईश्वर के तत्त्व को नहीं जानते, वे वास्तव में वेदों के विद्वान नहीं हैं। 50॥ |
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| श्लोक 51: नरश्रेष्ठ! ऋचाएँ (वेद) ईश्वर के साथ स्वतन्त्र सम्बन्ध में स्थित (स्वतःसिद्ध) हैं। अतः इनका अध्ययन करके ही विद्वान आर्यों ने वेदरूपी ईश्वरतत्त्व को प्राप्त किया है। 51॥ |
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| श्लोक 52: राजन! वास्तव में वेदों का सार कोई नहीं जानता, अथवा यूँ कहिए कि उनका रहस्य कोई विरला ही जान सकता है। जो केवल वेदों के वाक्यों को जानता है, वह उस परमात्मा को नहीं जानता, जिसे वेदों के द्वारा जाना जा सकता है; किन्तु जो सत्य में स्थित है, वह उस परमात्मा को जानता है, जिसे वेदों के द्वारा जाना जा सकता है। |
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| श्लोक 53: जाननेवालों में वेदों को अर्थात् उनके रहस्यों को कोई नहीं जानता; क्योंकि न तो वेदों के रहस्यों को कोई जान सकता है और न जानने के मार्ग में आनेवाले मन-बुद्धि आदि साधनों से जाननेयोग्य ईश्वरीय तत्त्व को ही कोई जान सकता है। जो पुरुष केवल वेदों को जानता है, वह विधि का पालन करनेवाला है; वह केवल उन्हीं बातों को जानता है जो बुद्धि से जाननेयोग्य हैं; परंतु जो बुद्धि से जाननेयोग्य बातों को जानता है, वह (शकमि पुरुष) वास्तविक तत्त्व को, परब्रह्म परमात्मा को नहीं जानता॥53॥ |
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| श्लोक 54: जो महापुरुष वेदों के रहस्यों को जानता है, वही जानने योग्य परमेश्वर को भी जानता है; परंतु उस (ज्ञाता) को न तो वेदों के वचनों को जानने वाला जानता है, न स्वयं वेद ही जानते हैं। तथापि जो ब्रह्मवेत्ता महापुरुष वेदों के रहस्यों को जानते हैं, वे वेद के द्वारा ही वेदों के रहस्यों को जानते हैं (अर्थात् वेदों का कथन इतना गोपनीय है कि उसका रहस्य और उसमें वर्णित ईश्वरीय तत्त्व केवल शब्दों के ज्ञान से नहीं समझा जा सकता। अंतःकरण शुद्ध होने पर साधक उसे सद्गुरु या प्रभु की कृपा से ही समझ पाता है)। |
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| श्लोक 55: जैसे दूसरे दिन चन्द्रमा की सूक्ष्म कलाओं को दिखाने के लिए वृक्ष की शाखा की ओर संकेत किया जाता है, वैसे ही ईश्वर के वास्तविक स्वरूप का ज्ञान कराने के लिए वेदों का प्रयोग किया जाता है; ऐसा विद्वान पुरुष मानते हैं ॥ 55॥ |
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| श्लोक 56: मैं उसी को ब्राह्मण मानता हूँ जो परमात्मा के तत्त्व को जानता है और वेदों का ठीक-ठीक अर्थ करने में समर्थ है, जिसके अपने संशय दूर हो गए हैं और जो दूसरों के भी सब संशय दूर कर सकता है ॥ 56॥ |
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| श्लोक 57: इस आत्मा की खोज के लिए पूर्व, दक्षिण, पश्चिम या उत्तर दिशा में जाने की आवश्यकता नहीं है; फिर दक्षिण-पूर्व आदि दिशाओं की क्या बात है? इसी प्रकार दिशा-विभाजन से रहित क्षेत्र में भी इसकी खोज नहीं करनी चाहिए ॥ 57॥ |
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| श्लोक 58: आत्मा को अध्यात्म-विहीन वस्तुओं में मत खोजो, वेदों की ऋचाओं में भी मत खोजो; केवल ध्यान के द्वारा ही परमेश्वर का दर्शन करो ॥ 58॥ |
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| श्लोक 59: इन्द्रियों की समस्त चेष्टाओं से रहित होकर तथा मन से भी कोई चेष्टा न करके भगवान् का भजन करना चाहिए। राजन्! तुम भी बुद्धिपूर्वक अपने हृदयाकाश में स्थित उस प्रसिद्ध भगवान् का भजन करो। 59॥ |
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| श्लोक 60: केवल मौन रहने या वन में रहने से कोई मुनि नहीं बन जाता। जो अपनी आत्मा के स्वरूप को जानता है, वही महामुनि कहलाता है। |
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| श्लोक 61: सम्पूर्ण अर्थों को व्यक्त (प्रकट) करने में समर्थ होने के कारण ज्ञानी पुरुष को 'व्याकरण' कहते हैं। ये समस्त अर्थ मूल ब्रह्म से प्रकट होते हैं, अतः वह मुख्य व्याकरण है; विद्वान पुरुष भी उसी प्रकार अर्थों को व्यक्त करता है, अतः वह व्याकरणज्ञ भी है। 61॥ |
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| श्लोक 62: जो पुरुष (योगी) सम्पूर्ण लोकों को प्रत्यक्ष देखता है, वह उन सम्पूर्ण लोकों का द्रष्टा कहा जाता है; परंतु जो एकमात्र सत्स्वरूप ब्रह्म में स्थित है, वह ब्रह्मवेत्ता ब्राह्मण सर्वज्ञ है ॥62॥ |
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| श्लोक 63: राजन! उपर्युक्त धर्म में स्थित होकर तथा वेदों का भी क्रमपूर्वक (विधिपूर्वक) अध्ययन करके मनुष्य उसी प्रकार परमात्मा को प्राप्त करता है। मैं अपनी बुद्धि से निश्चय करके यह बात तुमसे कह रहा हूँ॥63॥ |
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