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अध्याय 37: धृतराष्ट्रके प्रति विदुरजीका हितोपदेश
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| श्लोक 1-2: विदुर जी कहते हैं - राजेन्द्र! हे विचित्रवीर्यपुत्र! स्वायम्भुव मनु ने आकाश को भेदने वाले, न मोड़े जा सकने वाले, वर्षा ऋतु में इन्द्रधनुष को मोड़ने का प्रयत्न करने वाले और न पकड़ी जा सकने वाली सूर्य की किरणों को पकड़ने का प्रयत्न करने वाले (अर्थात् उनके सारे प्रयत्न व्यर्थ कहे गए हैं) - ये सत्रह प्रकार के पुरुष बताए हैं। ॥1-2॥ |
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| श्लोक 3-6: जो शासन के अयोग्य पुरुष पर शासन करते हैं, मर्यादा का उल्लंघन करके संतुष्ट होते हैं, शत्रु की सेवा करते हैं, रक्षा के अयोग्य स्त्री की रक्षा करने का प्रयत्न करते हैं तथा उसके द्वारा अपना कल्याण समझते हैं, भिक्षा के अयोग्य पुरुष से भिक्षा मांगते हैं तथा अपनी प्रशंसा स्वयं करते हैं, अच्छे कुल में जन्म लेकर भी नीच कर्म करते हैं, दुर्बल होकर भी बलवान के प्रति सदैव द्वेष रखते हैं, अविश्वासियों को उपदेश देते हैं, अवांछनीय वस्तुओं (शास्त्रों द्वारा निषिद्ध) की इच्छा रखते हैं, ससुर होकर पुत्रवधू से विनोद करना पसन्द करते हैं तथा पुत्रवधू के साथ अकेले रहते हुए भी निर्भय होकर समाज में अपनी प्रतिष्ठा चाहते हैं, परस्त्री में वीर्य संचार करते हैं, मर्यादा से बाहर जाकर स्त्री की निन्दा करते हैं, किसी से कुछ पाकर भी ‘मुझे याद नहीं’ कहकर उसे दबाना चाहते हैं, मांगने पर दान देकर अपनी प्रशंसा करते हैं तथा झूठ को भी सच सिद्ध करने का प्रयत्न करते हैं, इन सत्रह पुरुषों को यमराज के दूत हाथ में पाश लेकर नरक में ले जाते हैं। |
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| श्लोक 7: जो व्यक्ति किसी के साथ वैसा ही व्यवहार करता है, वैसा ही उसके साथ करना चाहिए - यही नैतिक कर्तव्य है। जो व्यक्ति छलपूर्वक व्यवहार करता है, उसके साथ छलपूर्वक व्यवहार करना चाहिए और जो व्यक्ति अच्छा व्यवहार करता है, उसके साथ अच्छे व्यवहार करना चाहिए ॥7॥ |
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| श्लोक 8: बुढ़ापा सुन्दरता को नष्ट कर देता है, आशा धैर्य को नष्ट कर देती है, मृत्यु जीवन को नष्ट कर देती है, दूसरों के गुणों में दोष धर्म-आचरण को नष्ट कर देता है, काम लज्जा को नष्ट कर देता है, नीच लोगों की सेवा सदाचार को नष्ट कर देती है, क्रोध लक्ष्मी को नष्ट कर देता है और अभिमान सब कुछ नष्ट कर देता है॥8॥ |
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| श्लोक 9: धृतराष्ट्र बोले - विदुर! जब सभी वेदों में मनुष्य की आयु सौ वर्ष बताई गई है, तो फिर वह अपनी पूरी आयु क्यों नहीं प्राप्त करता?॥9॥ |
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| श्लोक 10-11: विदुर जी बोले- हे राजन! आपका कल्याण हो। अत्यधिक अभिमान, अत्यधिक वाचालता, त्याग का अभाव, क्रोध, जीविकोपार्जन की चिन्ता और मित्रों से विश्वासघात- ये छः तीक्ष्ण तलवारें मनुष्यों का जीवन छोटा कर देती हैं। ये ही मनुष्यों को मारती हैं, मृत्यु का कारण नहीं बनतीं॥10-11॥ |
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| श्लोक 12-13: भारत! जो अपने पर विश्वास रखने वाले पुरुष की पत्नी के साथ समागम करता है, जो अपने गुरु की पत्नी के पीछे जाता है, जो ब्राह्मण होकर शूद्र स्त्री से विवाह करता है, जो मद्यपान करता है, जो ब्राह्मणों को आदेश देता है, जो उनकी जीविका नष्ट करता है, जो ब्राह्मणों को सेवा के लिए इधर-उधर भेजता है और जो शरणागतों पर हिंसा करता है - ये सब ब्रह्महत्यारे के समान हैं। इनका संग करके मनुष्य को तप करना चाहिए - यही वेद का आदेश है॥12-13॥ |
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| श्लोक 14: जो विद्वान् बड़ों की आज्ञा मानता है, नीतिवान है, दान देता है, यज्ञ से बचा हुआ अन्न खाता है, हिंसा से रहित है, बुरे कर्मों से दूर रहता है, कृतज्ञ है, सत्यवादी है और सौम्य स्वभाव वाला है, वह स्वर्ग को जाता है ॥14॥ |
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| श्लोक 15: हे राजन! सदा मधुर वचन बोलने वाले लोग तो आसानी से मिल जाते हैं; परन्तु अप्रिय होते हुए भी हितकर वचन बोलने वाले और सुनने वाले दुर्लभ हैं। ॥15॥ |
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| श्लोक 16: जो मनुष्य धर्म का आश्रय लेकर इस बात की परवाह न करके कि वह व्यक्ति अपने स्वामी को प्रिय होगा या अप्रिय, हितकर वचन बोलता है, चाहे वह उसे अप्रिय भी क्यों न लगे, वही सत्य से राजा की सहायता करता है ॥16॥ |
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| श्लोक 17: कुल की रक्षा के लिए एक व्यक्ति का बलिदान करना पड़ता है, गांव की रक्षा के लिए कुल का बलिदान करना पड़ता है, देश की रक्षा के लिए गांव का बलिदान करना पड़ता है तथा आत्मा के कल्याण के लिए पूरी पृथ्वी का बलिदान करना पड़ता है। |
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| श्लोक 18: मनुष्य को चाहिए कि किसी भी संकट से बचने के लिए अपने धन की रक्षा करे, धन से अपनी स्त्री की रक्षा करे तथा अपनी स्त्री और धन दोनों से सदैव अपनी रक्षा करे ॥18॥ |
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| श्लोक 19: प्राचीन काल में जुआ खेलना मनुष्यों के बीच शत्रुता का कारण माना जाता था; इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को मनोरंजन के लिए भी जुआ नहीं खेलना चाहिए। |
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| श्लोक 20: प्रतिनन्दन! विचित्रवीर्यकुमार! राजन! जब द्यूतक्रीड़ा आरम्भ हो रही थी, तब भी मैंने तुमसे कहा था कि यह उचित नहीं है, किन्तु जैसे रोगी को औषधि और पथ्य अच्छा नहीं लगता, उसी प्रकार मेरी बातें तुम्हें अच्छी नहीं लगीं। |
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| श्लोक 21: हे नरेन्द्र! तुम विचित्र पंख वाले मोर के समान दिखने वाले पाण्डवों को अपने कौवे के समान दिखने वाले पुत्रों के द्वारा परास्त करने का प्रयत्न कर रहे हो; सिंहों के स्थान पर गीदड़ों की रक्षा कर रहे हो; समय आने पर तुम्हें इसका पश्चाताप करना पड़ेगा॥ 21॥ |
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| श्लोक 22: पिता जी! जो स्वामी अपने उस भक्त सेवक पर कभी क्रोध नहीं करता, जो सदैव उसके हित में लगा रहता है, जो अपने सेवकों का विश्वासपात्र होता है और संकट के समय भी उसका साथ नहीं छोड़ता ॥22॥ |
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| श्लोक 23: सेवकों की जीविका नष्ट करके दूसरों का राज्य और धन हड़पने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए; क्योंकि जीविका नष्ट होने से जीवन के सुखों से वंचित होकर पहले के प्रिय मंत्री भी उस समय राजा के विरुद्ध हो जाते हैं और उसका परित्याग कर देते हैं॥ 23॥ |
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| श्लोक 24: पहले कर्तव्य, आय-व्यय और उचित वेतन आदि का निश्चय करके, फिर योग्य सहायकों को एकत्रित करना चाहिए, क्योंकि सहायकों की सहायता से कठिन से कठिन कार्य भी संपन्न हो जाते हैं ॥ 24॥ |
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| श्लोक 25: जो सेवक अपने स्वामी के इरादे को समझता है और बिना आलस्य के उसके सब काम पूरे करता है, जो दूसरों के हित की बात कहता है, अपने स्वामी के प्रति समर्पित है, सज्जन है और राजा की शक्तियों को जानता है, उसे अपने समान समझना चाहिए और उस पर दया करनी चाहिए ॥25॥ |
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| श्लोक 26: जो सेवक अपने स्वामी की आज्ञा का सम्मान नहीं करता, जो कोई भी कार्य करने से इंकार करता है, जो अपनी बुद्धि पर गर्व करता है तथा नकारात्मक बातें करता है, उसे तुरंत त्याग देना चाहिए। |
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| श्लोक 27: जो व्यक्ति अहंकार से रहित, कायरता से रहित, अपने कार्य को शीघ्रता से पूरा करने वाला, दयालु, शुद्ध हृदय वाला, दूसरों से प्रभावित न होने वाला, स्वस्थ और उदार हो, इन आठ गुणों से युक्त हो, वह 'संदेशवाहक' बनने के योग्य कहा गया है। |
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| श्लोक 28: सावधान पुरुष को कभी किसी पर विश्वास करके अनुचित समय पर उसके घर नहीं जाना चाहिए, रात में चौराहे पर कभी खड़ा नहीं होना चाहिए और राजा की इच्छित स्त्री को पाने का प्रयत्न कभी नहीं करना चाहिए ॥28॥ |
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| श्लोक 29: जब कोई राजा, जिसके सहायक दुष्ट हों, किसी परिषद में अनेक लोगों से सलाह ले रहा हो, तो उसे उनका विरोध नहीं करना चाहिए; उसे यह भी नहीं कहना चाहिए कि, 'मुझे आप पर विश्वास नहीं है'; बल्कि उसे कोई उचित बहाना बनाकर उस स्थान से चले जाना चाहिए। |
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| श्लोक 30: अत्यन्त दयालु राजा को चाहिए कि वह व्यभिचारिणी स्त्री, राजकर्मचारी, पुत्र, भाई, बाल-बच्चों वाली विधवा, सैनिक तथा अधिकार छीने हुए पुरुष से कोई व्यवहार न रखे ॥30॥ |
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| श्लोक 31: ये आठ गुण मनुष्य की शोभा बढ़ाते हैं - बुद्धि, कुलीनता, शास्त्रों का ज्ञान, इन्द्रिय संयम, वीरता, अधिक न बोलने का स्वभाव, यथाशक्ति दान और कृतज्ञता ॥31॥ |
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| श्लोक 32: हे भाई! एक गुण ऐसा है जो इन सब गुणों पर अचानक ही हावी हो जाता है। जब राजा किसी का सम्मान करता है, तो वह गुण (राजकीय सम्मान) उपर्युक्त सभी गुणों से भी अधिक सुन्दर हो जाता है। ॥32॥ |
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| श्लोक 33: जो मनुष्य प्रतिदिन स्नान करता है, उसे बल, सौन्दर्य, मधुर वाणी, उज्ज्वल रंग, कोमलता, सुगन्ध, पवित्रता, लावण्य, सुन्दरता और सुन्दर स्त्रियाँ – ये दस लाभ प्राप्त होते हैं ॥33॥ |
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| श्लोक 34: जो व्यक्ति कम खाता है, उसे ये छः गुण प्राप्त होते हैं - आरोग्य, आयु, बल और सुख। उसकी संतान उत्तम होती है। और लोग उसकी यह कहकर निन्दा नहीं करते कि 'वह बहुत खाता है।' ॥34॥ |
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| श्लोक 35: जो व्यक्ति आलसी हो, बहुत खाता हो, सबके प्रति द्वेष रखता हो, बहुत कपटी हो, क्रूर हो, देश और काल का ज्ञान न रखता हो तथा नीच वेश धारण करता हो, उसे अपने घर में कभी न रहने दो। |
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| श्लोक 36: यदि मनुष्य अत्यन्त दुःखी हो, तो भी उसे कंजूस, अपशब्द बोलने वाले, मूर्ख, वनवासी, धूर्त, नीच सेवक, क्रूर, शत्रु या कृतघ्न व्यक्ति से सहायता नहीं मांगनी चाहिए ॥36॥ |
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| श्लोक 37: जो कष्टकर कर्म करते हैं, अत्यंत प्रमादी हैं, सदैव असत्य बोलते हैं, अस्थिर भक्ति वाले हैं, स्नेह से रहित हैं और अपने को चतुर समझते हैं - इन छह प्रकार के नीच लोगों की सेवा न करें ॥37॥ |
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| श्लोक 38: धन की प्राप्ति सहायक पर निर्भर है और सहायक धन पर निर्भर है; दोनों एक दूसरे पर निर्भर हैं; परस्पर सहयोग के बिना इनकी प्राप्ति नहीं हो सकती ॥38॥ |
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| श्लोक 39: पुत्रों को उत्पन्न करके, उन्हें ऋण के भार से मुक्त करके तथा उनकी जीविका का प्रबंध करके, उसे अपनी सभी पुत्रियों का विवाह योग्य वर से कर देना चाहिए और उसके बाद उसे वन में जाकर साधु की तरह रहने की इच्छा करनी चाहिए। |
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| श्लोक 40: जो कुछ भी समस्त प्राणियों के लिए हितकर और अपने लिए सुखदायी हो, उसे भगवान को अर्पण करने की भावना से करना चाहिए; यही समस्त सिद्धियों का मूल मंत्र है ॥40॥ |
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| श्लोक 41: जिसके पास बढ़ने की शक्ति, प्रभाव, तेज, साहस, उद्योग और (अपने कर्तव्य में) दृढ़ता है, उसे अपनी आजीविका के नष्ट होने का भय कैसे हो सकता है?॥ 41॥ |
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| श्लोक 42: पाण्डवों के साथ युद्ध करने में जो दोष हैं, उन्हें तो देखो। यदि उनसे युद्ध हुआ, तो इन्द्र आदि देवताओं को भी कष्ट सहना पड़ेगा। इसके अतिरिक्त पुत्रों से वैर, निरन्तर चिन्ता से भरा जीवन, यश की हानि और शत्रुओं के सुख की हानि होगी॥ 42॥ |
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| श्लोक 43: हे इन्द्र के समान पराक्रमी राजन! जैसे आकाश में तिरछा उठता हुआ धूमकेतु सम्पूर्ण जगत में अशांति और खलबली मचा देता है, उसी प्रकार भीष्म, आप, द्रोणाचार्य और राजा युधिष्ठिर का बढ़ा हुआ क्रोध इस जगत का नाश कर सकता है॥ 43॥ |
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| श्लोक 44: आपके सौ पुत्र, कर्ण और पाँचों पाण्डव - ये सब मिलकर समुद्रपर्यन्त सम्पूर्ण पृथ्वी पर शासन कर सकते हैं ॥ 44॥ |
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| श्लोक 45: हे राजन! आपके पुत्र वन के समान हैं और पाण्डव उसमें रहने वाले व्याघ्र हैं। कृपया व्याघ्रों सहित सम्पूर्ण वन को नष्ट न करें और उन व्याघ्रों को वन से बाहर न भगाएँ।॥45॥ |
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| श्लोक 46: बाघों के बिना जंगलों की रक्षा नहीं की जा सकती और जंगलों के बिना बाघ जीवित नहीं रह सकते; क्योंकि बाघ जंगलों की रक्षा करते हैं और जंगल बाघों की रक्षा करते हैं। |
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| श्लोक 47: जिनके मन पापों में लगे रहते हैं, वे दूसरों के शुभ गुणों को जानने की उतनी इच्छा नहीं करते, जितनी उनके अवगुणों को जानने की इच्छा रखते हैं ॥47॥ |
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| श्लोक 48: जो व्यक्ति सम्पूर्ण ऐश्वर्य प्राप्त करना चाहता है, उसे पहले धर्म का पालन करना चाहिए। जिस प्रकार स्वर्ग से अमृत को अलग नहीं किया जा सकता, उसी प्रकार धर्म से ऐश्वर्य को भी अलग नहीं किया जा सकता। 48. |
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| श्लोक 49: जिसकी बुद्धि पाप से कल्याण की ओर लग गई है, उसने संसार के समस्त स्वरूप और विकृतियों को समझ लिया है ॥49॥ |
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| श्लोक 50: जो मनुष्य समयानुसार धर्म, अर्थ और काम में रत रहता है, वह इस लोक में और परलोक में भी धर्म, अर्थ और काम को प्राप्त करता है ॥50॥ |
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| श्लोक 51: हे राजन! जो क्रोध और हर्ष के वेग को वश में रखता है और विपत्ति में भी आसक्त नहीं होता, वही राजसी लक्ष्मी का अधिकारी है। |
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| श्लोक 52-55: हे राजन! आपका कल्याण हो, मनुष्य में पाँच प्रकार की शक्तियाँ होती हैं; उन्हें सुनो। पहली शक्ति, जो शारीरिक शक्ति कहलाती है, उसे सबसे निकृष्ट शक्ति कहते हैं; मंत्री प्राप्ति को दूसरी शक्ति कहते हैं; बुद्धिमान लोग धन प्राप्ति को तीसरी शक्ति कहते हैं और हे राजन! मनुष्य का अपने पूर्वजों से प्राप्त स्वाभाविक बल (कुल शक्ति) ही 'अभिजात' नामक चौथी शक्ति है। भारत! जिस शक्ति से ये सारी शक्तियाँ एकत्रित होती हैं और जो शक्ति सब शक्तियों में श्रेष्ठ है, उसे पाँचवीं 'बुद्धि शक्ति' कहते हैं। |
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| श्लोक 56: जो मनुष्य किसी दूसरे को बहुत हानि पहुँचा सकता है, उसके प्रति द्वेष नहीं करना चाहिए और यह मानकर भी आत्मसंतुष्ट नहीं होना चाहिए कि मैं उससे दूर हूँ (वह मेरा कुछ नहीं बिगाड़ सकता)। ॥56॥ |
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| श्लोक 57: कौन इतना बुद्धिमान है कि स्त्री, राजा, सर्प, पढ़े हुए ग्रंथ, बलवान, शत्रु, भोग और आयु इन सब पर पूर्ण विश्वास कर सके? ॥57॥ |
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| श्लोक 58: जो मनुष्य ज्ञानरूपी बाण से घायल हो गया है, उसके लिए न तो कोई चिकित्सक है, न कोई औषधि, न कोई होम, न कोई मन्त्र, न कोई शुभ अनुष्ठान, न कोई अथर्ववेद में वर्णित कोई क्रिया और न ही कोई सिद्ध जड़ी-बूटी ॥58॥ |
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| श्लोक 59: भारत! मनुष्यों को सर्प, अग्नि, सिंह और अपने कुल में उत्पन्न मनुष्यों का अनादर नहीं करना चाहिए, क्योंकि ये सभी बड़े तेजस्वी हैं॥59॥ |
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| श्लोक 60: अग्नि इस संसार में एक महान प्रकाश है। यह लकड़ी में छिपी रहती है; परन्तु जब तक कोई उसे प्रज्वलित न करे, तब तक यह लकड़ी को जलाती नहीं। |
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| श्लोक 61: यदि वही अग्नि लकड़ी को मथकर प्रज्वलित की जाए तो वह अपने तेज से लकड़ी, वन तथा अन्य वस्तुओं को बहुत शीघ्र जला देती है। 61. |
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| श्लोक 62: इसी प्रकार उनके कुल में उत्पन्न पाण्डव अग्नि के समान तेजस्वी, क्षमाशील और निर्विकार हैं तथा काष्ठ में छिपी हुई अग्नि के समान (अपने गुण और प्रभाव को छिपाकर) गुप्त रूप से स्थित रहते हैं॥ 62॥ |
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| श्लोक 63: तुम अपने पुत्रों सहित लता के समान हो और पाण्डव महान साल वृक्ष के समान हैं; महान वृक्ष के सहारे के बिना लता कभी नहीं बढ़ सकती ॥ 63॥ |
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| श्लोक 64: राजन! अम्बिकापुत्र! आपका पुत्र वन है और पाण्डवों को उसके भीतर रहने वाले सिंह समझिए। हे प्रिये! सिंहों से रहित होने पर वन नष्ट हो जाता है और वन के बिना सिंह भी नष्ट हो जाते हैं। |
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