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अध्याय 34: धृतराष्ट्रके प्रति विदुरजीके नीतियुक्त वचन
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| श्लोक 1: धृतराष्ट्र बोले, "हे प्रिये! मैं अभी भी जाग रहा हूँ, चिंता से जल रहा हूँ। जो कुछ तुम मेरे लिए उचित समझो, वह मुझे बताओ। क्योंकि हम सब में केवल तुम ही धर्म और अर्थ के ज्ञान में निपुण हो।" |
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| श्लोक 2: हे विदुर! अपने मन से विचार करके मुझे उचित सलाह दीजिए। आप जो भी युधिष्ठिर और कौरवों के लिए हितकर समझें, कृपया मुझे बताइए। |
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| श्लोक 3: विद्वान्! मेरे मन में सदैव अनिष्ट का भय बना रहता है, इसलिए मुझे सर्वत्र अनिष्ट ही दिखाई देता है। अतः मैं व्याकुल मन से आपसे पूछ रहा हूँ- अजातशत्रु युधिष्ठिर क्या चाहते हैं, मुझे सब कुछ विस्तारपूर्वक बताइए। |
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| श्लोक 4: विदुर जी बोले - हे राजन! मनुष्य को चाहिए कि जिसकी पराजय नहीं चाहता, उसे चाहे जो भी हो, अच्छा हो या बुरा, हितकारी हो या अहितकारी, उससे बिना पूछे ही बता दे। |
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| श्लोक 5: अतः हे राजन! मैं आपसे वही कहूँगा जिससे समस्त कौरवों का कल्याण हो। आप मेरे द्वारा कहे गए कल्याणकारी एवं धर्मपूर्ण वचनों को ध्यानपूर्वक सुनें। |
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| श्लोक 6: हे भारत! जो छल-कपट के काम अन्यायपूर्ण साधनों (अन्यायपूर्ण युद्ध और जुआ) आदि से सम्पन्न होते हैं, उनमें अपने मन को मत लगाओ॥6॥ |
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| श्लोक 7: इसी प्रकार यदि उत्तम उपायों से सावधानी से किया गया कोई कार्य सफल न हो, तो बुद्धिमान पुरुष को उसके लिए मन में पश्चाताप नहीं करना चाहिए ॥7॥ |
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| श्लोक 8: किसी भी उद्देश्य से किए गए कार्य में पहले उद्देश्य को समझना चाहिए। कोई भी कार्य करने से पहले अच्छी तरह सोच लेना चाहिए; जल्दबाजी में कोई भी कार्य आरम्भ नहीं करना चाहिए।॥8॥ |
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| श्लोक 9: धैर्यवान पुरुष को उचित है कि वह पहले कर्मों का उद्देश्य, उनके परिणाम और अपनी प्रगति पर विचार करे और फिर निश्चय करे कि कार्य आरम्भ करना चाहिए या नहीं॥9॥ |
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| श्लोक 10: जो राजा अपने पद, लाभ, हानि, कोष, देश और दण्ड आदि का विस्तार नहीं जानता, वह अपने राज्य में स्थिर नहीं रह सकता ॥10॥ |
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| श्लोक 11: जो मनुष्य उपर्युक्त रीति से इन बातों के प्रमाणों को जानता है और धर्म और अर्थ के ज्ञान में तल्लीन रहता है, वह राज्य को प्राप्त करता है ॥11॥ |
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| श्लोक 12: 'अब मुझे राज्य मिल गया' ऐसा सोचकर अनुचित आचरण नहीं करना चाहिए। अहंकार धन को उसी प्रकार नष्ट कर देता है, जैसे बुढ़ापा सुन्दर मुख को नष्ट कर देता है। |
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| श्लोक 13: जैसे स्वादिष्ट भोजन से लिपटे लोहे के काँटे से मोहित होकर मछली बिना परिणाम का विचार किए उसे निगल जाती है (और मर जाती है)।॥13॥ |
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| श्लोक 14: अतः उन्नति चाहने वाले मनुष्य को चाहिए कि वह उसी वस्तु का सेवन (या ग्रहण) करे (जिसका कोई हानिकारक परिणाम न हो अर्थात् जो खाने योग्य हो और खाया जा सके, खाने के बाद पच सके (या ग्रहण कर सके) और पचने के बाद लाभदायक हो ॥14॥ |
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| श्लोक 15: जो वृक्ष से कच्चे फल तोड़ता है, उसे उन फलों का रस तो नहीं मिलता, परन्तु उस वृक्ष का बीज नष्ट हो जाता है ॥15॥ |
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| श्लोक 16: परन्तु जो समय पर पके हुए फल का सेवन करता है, वह उसका रस प्राप्त करता है और बीज से पुनः फल प्राप्त करता है ॥16॥ |
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| श्लोक 17: जिस प्रकार भौंरा फूलों की रक्षा करता है और उनका रस ग्रहण करता है, उसी प्रकार राजा को भी अपनी प्रजा को बिना कष्ट दिए उनसे धन ग्रहण करना चाहिए। 17. |
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| श्लोक 18: जैसे माली बगीचे में लगे हर फूल को तोड़ता है, उसकी जड़ नहीं काटता, वैसे ही राजा को भी अपनी प्रजा की रक्षा करनी चाहिए और उनसे कर वसूलना चाहिए। उसे कोयला खनिक की तरह उन्हें जड़ से नहीं काटना चाहिए। |
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| श्लोक 19: ऐसा करने से मेरा क्या लाभ होगा और ऐसा न करने से मेरी क्या हानि होगी - कर्मों के विषय में भली-भाँति विचार करके मनुष्य कर्म करे भी और नहीं भी करे भी॥19॥ |
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| श्लोक 20: कुछ ऐसे व्यर्थ कार्य हैं जो आरम्भ करने योग्य नहीं हैं, क्योंकि वे सदैव अप्राप्य होते हैं; क्योंकि उनके लिए किया गया प्रयत्न भी व्यर्थ हो जाता है ॥20॥ |
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| श्लोक 21: जिसका सुख निष्फल है और जिसका क्रोध भी व्यर्थ है, ऐसे व्यक्ति को लोग अपना स्वामी नहीं बनाना चाहते - जैसे कोई स्त्री नपुंसक पुरुष को अपना पति नहीं बनाना चाहती ॥21॥ |
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| श्लोक 22: बुद्धिमान् पुरुष उन कार्यों को शीघ्र आरम्भ करता है जिनका मूल तो छोटा होता है, परन्तु परिणाम महान होता है; वह अपने मार्ग में किसी भी बाधा को आने नहीं देता ॥22॥ |
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| श्लोक 23: जो राजा प्रजा को ऐसे प्रेम और कोमलता से देखता है मानो वह अपनी आँखों से पी जाना चाहता हो, यदि वह चुपचाप बैठा भी रहे, तो भी उसकी प्रजा उससे प्रेम करती है। |
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| श्लोक 24: राजा की भाँति, यदि वह पूर्ण रूप से खिल (सुख) गया हो, तो भी उसे फलों से रहित (अधिक दान न करने वाला) होना चाहिए। यदि वह फलों से भरा (दाता) हो, तो भी उसे ऐसे (पहुँच से दूर) होना चाहिए जिस पर चढ़ा न जा सके। यदि वह अपरिपक्व (कम शक्तिशाली) हो, तो भी उसे परिपक्व (शक्तिशाली) के समान स्वयं को प्रकट करना चाहिए। ऐसा करने से उसका नाश नहीं होता।॥24॥ |
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| श्लोक 25: जो राजा अपनी प्रजा को नेत्र, मन, वाणी और कर्म से प्रसन्न रखता है, उसकी प्रजा उससे प्रसन्न रहती है। 25. |
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| श्लोक 26: जैसे हिरण शिकारी से डरते हैं, वैसे ही जिससे सब प्राणी डरते हैं, वह समुद्र पर्यन्त पृथ्वी का राज्य पाकर भी अपनी प्रजा द्वारा त्यागा हुआ है। 26. |
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| श्लोक 27: अन्याय में डूबा हुआ राजा अपने पूर्वजों का राज्य पाकर भी अपने कर्मों से उसे भ्रष्ट कर देता है, जैसे वायु बादलों को तितर-बितर कर देती है॥27॥ |
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| श्लोक 28: जो राजा श्रेष्ठ पुरुषों की रीति के अनुसार धर्म का पालन करता है, उसके राज्य की भूमि धन-धान्य से समृद्ध तथा फलती-फूलती है ॥28॥ |
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| श्लोक 29: जो राजा धर्म को त्यागकर अधर्म का आचरण करता है, उसके राज्य का क्षेत्र आग में रखी हुई त्वचा के समान सिकुड़ जाता है। 29. |
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| श्लोक 30: जिस प्रकार अन्य राष्ट्रों को नष्ट करने के लिए प्रयत्न किया जाता है, उसी प्रकार अपने राज्य की रक्षा के लिए भी तत्परता दिखानी चाहिए ॥30॥ |
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| श्लोक 31: मनुष्य को चाहिए कि वह धर्म के आधार पर राज्य प्राप्त करे और धर्म के आधार पर ही उसकी रक्षा करे, क्योंकि धर्म पर आधारित राज्य की संपत्ति पाकर न तो राजा उसे त्यागता है और न ही वह राजा को त्यागती है। |
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| श्लोक 32: जो बालक बकवास करता है, पागल है, या बकवादी है, उससे सबका सार उसी प्रकार निकाल लेना चाहिए, जैसे पत्थर से सोना निकाल लिया जाता है ॥32॥ |
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| श्लोक 33: जैसे अन्न खाने के व्यवसाय से जीविका चलाने वाला व्यक्ति एक-एक दाना उठाता रहता है, वैसे ही धैर्यवान व्यक्ति को भी इधर-उधर से आत्मीय वचन, उक्तियाँ और अच्छे कर्म एकत्रित करते रहना चाहिए ॥ 33॥ |
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| श्लोक 34: गायें गंध से, ब्राह्मण वेदों से, राजा गुप्तचरों से तथा अन्य सामान्य लोग अपनी आंखों से देखते हैं। |
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| श्लोक 35: राजा! जो गाय बड़ी कठिनाई से दूध देती है, उसे बहुत कष्ट होता है; परन्तु जो गाय आसानी से दूध देती है, उसे लोग कष्ट नहीं देते ॥35॥ |
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| श्लोक 36: जो धातुएँ बिना गरम किए मुड़ जाती हैं, उन्हें आग में नहीं गरम किया जाता। जो लकड़ी अपने आप मुड़ जाती है, उसे कोई मोड़ने की कोशिश नहीं करता ॥36॥ |
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| श्लोक 37: इस दृष्टान्त के अनुसार बुद्धिमान् पुरुष को बलवान के आगे झुकना चाहिए; जो बलवान के आगे झुकता है, वह मानो इन्द्र को नमस्कार करता है ॥37॥ |
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| श्लोक 38: बादल पशुओं के रक्षक या स्वामी हैं, मंत्री राजाओं के सहायक हैं, पति स्त्रियों के मित्र (रक्षक) हैं और वेद ब्राह्मणों के सम्बन्धी हैं ॥38॥ |
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| श्लोक 39: धर्म की रक्षा सत्य से होती है, ज्ञान की रक्षा योग से होती है, (सुन्दर) सौन्दर्य की रक्षा शौच से होती है और वंश की रक्षा सदाचार से होती है ॥39॥ |
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| श्लोक 40: अच्छी तरह से देखभाल करने से गौरव की रक्षा होती है, बाहर निकालने से घोड़े सुरक्षित रहते हैं, बार-बार देखभाल करने से गायों की रक्षा होती है और स्त्रियाँ गंदे वस्त्रों से सुरक्षित रहती हैं ॥40॥ |
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| श्लोक 41: मेरा मत है कि सदाचारहीन मनुष्य केवल उच्च कुल में ही स्वीकार नहीं किया जा सकता; क्योंकि नीच कुल में उत्पन्न हुआ मनुष्य भी सदाचारी माना जाता है ॥41॥ |
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| श्लोक 42: जो दूसरों के धन, रूप, पराक्रम, कुलीनता, सुख, सौभाग्य और मान से ईर्ष्या करता है, उसका रोग असाध्य है ॥ 42॥ |
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| श्लोक 43: जो काम न करने योग्य हो, उसे करने योग्य काम में प्रमाद करने योग्य हो, कार्य सिद्ध होने से पहले ही मन्त्र प्रकट हो जाने योग्य हो, उससे डरना चाहिए और नशा उत्पन्न करने वाले मादक पदार्थों का सेवन नहीं करना चाहिए ॥43॥ |
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| श्लोक 44: विद्या का अभिमान, धन का अभिमान और तीसरा है उच्च कुल का अभिमान। ये अभिमानी लोगों के लिए अभिमान हैं, परन्तु ये (विद्या, धन और कुलीनता) श्रेष्ठ पुरुषों के लिए अभिमान के साधन हैं ॥ 44॥ |
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| श्लोक 45: कभी-कभी सज्जनों द्वारा किसी कार्य के लिए कहे जाने पर दुष्ट लोग अपने को प्रसिद्ध दुष्ट जानते हुए भी अपने को सज्जन मानने लगते हैं ॥ 45॥ |
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| श्लोक 46: ज्ञानियों का साथ देने वाले संत होते हैं; संतों का साथ देने वाले संत होते हैं; दुष्टों का साथ देने वाले संत भी होते हैं, परन्तु दुष्ट संतों का साथ नहीं देते ॥46॥ |
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| श्लोक 47: अच्छे वस्त्र पहनने वाला व्यक्ति सभा को जीत लेता है (अपना प्रभाव डालता है), गाय रखने वाला व्यक्ति मीठे स्वाद की इच्छा को जीत लेता है (दूध, घी, मक्खन, खोया आदि चखकर), घोड़े पर सवार होकर चलने वाला व्यक्ति मार्ग को जीत लेता है (नियंत्रण प्राप्त कर लेता है) और अच्छे चरित्र वाला व्यक्ति सभी को जीत लेता है। |
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| श्लोक 48: मनुष्य में शील ही सबसे बड़ा गुण है; यदि वह नष्ट हो जाए तो इस संसार में उसके जीवन, धन और मित्र किसी काम के नहीं रहते ॥48॥ |
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| श्लोक 49: हे भरतश्रेष्ठ! धनवान (तामसी स्वभाव वाले) पुरुषों का आहार मांस प्रधान होता है, मध्यम वर्ग के लोगों का आहार गाय के दूध प्रधान होता है और दरिद्रों का आहार तेल प्रधान होता है ॥ 49॥ |
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| श्लोक 50: गरीब आदमी हमेशा स्वादिष्ट भोजन करते हैं; क्योंकि भूख उनके भोजन में एक विशेष स्वाद लाती है और वह भूख अमीरों के लिए बहुत दुर्लभ है ॥50॥ |
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| श्लोक 51: राजन! इस संसार में धनवान लोगों में प्रायः अन्न पचाने की शक्ति नहीं होती, परन्तु निर्धनों के पेट में लकड़ी भी पच जाती है। 51॥ |
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| श्लोक 52: नीच मनुष्य जीविका के नाश से डरते हैं, साधारण मनुष्य मृत्यु से डरते हैं; किन्तु श्रेष्ठ मनुष्य अपमान से सबसे अधिक डरते हैं ॥ 52॥ |
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| श्लोक 53: यद्यपि मद्यपान आदि का नशा भी नशा है, परन्तु ऐश्वर्य का नशा बहुत बुरा है; क्योंकि ऐश्वर्य के नशे में चूर मनुष्य भ्रष्ट हुए बिना होश में नहीं आता ॥53॥ |
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| श्लोक 54: वश में न होने के कारण यह जगत् विषयों में लिप्त होने वाली इन्द्रियों से उसी प्रकार पीड़ित होता है जैसे सूर्य आदि से ग्रह-नक्षत्र तिरस्कृत हो जाते हैं ॥54॥ |
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| श्लोक 55: जो मनुष्य प्राणियों को वश में करने में स्वाभाविक रूप से निहित पाँचों इन्द्रियों को जीत लेता है, उसके क्लेश शुक्ल पक्ष के चन्द्रमा के समान बढ़ जाते हैं॥55॥ |
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| श्लोक 56: जो मनुष्य इन्द्रियों सहित मन को न जीतकर अपने मन्त्रियों को जीतना चाहता है, अथवा जो मन्त्रियों को न जीतकर अपने शत्रु को जीतना चाहता है, वह इन्द्रियों को न जीतने वाला मनुष्य सब लोगों द्वारा त्यागा हुआ है ॥ 56॥ |
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| श्लोक 57: जो पहले शत्रुरूपी इन्द्रियों सहित मन को जीत लेता है और फिर अपने मन्त्रियों तथा शत्रुओं को जीतने की इच्छा करता है, वह सिद्धि प्राप्त करता है ॥ 57॥ |
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| श्लोक 58: जो धैर्यवान मनुष्य अपनी इन्द्रियों और मन को वश में रखता है, अपराधियों को दण्ड देता है और जो अपना काम भली-भाँति जाँच-परखकर करता है, लक्ष्मी उसकी सेवा करती हैं ॥58॥ |
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| श्लोक 59: राजन! मनुष्य का शरीर रथ है, बुद्धि सारथि है और इन्द्रियाँ उसके घोड़े हैं। इन्हें वश में करके, सावधान रहने वाला चतुर और धैर्यवान मनुष्य, वश में किए हुए घोड़ों वाले सारथि के समान सुखपूर्वक संसार रूपी मार्ग को पार कर जाता है। 59॥ |
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| श्लोक 60: जैसे मार्ग में अप्रशिक्षित और अनियंत्रित घोड़ा मूर्ख सारथी को मार डालता है, वैसे ही इन्द्रियाँ भी यदि वश में न हों तो मनुष्य को मार डालने में समर्थ हैं ॥60॥ |
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| श्लोक 61: इन्द्रियों को वश में न रखने के कारण अज्ञानी मनुष्य बड़े से बड़े दुःख को भी सुख समझ लेता है, अर्थ को अशुभ और दुर्भाग्य को शुभ समझ लेता है ॥61॥ |
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| श्लोक 62: जो मनुष्य धर्म और धन को त्यागकर इन्द्रियों के वश में हो जाता है, वह शीघ्र ही धन, प्राण, ऐश्वर्य और स्त्री को भी खो देता है ॥62॥ |
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| श्लोक 63: जो मनुष्य बहुत धन का स्वामी होकर भी अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं करता, वह इन्द्रियों पर वश न होने के कारण धन से वंचित हो जाता है ॥ 63॥ |
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| श्लोक 64: मन, बुद्धि और इन्द्रियों को वश में करके स्वयं आत्मा को जानने की इच्छा करनी चाहिए; क्योंकि आत्मा ही अपना मित्र है और आत्मा ही अपना शत्रु है ॥ 64॥ |
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| श्लोक 65: जिसने अपने आप पर विजय प्राप्त कर ली है, उसकी आत्मा ही उसकी मित्र है। जब आत्मा पर विजय प्राप्त हो जाती है, तो वह उसकी सच्ची मित्र होती है और जब उस पर विजय प्राप्त नहीं होती, तो वह उसकी शत्रु होती है। 65. |
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| श्लोक 66: राजा ! जिस प्रकार छोटे-छोटे छेद वाले जाल में फँसी दो बड़ी मछलियाँ मिलकर जाल को काट देती हैं, उसी प्रकार काम और क्रोध दोनों विवेक को नष्ट कर देते हैं। |
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| श्लोक 67: जो इस लोक में धर्म और अर्थ का विचार करके विजय के लिए साधन एकत्रित करता है, वह उन साधनों से संपन्न होकर सदा सुखी और समृद्ध रहता है ॥ 67॥ |
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| श्लोक 68: जो मन के विकाररूपी पाँच इन्द्रियोंरूपी आन्तरिक शत्रुओं को न जीतकर अन्य शत्रुओं को जीतने का प्रयत्न करता है, वह शत्रुओं से पराजित होता है ॥68॥ |
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| श्लोक 69: इन्द्रियों पर नियंत्रण न होने के कारण बड़े-बड़े महात्मा भी कर्मों से बंधे रहते हैं और राजा भी राज्य के सुख-विलास से बंधे रहते हैं ॥69॥ |
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| श्लोक 70: दुष्ट और पापी लोगों का त्याग न करने और उनकी संगति करने से निर्दोष सज्जन भी उनके (पापियों के) समान दण्ड पाते हैं, जैसे गीली लकड़ी सूखी लकड़ी के संपर्क में आने पर जल जाती है; इसलिए दुष्ट पुरुषों की संगति कभी न करें। 70. |
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| श्लोक 71: जो मनुष्य अपनी पाँच इन्द्रियरूपी शत्रुओं को, जो आसक्ति के कारण पाँच विषयों की ओर दौड़ते हैं, वश में नहीं करता, उस पर विपत्ति छा जाती है ॥ 71॥ |
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| श्लोक 72: गुणों में दोष न देखना, सरलता, पवित्रता, संतोष, प्रिय वचन बोलना, इन्द्रियों का दमन करना, सत्य बोलना और सरलता - ये गुण दुष्ट पुरुषों में नहीं होते ॥72॥ |
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| श्लोक 73: हे भारत! आत्मज्ञान, अक्रोध, धैर्य, धर्म, वचनपालन और दान - ये गुण नीच पुरुषों में नहीं पाए जाते। |
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| श्लोक 74: मूर्ख लोग विद्वानों को गाली देकर और उनकी निन्दा करके उन्हें दुःख पहुँचाते हैं। गाली देने वाला पाप का भागी बनता है और क्षमा करने वाला पाप से मुक्त हो जाता है। 74. |
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| श्लोक 75: दुष्टों का बल हिंसा है, राजाओं का बल दण्ड है, स्त्रियों का बल सेवा है और सज्जनों का बल क्षमा है। 75. |
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| श्लोक 76: राजा! वाणी पर पूर्ण संयम रखना अत्यन्त कठिन माना गया है; तथापि विशेष अर्थ वाली तथा अद्भुत बातों से युक्त वाणी भी अधिक नहीं बोली जा सकती (अतः अत्यन्त कठिन होने पर भी वाणी पर संयम रखना उचित है)। |
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| श्लोक 77: राजा! मधुर वचन कहने से अनेक प्रकार से कल्याण होता है; किन्तु यदि वही वचन कटु वचन कहे जाएँ तो महान् दुर्भाग्य का कारण बन जाता है ॥ 77॥ |
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| श्लोक 78: बाणों से छेदा हुआ और कुल्हाड़ी से काटा हुआ वन पुनः उग आता है, किन्तु कटु वचनों से दिया गया भयंकर घाव कभी नहीं भरता। 78. |
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| श्लोक 79: करणी, नालिक और नाराच नामक बाण शरीर से निकाले जा सकते हैं, परन्तु कठोर वचन रूपी बाण नहीं निकाला जा सकता, क्योंकि वह हृदय में घुस जाता है। |
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| श्लोक 80: कठोर वचन बाण के समान हैं जो मुख से निकलकर दूसरों के मर्मस्थल पर लगते हैं; उनसे पीड़ित व्यक्ति दिन-रात दुःख भोगता रहता है। अतः विद्वान पुरुष को चाहिए कि उनका प्रयोग दूसरों पर न करे ॥80॥ |
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| श्लोक 81: देवता जिस मनुष्य को पराजित करते हैं, उसकी बुद्धि पहले छीन लेते हैं; इससे वह बुरे कर्मों की ओर अधिक ध्यान देता है ॥81॥ |
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| श्लोक 82: जब प्रलय का समय निकट आता है, तब बुद्धि अशुद्ध हो जाती है; तब न्याय के समान प्रतीत होने वाला अन्याय हृदय से नहीं निकलता। 82. |
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| श्लोक 83: हे भरतश्रेष्ठ! आपके पुत्रों की बुद्धि पाण्डवों के प्रति द्वेष से भरी हुई है, आप उन्हें पहचान नहीं रहे हैं ॥ 83॥ |
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| श्लोक 84: महाराज धृतराष्ट्र! आपके आज्ञाकारी युधिष्ठिर, जो राजसी गुणों से युक्त हैं और तीनों लोकों के राजा हो सकते हैं, इस पृथ्वी के शासक बनने के लिए एकमात्र योग्य हैं। |
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| श्लोक 85: वह धर्म और अर्थ के तत्त्व को जानने वाला, तेज और बुद्धि से युक्त, पूर्ण भाग्यशाली और आपके समस्त पुत्रों से श्रेष्ठ है ॥ 85॥ |
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| श्लोक 86: राजन! धर्म के अनुयायियों में श्रेष्ठ युधिष्ठिर आपके प्रति अपनी दया, मृदुता और अभिमान के कारण महान कष्ट सह रहे हैं। |
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