श्री महाभारत  »  पर्व 3: वन पर्व  »  अध्याय 209: धर्मकी सूक्ष्मता, शुभाशुभ कर्म और उनके फल तथा ब्रह्मकी प्राप्तिके उपायोंका वर्णन  » 
 
 
 
श्लोक 1:  मार्कण्डेयजी कहते हैं- समस्त धर्मात्माओं में युधिष्ठिर श्रेष्ठ हैं! इसके बाद धर्मव्याधने फिर विप्रवर कौशिक से चतुराई से बातें करने लगे। 1॥
 
श्लोक 2:  शिकारी बोला - बूढ़े लोग कहते हैं कि 'वेद ही धर्म का एकमात्र प्रमाण हैं।' यह बात सत्य है, परंतु धर्म का स्वरूप अत्यंत सूक्ष्म है। उसके अनंत भेद और अनेक शाखाएँ हैं।॥2॥
 
श्लोक 3:  (वेदों के अनुसार सत्य ही धर्म है और असत्य ही अधर्म है, परन्तु) यदि किसी के प्राणों को संकट हो अथवा किसी कन्या का विवाह निश्चित करना हो, तो ऐसे अवसरों पर प्राण बचाने के लिए झूठ बोलना पड़े, तो ऐसे में झूठ ही सत्य का फल देता है। इसके विपरीत (यदि सत्य बोलने से किसी के प्राणों को संकट हो, तो ऐसे में) झूठ ही सत्य का फल देता है।॥3॥
 
श्लोक 4:  जो अंततः जीवों का हित करता है, वही वास्तव में सत्य है। इसके विपरीत, जो किसी को हानि पहुँचाता है या दूसरों के प्राण लेता है, वह सत्य प्रतीत होने पर भी वास्तव में मिथ्या और अधर्म है। इस प्रकार विचार करो और देखो कि धर्म की गति कितनी सूक्ष्म है॥4॥
 
श्लोक 5:  हे श्रेष्ठ सज्जनों! मनुष्य जो भी अच्छा या बुरा कर्म करता है, उसका फल उसे अवश्य भोगना पड़ता है, इसमें कोई संदेह नहीं है॥5॥
 
श्लोक 6:  जब मूर्ख मनुष्य अपने को किसी कठिन परिस्थिति में पाता है, तब वह देवताओं को कोसता है और उनकी जी भरकर निन्दा करता है; परन्तु वह यह नहीं समझता कि यह उसके अपने ही बुरे कर्मों का फल है ॥6॥
 
श्लोक 7-8h:  द्विजश्रेष्ठ! मूर्ख, कपटी और चंचल बुद्धि वाला मनुष्य सदैव सुख को दुःख में और दुःख को सुख में ही उलझाए रहता है। उस समय बुद्धि, नीति और पुरुषार्थ भी उसकी रक्षा नहीं कर सकते। 7 1/2॥
 
श्लोक 8-9h:  यदि प्रयास से उत्पन्न कर्मों के परिणाम दूसरों पर निर्भर न होते, तो जो जो चाहता, उसे वह प्राप्त हो जाता। 8 1/2
 
श्लोक 9-10h:  तथापि, अत्यंत अनुशासित, कार्यकुशल और बुद्धिमान व्यक्ति भी अपना कार्य करते-करते थक जाते हैं; फिर भी वे इच्छित फल से वंचित देखे जाते हैं ॥9 1/2॥
 
श्लोक 10-11h:  और दूसरा मनुष्य, जो सदैव जीवों को हानि पहुंचाने में तत्पर रहता है तथा लोगों को धोखा देने में लगा रहता है, वह सुखी जीवन व्यतीत करता हुआ देखा जाता है।
 
श्लोक 11-12h:  कुछ लोग बिना कुछ प्रयत्न किए चुपचाप बैठे रहते हैं और देवी लक्ष्मी उनके सामने प्रकट होती हैं और कुछ लोग हर समय काम करते रहते हैं, परन्तु अपने उचित वेतन से वंचित रह जाते हैं (ऐसा देखा जाता है)। ॥11/2॥
 
श्लोक 12-13h:  बहुत से दरिद्र मनुष्य पुत्र प्राप्ति की इच्छा से देवताओं की पूजा और कठोर तप करते हैं, परन्तु फिर भी उनके जो पुत्र उत्पन्न होते हैं, वे माता के गर्भ में दस महीने तक गर्भ धारण करके पालने के बाद निकृष्ट कुल के निकलते हैं।*॥12 1/2॥
 
श्लोक 13-14h:  और ऐसे भी बहुत से लोग हैं जो अपने पिता द्वारा संचित धन-धान्य तथा भोग-विलास के प्रचुर साधन लेकर जन्म लेते हैं और वे भी उन्हीं शुभ कर्मों के द्वारा इन्हें प्राप्त करते हैं॥13 1/2॥
 
श्लोक 14-15h:  इसमें कोई संदेह नहीं कि मनुष्य को होने वाले रोग उसके अपने कर्मों का ही परिणाम हैं। जिस प्रकार शिकारी छोटे हिरणों को कष्ट देते हैं, उसी प्रकार ये रोग और व्याधियाँ जीवों को कष्ट देती रहती हैं।
 
श्लोक 15-16h:  हे ब्रह्मन्! (उनका भोग समाप्त हो जाने पर) औषधियों का संग्रह करने वाला चतुर वैद्य उन रोगों को उसी प्रकार दूर कर देता है, जैसे शिकारी मृगों को भगा देता है।
 
श्लोक 16-17h:  हे पुण्यात्माओं में श्रेष्ठ कौशिक! देखो, जिनके पास अन्न का पूरा भण्डार है, वे प्रायः पेचिश से पीड़ित रहते हैं और उसे ग्रहण नहीं कर पाते।॥16 1/2॥
 
श्लोक 17-18h:  हे ब्राह्मण! ऐसे बहुत से मनुष्य हैं जिनकी भुजाओं में बल है, जो स्वस्थ हैं और भोजन पचाने में समर्थ हैं, परन्तु उन्हें भोजन मिलना बहुत कठिन है; वे सदैव अन्न के अभाव से पीड़ित रहते हैं॥17 1/2॥
 
श्लोक 18-19h:  इस प्रकार यह जगत् मोह और दुःख में डूबा हुआ असहाय है। कर्मों के अत्यन्त प्रबल प्रवाह में पड़कर यह बार-बार रोगों और व्याधियों की लहरों का आघात सहता है और असहाय होकर इधर-उधर बहता रहता है।॥18 1/2॥
 
श्लोक 19-20h:  यदि जीव अपने वश में होते, तो न तो उनकी मृत्यु होती, न ही वे वृद्ध होते। सभी को अपनी इच्छानुसार सब कुछ मिलता। किसी को भी कोई अप्रिय घटना नहीं देखनी पड़ती।
 
श्लोक 20:  सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में सभी लोग ऊँचे से ऊँचे जाने की इच्छा रखते हैं - सभी लोग सबसे ऊँचा होना चाहते हैं और इसके लिए वे यथाशक्ति प्रयत्न भी करते हैं, परन्तु ऐसा (सर्वत्र) नहीं होता।॥20॥
 
श्लोक 21:  ऐसे बहुत से लोग देखे जाते हैं जो एक ही नक्षत्र में पैदा हुए थे और जिनके लिए शुभ कर्म भी उसी प्रकार किए गए थे, परंतु भिन्न-भिन्न प्रकार के कर्मों के संचय के कारण उन्हें प्राप्त होने वाले फल में बहुत बड़ा अंतर दिखाई देता है ॥21॥
 
श्लोक 22:  ब्रह्मन्! साधुशिरोमणि! कोई भी अपने हाथ की वस्तुओं का भी उपयोग नहीं कर पाता। इस संसार में पूर्वजन्म के कर्मों का ही फल प्राप्त होता हुआ देखा जाता है। 22॥
 
श्लोक 23:  विप्रवर! श्रुति के अनुसार यह आत्मा निश्चय ही नित्य है और इस संसार में सभी जीवों का शरीर नश्वर है॥23॥
 
श्लोक 24:  शरीर पर प्रहार करने से वह शरीर नष्ट हो जाता है; परन्तु अमर आत्मा नहीं मरती। वह कर्मों के बंधन में बंध जाती है और फिर दूसरे शरीर में प्रवेश कर जाती है।
 
श्लोक 25:  ब्राह्मण ने पूछा - हे धर्म के विद्वानों और वक्ताओं में श्रेष्ठ शिकारी! आत्मा किस प्रकार नित्य है? मैं इस विषय को यथार्थ रूप में जानना चाहता हूँ।
 
श्लोक 26:  धर्मव्याधान ने कहा- ब्रह्मन्! शरीर के नष्ट हो जाने पर आत्मा का नाश नहीं होता। मनुष्यों का यह कथन कि 'आत्मा मर जाती है' मिथ्या है, अपितु आत्मा इस शरीर को छोड़कर दूसरे शरीर में जाती है। शरीर के पाँच तत्त्वों का पाँच पृथक् तत्त्वों में मिल जाना ही उसका नाश कहलाता है। 26॥
 
श्लोक 27:  इस मानव-लोक में मनुष्य द्वारा किए गए कर्म का भोग (कर्ता के अतिरिक्त) कोई नहीं पाता। मनुष्य जो भी कर्म करता है, उसे स्वयं ही भोगना पड़ता है। किए गए कर्म कभी नष्ट नहीं होते।
 
श्लोक 28:  पुण्यात्मा पुरुष पुण्य कर्म करते हैं और अधम पुरुष पाप करते हैं। यहाँ मनुष्य के कर्म उसके पीछे-पीछे चलते हैं और उन्हीं से प्रभावित होकर वह दूसरा जन्म लेता है॥28॥
 
श्लोक 29:  ब्राह्मण ने पूछा - हे सत्पुरुषों में श्रेष्ठ ! जीव किस प्रकार दूसरे योनि में जन्म लेता है, उसका पाप और पुण्य से कैसा सम्बन्ध है तथा वह किस प्रकार पुण्य और पाप योनियों को प्राप्त होता है ? 29॥
 
श्लोक 30:  शिकारी बोला - "ब्राह्मण! गर्भाधान आदि संस्कारों से संबंधित शास्त्रों में कहा गया है कि जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब कर्मों का फल है। अतः कौन-सा कर्म कहाँ जन्म देता है? मैं तुम्हें इस विषय में संक्षेप में बताता हूँ, सुनो।"
 
श्लोक 31:  जीव जिस प्रकार कर्मों के बीजों को भोगकर पुनः जन्म लेता है, उसका वर्णन किया जा रहा है। अच्छे कर्म करने वाला मनुष्य अच्छी योनियों में जन्म लेता है और बुरे कर्म करने वाला मनुष्य बुरी योनियों में जन्म लेता है॥31॥
 
श्लोक 32:  शुभ कर्मों के संयोग से जीव देवत्व को प्राप्त होता है। शुभ और अशुभ दोनों के संयोग से वह मनुष्य योनि में जन्म लेता है। मोह उत्पन्न करने वाले तामसिक कर्मों के आचरण से जीव पशु, पक्षी आदि योनियों में जन्म लेता है और जिसने केवल पाप ही संचित कर रखे हैं, वह नरक में जाता है। 32॥
 
श्लोक 33:  मनुष्य अपने ही पापों के कारण जन्म, मृत्यु और वृद्धावस्था के दुःखों से त्रस्त होकर इस संसार में बार-बार दुःख पाता है ॥33॥
 
श्लोक 34:  कर्म के बंधन में बँधे हुए (पापी) जीव हजारों प्रकार की योनियों और नरकों में घूमते रहते हैं ॥34॥
 
श्लोक 35:  प्रत्येक जीव मृत्यु के बाद अपने कर्मों के कारण दुःख भोगता है और उस दुःख को भोगने के लिए वह पाप योनि (चांडाल जैसी) में जन्म लेता है।
 
श्लोक 36:  वहाँ वह अनेक नए पाप करता है, जिसके कारण उसे कुभोजन करने वाले रोगी की तरह अनेक प्रकार के दुःख भोगने पड़ते हैं ॥36॥
 
श्लोक 37-38h:  इस प्रकार निरन्तर दुःख भोगता रहने पर भी वह अपने को दुःखी नहीं मानता। वह इस दुःख को ही सुख कहता है। जब तक उसे बाँधने वाले कर्मों का भोग पूरा नहीं हो जाता और नए कर्म बनते रहते हैं, तब तक वह इस संसार में चक्र की भाँति घूमता रहता है और अनेक प्रकार के दुःख भोगता रहता है। 37 1/2॥
 
श्लोक 38-39:  द्विजश्रेष्ठ! जब बंधनकारी कर्मों का भोग पूरा हो जाता है और मनुष्य शुभ कर्मों से शुद्ध हो जाता है, तब वह तप और योग का अभ्यास करने लगता है। अतः अनेक शुभ कर्मों के फलस्वरूप वह उत्तम लोकों का भोग प्राप्त करता है। 38-39॥
 
श्लोक 40:  इस प्रकार बन्धन से मुक्त और पवित्र हुआ मनुष्य अपने पुण्यकर्मों के प्रभाव से पवित्र लोक को प्राप्त होता है, जहाँ कोई शोक नहीं करता ॥40॥
 
श्लोक 41:  पाप करने वाला मनुष्य पाप का आदी हो जाता है और फिर उसके पापों का अन्त नहीं होता। अतः मनुष्य को चाहिए कि वह केवल पुण्य कर्म करने का प्रयत्न करे और पापों का सर्वथा त्याग कर दे ॥41॥
 
श्लोक 42:  पुण्यात्मा पुरुष दोषरहित और कृतज्ञ होकर कल्याणकारी कर्मों में प्रवृत्त होता है और सुख, धर्म, धन और स्वर्ग को प्राप्त करता है ॥42॥
 
श्लोक 43:  जो बुद्धिमान मनुष्य संस्कारों से परिपूर्ण है, जिसकी इन्द्रियाँ अच्छी हैं, जो स्वच्छता का ध्यान रखता है और जो अपने मन को वश में रखता है, वह इस लोक में भी सुख प्राप्त करता है और परलोक में भी सुख प्राप्त करता है।
 
श्लोक 44:  हे ब्रह्मन्! अतः मनुष्य को चाहिए कि वह सत्पुरुषों के धर्म का पालन करे, विनयशील मनुष्य जैसा आचरण करे और ऐसी जीविका कमाने की इच्छा रखे जिससे वह संसार के किसी प्राणी को कष्ट पहुँचाए बिना अपना जीवन निर्वाह कर सके ॥ 44॥
 
श्लोक 45:  इस संसार में वेदों के विद्वान् और शास्त्रों के ज्ञाता बहुत से हैं। उनके उपदेशानुसार प्रत्येक कार्य अपने धर्मानुसार करना चाहिए। इससे कर्मों का मिश्रण नहीं होगा। ॥45॥
 
श्लोक 46-47h:  हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! बुद्धिमान पुरुष धर्म में सुख पाता है, धर्म का आश्रय लेकर जीवन व्यतीत करता है, धर्म से प्राप्त धन का पालन करता है, अर्थात् धर्म का पालन करता है। वह धर्म में ही सद्गुण देखता है ॥46 1/2॥
 
श्लोक 47-48h:  इस प्रकार वह पुण्यात्मा हो जाता है, उसका अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है और अपने मित्रों के साथ संतुष्ट होकर वह इस लोक में भी सुखी रहता है और परलोक में भी। ॥47 1/2॥
 
श्लोक 48-49h:  हे श्रेष्ठ सज्जनों! पुण्यात्मा पुरुष सभी प्रकार की वस्तुओं को प्राप्त कर लेता है, साथ ही शब्द, स्पर्श, दृष्टि और सुगन्ध पर भी अधिकार कर लेता है। उसकी यह अवस्था धर्म का फल मानी जाती है।
 
श्लोक 49-50h:  द्विजोत्तम! कुछ लोग धर्म के फलस्वरूप सांसारिक सुख पाकर भी संतुष्ट नहीं होते। ज्ञान के दर्शन के कारण, वह विषय-भोगों से संतुष्टि न पाकर निर्वेद (वैराग्य) को प्राप्त हो जाता है। 49 1/2॥
 
श्लोक 50-51h:  इस संसार में ज्ञानदृष्टि से संपन्न मनुष्य राग-द्वेष आदि विकारों का पालन नहीं करता। उसमें पर्याप्त वैराग्य होता है और वह कभी धर्म का त्याग नहीं करता।
 
श्लोक 51-52h:  वह सम्पूर्ण जगत् को नाशवान जानकर, उसे त्यागने का प्रयत्न करता है। तत्पश्चात्, वह उचित साधनों द्वारा मोक्ष प्राप्ति का प्रयत्न करता है। वह अनुपय (भाग्य आदि) का आश्रय लेकर निष्क्रिय नहीं बैठता। ॥51 1/2॥
 
श्लोक 52-53h:  इस प्रकार वह त्याग को अपनाता है और पाप कर्मों का त्याग कर देता है। फिर वह पूर्णतः पुण्यात्मा बन जाता है और अन्त में परम मोक्ष को प्राप्त करता है।
 
श्लोक 53-54h:  तप जीवों के कल्याण का साधन है और इसका आधार शम (मन का संयम) और दम (इंद्रियों का संयम) है। मनुष्य मन से जो भी वस्तुएँ चाहता है, वह सब उसे तप के द्वारा प्राप्त हो जाती हैं।
 
श्लोक 54:  द्विजश्रेष्ठ! इन्द्रियों का संयम, सत्य बोलना और मन का संयम - इनसे मनुष्य ब्रह्म की परम गति को प्राप्त होता है।
 
श्लोक 55:  ब्राह्मण ने पूछा - हे उत्तम व्रत का पालन करने वाले शिकारी! वे इन्द्रियाँ क्या हैं? उन्हें किस प्रकार वश में किया जाए? और उस वशीकरण का क्या फल होता है?॥ 55॥
 
श्लोक 56:  हे पुण्यात्माओं में श्रेष्ठ शिकारी! इन्द्रियों को वश में करने का फल कैसे प्राप्त होता है? मैं इन्द्रियों को वश में करने के इस धर्म का वास्तविक स्वरूप जानना चाहता हूँ। कृपया मुझे इसे समझाएँ ॥ 56॥
 
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