अध्याय 34: मरे हुए पुरुषोंका अपने पूर्व शरीरसे ही यहाँ पुन: दर्शन देना कैसे सम्भव है, जनमेजयकी इस शंकाका वैशम्पायनद्वारा समाधान
श्लोक 1: सौति कहते हैं - इस प्रकार अपने समस्त पूर्वजों के परलोक से आने और जाने का वृत्तांत सुनकर विद्वान राजा जनमेजय बहुत प्रसन्न हुए ॥1॥
श्लोक 2: प्रसन्न होकर उन्होंने अपने पुनर्जन्म के विषय में संदेह प्रकट किया और कहा, 'जो लोग शरीर त्याग चुके हैं, वे उसी रूप में कैसे देखे जा सकते हैं?'॥2॥
श्लोक 3: उनके ऐसा कहने पर व्यासजी के शिष्य तथा वक्ताओं में श्रेष्ठ महाब्राह्मण वैशम्पायन ने राजा जनमेजय से कहा।
श्लोक 4: वैशम्पायनजी बोले - नरेश्वर! यही सिद्धान्त है कि सभी कर्म बिना फल भोगे नष्ट नहीं होते। आत्मा को जो शरीर और नाना योनियाँ प्राप्त होती हैं, वे सब कर्मों का ही फल हैं। 4॥
श्लोक 5: भगवान भूतनाथ की शरण में आकर पंचमहाभूत हमारे शरीरों से भी नित्य हैं। उन नित्य महाभूतों का नित्य शरीरों के साथ सांसारिक परिस्थितियों में नित्य समागम होता रहता है। जब अनित्य शरीर नष्ट हो जाते हैं, तब ये नित्य महाभूत उनसे केवल पृथक् हो जाते हैं, नष्ट नहीं होते। 5॥
श्लोक 6: कर्तापन के अभिमान से रहित होकर, सहज भाव से किए गए कर्म से जो फल प्राप्त होता है, वही सत्य और श्रेष्ठ है, अर्थात् मुक्तिदायक है। कर्तापन और परिश्रम के अभिमान से बंधा हुआ जीवात्मा सुख-दुःख का अनुभव करता है। 6॥
श्लोक 7: यह निश्चित है कि क्षेत्रज्ञ कर्मों के साथ संयुक्त होने पर भी अमर है। किन्तु चूँकि उसने तत्त्वों के साथ तादात्म्य की भावना स्वीकार कर ली है, इसलिए वह ज्ञान के बिना उनसे पृथक नहीं हो सकता ॥7॥
श्लोक 8: जब तक शरीर का प्रारब्ध क्षय नहीं होता, तब तक जीव उसी शरीर के साथ एकरूप रहता है। जब कर्मों का नाश हो जाता है, तब वह दूसरा रूप प्राप्त करता है। 8॥
श्लोक 9: भूत, इन्द्रिय आदि नाना प्रकार के पदार्थ शरीर को प्राप्त होकर एकत्व को प्राप्त हो गए हैं। जो योगीजन शरीर को आत्मा से पृथक जानते हैं, उनके लिए वे सब पदार्थ नित्य आत्मा के स्वरूप हो जाते हैं। 9॥
श्लोक 10: अश्वमेध यज्ञ में जब घोड़े का वध किया जाता है, तब ‘सूर्यं ते चक्षुः वातात्मान प्राणः’ (तुम्हारे नेत्र सूर्य को और प्राण वायु को दिए जाएँ) आदि मन्त्रों का उच्चारण किया जाता है, जिससे यह संकेत मिलता है कि देहधारियों के प्राण निश्चित रूप से सदैव लोकान्तर में स्थित रहते हैं। (अतः परलोक गए हुए प्राणियों का उसी रूप में इस लोक में पुनः प्रकट होना असम्भव नहीं है।) 10॥
श्लोक 11: पृथ्वीनाथ! यदि तुम्हें अच्छा लगे, तो मैं तुम्हारे लिए कुछ कल्याणकारी बात कहूँगा। यज्ञ आरम्भ करते समय तुमने देवयान मार्ग के विषय में अवश्य सुना होगा। वही तुम्हारे लिए उपयुक्त हैं। ॥11॥
श्लोक 12: जब आपने यज्ञ का अनुष्ठान प्रारम्भ किया, तब देवता आपके शुभचिंतक हो गए। जब देवता इस प्रकार मैत्री भावना से युक्त हो जाते हैं, तब वे जीवों को संसारगति प्राप्त कराने में समर्थ होते हैं, उन पर कृपा करके उन्हें इच्छित लोकों की प्राप्ति कराते हैं। 12॥
श्लोक 13-14: अतः यज्ञों द्वारा देवताओं की पूजा करके सनातन प्राणी अन्य लोकों में जाने की शक्ति प्राप्त करते हैं। जो यज्ञ नहीं करते, वे सनातन नहीं हो सकते। ये पाँच भौतिक तत्त्व सनातन हैं और आत्मा भी सनातन है। ऐसी स्थिति में जो मनुष्य नाना प्रकार के शरीरों से आत्मा का संबंध और उनके जन्म-मरण के कारण आत्मा का जन्म-मरण समझता है, उसकी बुद्धि व्यर्थ है। इसी प्रकार जो मनुष्य किसी के वियोग में बहुत शोक करता है, वह भी मेरे मत में बालक ही है। ॥13-14॥
श्लोक 15: जो वियोग में दोष देखता है, उसे मिलन का त्याग कर देना चाहिए, क्योंकि विरक्त आत्मा में मिलन या संयोग नहीं होता। जो इसमें मिलन का आरोप करता है, उसे इस पृथ्वी पर वियोग का दुःख भोगना पड़ता है। ॥15॥
श्लोक 16: दूसरे, जो आत्म-पर के ज्ञान में उलझा रहता है, वह अभिमान से ऊपर नहीं उठ पाता। जो पुरुष परब्रह्म को जानता है, जो पराया नहीं है, वह उत्तम बुद्धि को प्राप्त होकर मोह से मुक्त हो जाता है॥16॥
श्लोक 17: वह मुक्त पुरुष अव्यक्त से प्रकट हुआ और पुनः अव्यक्त में ही लीन हो गया। न मैं उसे जानता हूँ, न वह मुझे जानता है। (फिर आप भी उसी प्रकार बंधन से मुक्त क्यों नहीं हुए? यह प्रश्न पूछने पर वह कहता है।) मुझे वैराग्य नहीं है (परन्तु वैराग्य ही मुक्ति का मुख्य साधन है)।॥17॥
श्लोक 18: यह पराधीन जीवात्मा उस शरीर के द्वारा किए गए प्रत्येक कर्म का फल भोगता है। मानसिक कर्मों का फल मन के द्वारा भोगता है और भौतिक कर्मों का फल शरीर धारण करके भोगता है।॥18॥