श्री महाभारत  »  पर्व 13: अनुशासन पर्व  »  अध्याय 149: बन्धन-मुक्ति, स्वर्ग, नरक एवं दीर्घायु और अल्पायु प्रदान करनेवाले शरीर, वाणी और मनद्वारा किये जानेवाले शुभाशुभ कर्मोंका वर्णन  » 
 
 
 
श्लोक 1:  उमा ने पूछा - प्रभु ! सर्वभूतेश्वर देवासुर्वन्दित देव ! विभो ! अब मुझे धर्म और अधर्म का स्वरूप बताइए; जिससे मेरा उसके विषय में संशय दूर हो जाए ॥1॥
 
श्लोक 2:  मनुष्य सदैव मन, वाणी और कर्म - इन तीन प्रकार के बंधनों से बंधा रहता है और फिर उन बंधनों से मुक्त हो जाता है ॥2॥
 
श्लोक 3:  हे प्रभु! किस आचरण, व्यवहार, कर्म और किन गुणों से मनुष्य बंधते, मुक्त होते और स्वर्ग को जाते हैं॥3॥
 
श्लोक 4:  श्री महेश्वर बोले - हे धर्म और अर्थ का सार जानने वाली, सदा धर्म में तत्पर रहने वाली, इन्द्रियों से रहित देवी! तुम्हारा प्रश्न समस्त प्राणियों के लिए हितकारी और बुद्धि को बढ़ाने वाला है, इसका उत्तर सुनो।
 
श्लोक 5:  जो मनुष्य धर्म से अर्जित धन का उपभोग करते हैं, जो आश्रम के समस्त चिह्नों से विरक्त रहते हुए भी सत्य और धर्म में तत्पर रहते हैं, वे स्वर्ग को जाते हैं ॥5॥
 
श्लोक 6:  जो महात्मा सब प्रकार के संशय से दूर हो गए हैं, जो प्रलय और उत्पत्ति के तत्त्व को जानते हैं, जो सर्वज्ञ और सर्वदर्शी हैं, वे न तो धर्म से बँधते हैं और न अधर्म से ॥6॥
 
श्लोक 7:  जो मन, वाणी और कर्म से किसी को कष्ट नहीं पहुँचाते तथा जिनकी आसक्ति पूर्णतः दूर हो गई है, वे कर्म बंधनों से मुक्त हो जाते हैं।
 
श्लोक 8-9h:  जो किसी भी वस्तु में आसक्त नहीं होते, जो किसी की हत्या करने से दूर रहते हैं, जो सदाचारी और दयालु हैं, वे भी कर्म के बंधन में नहीं पड़ते। जिनके लिए शत्रु और प्रिय मित्र दोनों एक ही हैं, जिन्होंने इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वे कर्म के बंधन से मुक्त हो जाते हैं।
 
श्लोक 9-10h:  जो सभी प्राणियों पर दया करते हैं, सभी के प्रति विश्वासयोग्य हैं और जो हिंसात्मक आचरण का त्याग करते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 10-11h:  जो दूसरों के धन में आसक्ति नहीं रखते, जो पराई स्त्रियों से सदैव दूर रहते हैं और धर्म से प्राप्त अन्न ही खाते हैं, वे स्वर्ग को जाते हैं ॥10 1/2॥
 
श्लोक 11-12h:  जो लोग अन्य स्त्रियों को अपनी माता, बहन या बेटी के समान समझते हैं और उसी के अनुसार आचरण करते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 12-13h:  जो मनुष्य अपने धन से संतुष्ट रहते हैं और चोरी से दूर रहते हैं तथा जो केवल भाग्य पर ही निर्भर रहकर जीवन जीते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं ॥12 1/2॥
 
श्लोक 13-14h:  जो पुरुष अपनी स्त्री में आसक्त रहते हैं और केवल मासिक धर्म के समय ही उसके साथ समागम करते हैं तथा देहाती सुखों में आसक्त नहीं होते, वे स्वर्ग को जाते हैं ॥131/2॥
 
श्लोक 14-15h:  जो अपने अच्छे आचरण से पराई स्त्रियों की ओर से सदैव अपनी दृष्टि बंद रखते हैं, वे इन्द्रियों को वश में रखने वाले और अच्छे चरित्र वाले पुरुष स्वर्ग जाते हैं ॥14 1/2॥
 
श्लोक 15-16h:  यह देवताओं द्वारा निर्मित मार्ग है। राग-द्वेष दूर करने के लिए इस मार्ग का विकास किया गया है। अतः सामान्य मनुष्यों और विद्वानों को सदैव इसका अनुसरण करना चाहिए। ॥15 1/2॥
 
श्लोक 16-17:  यह दान, धर्म और तप से परिपूर्ण तथा सदाचार, पवित्रता और करुणा से परिपूर्ण मार्ग है। मनुष्य को जीविका और धर्म के लिए सदैव इसी मार्ग का अनुसरण करना चाहिए। जो लोग स्वर्ग में रहना चाहते हैं, उनके लिए इससे श्रेष्ठ कोई मार्ग नहीं है।
 
श्लोक 18:  उमा ने पूछा - हे पापरहित भूतनाथ! महादेव! किस प्रकार की वाणी बोलने से अथवा उस वाणी द्वारा कौन-सा कर्म करने से मनुष्य बंधन में पड़ता है अथवा उस बंधन से मुक्त हो जाता है? उन वाचिक कर्मों का मुझसे वर्णन कीजिए।
 
श्लोक 19:  श्री महेश्वर बोले - जो मनुष्य हँसी-मजाक की सहायता से भी अपने या दूसरों के लिए कभी झूठ नहीं बोलते, वे स्वर्ग जाते हैं॥19॥
 
श्लोक 20:  जो लोग जीविका या धर्म के लिए, यहां तक ​​कि स्वार्थ के लिए भी झूठ नहीं बोलते, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 21:  जो मधुर, निर्विघ्न, पापरहित और आतिथ्य से युक्त वाणी बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्ग में जाते हैं॥21॥
 
श्लोक 22:  जो सज्जन किसी की चुगली नहीं करते तथा किसी के प्रति कठोर, कटु या अप्रिय वचन नहीं बोलते, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 23:  जो लोग चुगली या चुगली नहीं करते और दो मित्रों के बीच दरार पैदा नहीं करते तथा सत्य और मित्रतापूर्ण भाषण करते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 24:  जो लोग दूसरों को कठोर शब्द बोलना और उनके साथ विश्वासघात करना छोड़ देते हैं, जो सभी प्राणियों के साथ समान व्यवहार करते हैं और अपनी इंद्रियों को वश में रखते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 25:  जिनके मुख से कभी बुरे शब्द नहीं निकलते, जो अपशब्दों का त्याग करते हैं और जो सदैव मधुर वाणी बोलते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 26:  जो क्रोध में भी हृदय को भेदने वाले वचन नहीं बोलते, और क्रोध में भी केवल सान्त्वना देने वाले वचन बोलते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 27:  देवि! यह वाणी से उत्पन्न धर्म है। मनुष्यों को इसका सदैव पालन करना चाहिए। विद्वानों को उचित है कि वे सदैव अच्छे और सत्य वचन बोलें और असत्य का त्याग करें॥27॥
 
श्लोक 28:  उमा ने पूछा - महाभाग! पिनाकधारी देवदेव! मुझे उस मानसिक कर्म के विषय में बताइए, जिसके कारण मनुष्य सदैव बंधन में पड़ता है॥28॥
 
श्लोक 29:  श्री महेश्वर बोले - कल्याणी! जो लोग सदैव मानसिक धर्म से युक्त रहते हैं, अर्थात् जो मन में धर्म का चिंतन और आचरण करते हैं, वे स्वर्ग को जाते हैं। इस विषय में मैं जो कुछ कहता हूँ, उसे सुनो।
 
श्लोक 30:  शुभान्! जब मन में बुरे विचार आते हैं, तो मनुष्य के कर्म भी बुरे और भ्रष्ट हो जाते हैं, जिससे मन बंध जाता है। इस विषय में मेरी बात सुनो। 30।
 
श्लोक 31:  जब किसी दूसरे का धन निर्जन वन में पड़ा हुआ मिले, तब भी जो लोग उसके मोह में नहीं पड़ते और किसी को हानि नहीं पहुँचाते, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 32:  जो मनुष्य किसी गाँव या घर में एकान्त स्थान पर पड़े हुए दूसरे के धन की कभी प्रशंसा नहीं करते, वे स्वर्ग जाते हैं ॥ 32॥
 
श्लोक 33:  इसी प्रकार जो पुरुष एकान्त में अन्य स्त्रियों से मिलकर उनके साथ अन्याय करने का विचार भी नहीं करते, वे स्वर्ग को जाते हैं ॥33॥
 
श्लोक 34:  जो सबसे मित्रतापूर्वक मिलते हैं तथा मित्र और शत्रुओं के साथ समान भाव रखते हैं, वे स्वर्ग को जाते हैं ॥ 34॥
 
श्लोक 35:  जो ज्ञानी, दयालु, शुद्ध, सत्यवादी और अपने धन से संतुष्ट हैं, वे स्वर्ग जाते हैं ॥ 35॥
 
श्लोक 36:  जो किसी के प्रति द्वेष नहीं रखते, जो निष्काम हैं, जिनका हृदय मैत्री से भरा हुआ है और जो सब प्राणियों पर सदैव दया करते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं ॥ 36॥
 
श्लोक 37:  जो लोग भक्त, दयालु, शुद्ध, शुद्ध लोगों से प्रेम करने वाले तथा धर्म और अधर्म को जानने वाले हैं, वे स्वर्ग जाते हैं।
 
श्लोक 38:  हे देवि! जो मनुष्य शुभ-अशुभ कर्मों के संचय का फल जानते हैं, वे स्वर्ग को जाते हैं॥38॥
 
श्लोक 39:  जो लोग न्यायप्रिय, सदाचारी, देवताओं और द्विजों के भक्त हैं और जिन्होंने मोक्ष प्राप्त कर लिया है, वे स्वर्ग को जाते हैं ॥39॥
 
श्लोक 40:  देवि! मैंने यहाँ उन लोगों का वर्णन किया है जो अपने पुण्य कर्मों के फल से स्वर्ग के मार्ग पर स्थित हैं। अब तुम और क्या सुनना चाहती हो?॥40॥
 
श्लोक 41:  उसने पूछा - महेश्वर ! मुझे मनुष्यों के विषय में बड़ा संदेह है । कृपया उस संदेह का भली-भाँति समाधान करें ॥ 41॥
 
श्लोक 42:  हे प्रभु! किस कर्म से मनुष्य दीर्घायु प्राप्त करता है? और हे देवेश्वर! किस तप से मनुष्य दीर्घायु प्राप्त करता है? 42॥
 
श्लोक 43:  हे अनिन्द्य महादेव! इस पृथ्वी पर कौन-सा कर्म करने से मनुष्य की आयु कम हो जाती है? कृपया मुझे कर्म-विपाक का वर्णन कीजिए। 43॥
 
श्लोक 44:  इस संसार में कुछ लोग बड़े भाग्यशाली होते हैं और कुछ लोग अभागे। कुछ लोग तुच्छ कुल में जन्म लेते हैं और कुछ लोग उच्च कुल में जन्म लेते हैं ॥ 44॥
 
श्लोक 45:  कुछ लोग अपनी दयनीय अवस्था के कारण लकड़ी (जड़) के समान प्रतीत होते हैं, और उन्हें देखना कठिन होता है। परन्तु कुछ ऐसे भी हैं जिनके दर्शन मात्र से ही मन प्रसन्न हो जाता है, और उन्हें देखना सुखदायी लगता है ॥ 45॥
 
श्लोक 46:  कुछ लोग मूर्खता से युक्त प्रतीत होते हैं, कुछ विद्वान् प्रतीत होते हैं और बहुत से लोग ज्ञान और बुद्धि से युक्त, अत्यन्त बुद्धिमान प्रतीत होते हैं ॥ 46॥
 
श्लोक 47:  हे प्रभु! कुछ लोग साधारण और छोटी-मोटी बाधाओं से ग्रस्त होते हैं, जबकि कुछ लोग बड़ी बाधाओं से घिरे होते हैं। लोगों को जिन विभिन्न प्रकार की प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है, उसका कारण क्या है? कृपया मुझे विस्तार से बताएँ।
 
श्लोक 48:  श्री महेश्वर बोले - देवि ! अब मैं तुम्हें प्रसन्नतापूर्वक बताता हूँ कि कर्मों का फल किस प्रकार उत्पन्न होता है और मृत्युलोक में सभी मनुष्य किस प्रकार अपने कर्मों का फल भोगते हैं ॥ 48॥
 
श्लोक 49-51h:  देवि! जो मनुष्य दूसरों को मारने के लिए हाथ में दण्ड लेकर सदैव भयंकर रूप धारण करता है, जो प्रतिदिन अपने शस्त्रों से संसार के प्राणियों का संहार करता है, जो किसी पर दया नहीं करता, जो समस्त प्राणियों को सदैव व्याकुल रखता है तथा जो अत्यंत क्रूर होकर चींटियों और कीड़ों को भी आश्रय नहीं देता, ऐसा मनुष्य घोर नरक में जाता है। ॥49-50 1/2॥
 
श्लोक 51-52:  जिसका स्वभाव इसके विपरीत है, वह धार्मिक और सुन्दर है। देवि! जो मनुष्य हिंसाप्रिय है, वह अपने पापकर्मों के कारण दूसरों को मारता है, समस्त प्राणियों को अप्रिय होता है और अल्पायु होता है। 51-52॥
 
श्लोक 53:  जिसका मन हिंसा में प्रवृत्त है, वह नरक में पड़ता है और जो किसी के प्रति हिंसा नहीं करता, वह स्वर्ग में जाता है। नरक में प्राणी को बहुत ही कष्टदायक और भयंकर यातनाएँ सहनी पड़ती हैं ॥ 53॥
 
श्लोक 54:  यदि किसी को उस नरक से कभी मुक्ति मिल भी जाए तो वह मनुष्य योनि में जन्म तो लेता है, परन्तु वहाँ उसकी आयु बहुत ही अल्प होती है ॥54॥
 
श्लोक 55:  हे देवि! पापकर्मों से बंधा हुआ और हिंसा में प्रवृत्त हुआ मनुष्य समस्त प्राणियों को प्रिय नहीं होता और इसलिए उसकी आयु अल्प होती है ॥ 55॥
 
श्लोक 56-58:  इसके विपरीत, जो पवित्र कुल में जन्म लेकर किसी भी प्राणी की हत्या से दूर रहता है, जिसने अस्त्र-शस्त्र का प्रयोग त्याग दिया है, जो कभी किसी पर हिंसा नहीं करता, जो न स्वयं मारता है, न मारने का आदेश देता है, न मारने वाले का अनुमोदन करता है, जिसके हृदय में सभी प्राणियों के प्रति स्नेह है और जो अपने समान ही दूसरों पर दया करता है। हे देवी! ऐसा महापुरुष देवत्व को प्राप्त होता है और स्वर्ग में स्वतः उपलब्ध होने वाले सुखद भोगों का सुखपूर्वक भोग करता है। 56-58।
 
श्लोक 59:  अथवा यदि कदाचित् मनुष्य लोक में जन्म ले तो वह मनुष्य दीर्घायु होकर सुखी होगा ॥59॥
 
श्लोक 60:  यह पुण्यात्मा और दीर्घायु पुरुषों का लक्षण है जो अच्छे कर्म करते हैं। स्वयं भगवान ब्रह्मा ने इस मार्ग का उपदेश दिया है। यह सब जीवों के प्रति हिंसा का त्याग करने से ही प्राप्त होता है। 60॥
 
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