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अध्याय 320: राजा जनककी परीक्षा करनेके लिये आयी हुई सुलभाका उनके शरीरमें प्रवेश करना, राजा जनकका उसपर दोषारोपण करना एवं सुलभाका युक्तियोंद्वारा निराकरण करते हुए राजा जनकको अज्ञानी बताना
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| श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा, "हे कुरुवंश के राजा, ऋषि-रमणी! मुझे बताएं कि किसने गृहस्थ जीवन का त्याग किए बिना मोक्ष की स्थिति प्राप्त की है, जहां बुद्धि विलीन हो जाती है?" |
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| श्लोक 2: पितामह! यह मनुष्य शरीर जिस प्रकार स्थूल शरीर को त्यागता है और स्थूल शरीर का जीवात्मा जिस प्रकार सूक्ष्म शरीर को त्यागता है, वह मुझे कृपा करके बताइए, अर्थात् स्थूल और सूक्ष्म दोनों शरीरों के अभिमान से किस प्रकार मुक्त हुआ जा सकता है, उनके त्याग का स्वरूप क्या है और मोक्ष का क्या तत्त्व है?॥2॥ |
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| श्लोक 3: भीष्म बोले, 'हे भरतनन्दन! जो लोग इस विषय के जानकार हैं, वे जनक-सुलभा संवाद रूपी इस प्राचीन कथा का उदाहरण देते हैं। |
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| श्लोक 4: प्राचीन काल में मिथिलापुरी में जनक नामक एक राजा हुए, जो धर्मध्वज नाम से प्रसिद्ध थे। उन्होंने गृहस्थ जीवन में रहते हुए भी सम्यक् ज्ञान रूपी त्याग का फल प्राप्त कर लिया था।॥4॥ |
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| श्लोक 5: उन्होंने वेद, मोक्ष-विज्ञान और अपने स्वयं के दण्डनीति शास्त्र पर बहुत परिश्रम किया था। वे अपनी इन्द्रियों को एकाग्र करके इस पृथ्वी पर शासन करते थे। 5. |
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| श्लोक 6: हे मनुष्यों के स्वामी! उनके साधुवत आचरण के विषय में सुनकर वेदों को जानने वाले विद्वान् पुरुषों ने उनके समान श्रेष्ठ बनने की इच्छा की॥6॥ |
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| श्लोक 7: वह धार्मिक युग का समय था। उन दिनों सुलभा नाम की एक साध्वी योगाभ्यास द्वारा सिद्धि प्राप्त कर अकेली पृथ्वी पर विचरण करती थीं। |
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| श्लोक 8: सुलभा ने संसार भर में भ्रमण करते हुए अनेक स्थानों पर त्रिदण्डी संन्यासियों के मुख से मोक्ष ज्ञान के विषय में मिथिला के राजा जनक की प्रशंसा सुनी ॥8॥ |
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| श्लोक 9: दूसरों से कहे गए परब्रह्म की सूक्ष्म बातें सुनकर सुलभा के मन में यह संदेह उत्पन्न हुआ कि जो बातें उसने जनक के विषय में सुनी थीं, वे सत्य हैं या नहीं। जब उसके हृदय में यह संदेह उत्पन्न हुआ, तब राजा जनक से मिलने का संकल्प हुआ॥9॥ |
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| श्लोक 10-11: योगबल से उसने अपना पहला शरीर त्यागकर दूसरा अत्यंत सुंदर रूप धारण कर लिया। अब उसके शरीर का प्रत्येक अंग अतुलनीय सौंदर्य से चमकने लगा। सुंदर भौंहों वाली वह कमल-नयन कन्या बाण के समान तीव्र गति से चलकर क्षण भर में विदेह देश की राजधानी मिथिला पहुँच गई। |
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| श्लोक 12: जनसमुदाय से भरी हुई सुन्दर मिथिला नगरी में पहुँचकर भिक्षुणी सुलभा भिक्षा मांगने के बहाने मिथिला के राजा से मिली॥12॥ |
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| श्लोक 13: उसके अत्यंत सुकुमार शरीर और सुन्दरता को देखकर राजा जनक आश्चर्यचकित हो गए और सोचने लगे कि 'यह कौन है, किसकी पुत्री है अथवा कहाँ से आई है?'॥13॥ |
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| श्लोक 14: तत्पश्चात् राजा ने उनका स्वागत करके उन्हें सुन्दर आसन दिया और उनके चरण धोकर तथा उनकी विधिपूर्वक पूजा करके उन्हें उत्तम भोजन देकर संतुष्ट किया॥14॥ |
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| श्लोक 15: भोजन करने के बाद भिक्षुणी सुलभना ने राजा जनक से कुछ प्रश्न पूछने का निश्चय किया, जो विद्वान टीकाकारों के बीच मंत्रियों से घिरे बैठे थे। |
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| श्लोक 16: सुलभा राजा से मोक्ष धर्म के विषय में कुछ पूछना चाहती थी। उसके मन में यह संदेह था कि राजा जनक जीवन्मुक्त हैं या नहीं। वह योगशक्ति से परिचित थी और अपनी सूक्ष्म बुद्धि से उसने राजा के मन में प्रवेश कर लिया॥16॥ |
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| श्लोक 17: जब वे राजा जनक से प्रश्न करने के लिए तत्पर हुए, तब उन्होंने अपनी नेत्रों की किरणों से उनके मन को वश में कर लिया तथा योगबल से उनके मन को बांधकर उन्हें अपने वश में कर लिया। |
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| श्लोक 18: हे राजनश्रेष्ठ! तब राजा जनक ने सुलभा के इरादे को समझकर उसका आदर किया और अपने हाव-भाव से ही उसके इरादे को स्वीकार कर लिया। |
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| श्लोक 19: फिर छत्र आदि राजचिह्नों से रहित राजा जनक और एक ही शरीर में रहते हुए त्यागरूपी तीन दण्डों से मुक्त सुलभा के बीच जो वार्तालाप हुआ, उसे सुनो॥19॥ |
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| श्लोक 20: जनक ने पूछा- भगवती ! आपने यह संन्यास दीक्षा कहाँ से प्राप्त की है, आप कहाँ जाएँगी ? आप किसकी हैं और कहाँ से शुभ रूप से यहाँ पधारीं ? राजा जनक ने सुलभा से ये सब बातें पूछीं ॥ 20॥ |
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| श्लोक 21: उन्होंने कहा, बिना पूछे किसी के शास्त्रज्ञान, आयु और जाति का सत्य ज्ञान नहीं हो सकता; अतः मेरे साथ तुम्हारे मिलन के अवसर पर इन सब बातों का सत्य उत्तर जानना आवश्यक है ॥ 21॥ |
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| श्लोक 22: इस समय मैंने छत्र आदि विशेष राजचिह्नों का त्याग कर दिया है; अतः अब तुम मुझे मेरे वास्तविक रूप में जानो। मैं तुम्हारा आदर करना चाहता हूँ; क्योंकि मैं तुम्हें आदर के योग्य समझता हूँ॥ 22॥ |
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| श्लोक 23: मैंने पूर्वकाल में उनसे मोक्ष विषयक परम ज्ञान प्राप्त किया था, जो उनके अतिरिक्त अन्य कोई नहीं दे सकता। उस ज्ञान तथा उस ज्ञान को देने वाले गुरु के विषय में मुझसे सुनो॥23॥ |
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| श्लोक 24: पाराशर गोत्र के संन्यास धर्मावलंबी एक वृद्ध संत पंचशिख मेरे गुरु हैं। मैं उनका परम प्रिय शिष्य हूँ। |
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| श्लोक 25: सांख्यज्ञान, योगविद्या और राजधर्म - इन तीन प्रकार के मोक्षधर्मों में मुझे गुरुदेव से अपने गंतव्य का मार्ग प्राप्त हुआ है। इन विषयों के संबंध में मेरे सभी संदेह दूर हो गए हैं। |
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| श्लोक 26: पूर्वकाल में ऐसा हुआ था कि आचार्य चरण शास्त्रविहित मार्ग का अनुसरण करते हुए भ्रमण करते हुए यहाँ आए और वर्षा ऋतु में चार महीने तक मेरे साथ सुखपूर्वक रहे॥ 26॥ |
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| श्लोक 27: वे सांख्यशास्त्र के महान विद्वान हैं और सम्पूर्ण सिद्धान्त को प्रत्यक्ष ज्ञान के समान यथार्थ रूप में जानते हैं। उन्होंने मुझे तीन प्रकार के मोक्ष धर्म का श्रवण कराया है, किन्तु राज्य छोड़ने की अनुमति नहीं दी है॥ 27॥ |
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| श्लोक 28: इस उपदेश को पाकर मैं सांसारिक भोगों की आसक्ति से मुक्त हो जाता हूँ और मोक्ष संबंधी तीनों प्रकार के कर्म करता हूँ तथा अकेला ही परम पद में स्थित रहता हूँ। |
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| श्लोक 29: वैराग्य ही मोक्ष का मुख्य कारण है और ज्ञान से ही वैराग्य की प्राप्ति होती है, जिससे मनुष्य मुक्त हो जाता है ॥29॥ |
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| श्लोक 30: मनुष्य ज्ञान के द्वारा मोक्ष प्राप्ति का प्रयत्न करता है। उस प्रयत्न से उसे महान् आत्मज्ञान प्राप्त होता है। वह महान् आत्मज्ञान ही सुख-दुःख आदि द्वन्द्वों से छुटकारा पाने का साधन है, यही एकमात्र सिद्धि है जो काल (मृत्यु) से भी परे है। 30॥ |
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| श्लोक 31: मेरा मोह नष्ट हो गया है। मैंने समस्त आसक्तियों का त्याग कर दिया है; अतः इस गृहस्थ जीवन में रहते हुए मैंने बुद्धि की परम स्वतंत्रता प्राप्त कर ली है ॥31॥ |
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| श्लोक 32: जैसे समय पर जोते, मुलायम और सींचे हुए खेत में बोए गए बीजों के अंकुर उत्पन्न होते हैं, वैसे ही मनुष्यों के अच्छे और बुरे कर्म पुनर्जन्म को जन्म देते हैं ॥ 32॥ |
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| श्लोक 33-34: जैसे मिट्टी के बर्तन या अन्य किसी बर्तन में भुना हुआ बीज, अंकुर उगाने योग्य खेत में बोने पर भी अंकुरित नहीं होता, क्योंकि वह बीज नहीं रह जाता, उसी प्रकार मेरे तपस्वी गुरु भगवान पंचसिख द्वारा मुझे दिया गया ज्ञान बीजरहित है, अतः वह सांसारिक भोगों के क्षेत्र में अंकुरित नहीं होता॥ 33-34॥ |
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| श्लोक 35: मेरी बुद्धि किसी पाप या भोग-संग्रह में प्रवृत्त नहीं होती। स्त्री आदि का मोह और शत्रु आदि का क्रोध व्यर्थ है, इसलिए मेरी बुद्धि उनमें प्रवृत्त नहीं होती ॥35॥ |
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| श्लोक 36: जो मेरी दाहिनी भुजा पर चंदन छिड़कता है और जो मेरी बाईं भुजा को बांसुरी से काटता है, वे दोनों ही व्यक्ति मेरे लिए समान हैं। 36. |
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| श्लोक 37: मैं कामनाओं से मुक्त हूँ और सदैव प्रसन्न रहता हूँ। मेरी दृष्टि में मिट्टी, पत्थर और सोना, सब एक समान हैं। मैं आसक्ति से मुक्त हूँ और राजा के सिंहासन पर आसीन हूँ। इसलिए अन्य त्रिदंडी साधुओं में मेरा स्थान विशेष है। 37. |
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| श्लोक 38: अलौकिक ज्ञान, अलौकिक त्याग और अलौकिक कर्मानुष्ठान अर्थात् निष्काम भाव से कर्म करना - इन तीन प्रकार की भक्ति को मोक्षवेता विद्वानों ने मोक्ष का उपाय देखा और समझा है ॥38॥ |
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| श्लोक 39: मोक्षशास्त्र को जानने वाले एक वर्ग के लोग कहते हैं कि ज्ञान-भक्ति ही मोक्ष का साधन है और दूसरे चतुर लोग कहते हैं कि कर्म-भक्ति ही मोक्ष का साधन है ॥39॥ |
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| श्लोक 40: तथापि महान् संत पंचशिखाचार्य ने ऊपर कहे गए दोनों पक्षों - केवलज्ञान और केवलकर्म - का परित्याग करके एक तीसरी भक्ति का वर्णन किया है ॥40॥ |
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| श्लोक 41: यम, नियम, काम, द्वेष, मद, अभिमान, मद और मोह इन नियमों का पालन करने से संन्यासी भी उनसे होने वाले लाभ-हानि की दृष्टि से गृहस्थों के समान ही हैं। अर्थात् यम-नियम आदि का पालन करने से गृहस्थ भी मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं और कामना-द्वेष रखने से संन्यासी भी मोक्ष से वंचित रह सकता है।॥ 41॥ |
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| श्लोक 42: संन्यासी त्रिदंड आदि धारण करते हैं और गृहस्थ लोग छाता आदि धारण करते हैं। यदि कोई त्रिशूल धारण करके ज्ञान द्वारा मोक्ष प्राप्त कर सकता है, तो कोई दूसरा उसी ज्ञान द्वारा छाता आदि धारण करके मोक्ष कैसे प्राप्त नहीं कर सकता? क्योंकि दोनों परिग्रहों के प्रतिबन्ध का कारण एक ही है - एक त्रिदंड आदि संग्रह करता है और दूसरा छाता आदि संग्रह करता है ॥42॥ |
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| श्लोक 43: मनुष्य को अपने अभीष्ट लक्ष्य की प्राप्ति के लिए जिस भी साधन की आवश्यकता होती है, वह अपने-अपने कार्य की सिद्धि के लिए उन-उन वस्तुओं का आश्रय लेता है ॥ 43॥ |
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| श्लोक 44: जो गृहस्थ जीवन में दोष देखकर उसे त्यागकर दूसरे जीवन में चला जाता है, वह भी कुछ त्यागता है और कुछ ग्रहण करता है; इसलिए वह भी संगति के दोषों से मुक्त नहीं होता ॥ 44॥ |
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| श्लोक 45: किसी पर वश में रखना और किसी पर कृपा करना, इसे प्रभुता कहते हैं। जैसा राजा में होता है, वैसा ही संन्यासी में भी होता है। इस दृष्टि से जब संन्यासी भी राजा के समान हैं, तो फिर यह मानने का क्या कारण है कि केवल वे ही मुक्त हैं?॥ 45॥ |
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| श्लोक 46: उत्तम शरीर में मनुष्य योनि में स्थित प्राणी प्रभुता संपन्न होने पर भी ज्ञान के बल से ही यहाँ समस्त पापों से मुक्त हो जाते हैं ॥46॥ |
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| श्लोक 47: मेरा मानना है कि भगवा वस्त्र पहनना, सिर झुकाना, त्रिशूल और कमण्डलु धारण करना - ये सब उत्तम त्याग के मार्ग के प्रतीक मात्र हैं। इनसे मोक्ष की प्राप्ति नहीं होती। |
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| श्लोक 48: यदि इन चिह्नों के होते हुए भी यहाँ दुःखों से पूर्ण मुक्ति पाने का एकमात्र साधन ज्ञान ही है, तो धारण किए हुए सभी चिह्न व्यर्थ हैं ॥48॥ |
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| श्लोक 49: अथवा यदि ऐसा कहा जाए कि त्रिदण्ड और भगवा वस्त्र धारण करने से कुछ सुविधा प्राप्त होती है और दुःख कम होता है, अतः संन्यासियों ने उन चिह्नों को धारण करने का निश्चय किया है, तो फिर छत्र आदि धारण करते समय इस सामान्य प्रयोजन को ध्यान में क्यों न रखा जाए?॥49॥ |
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| श्लोक 50: न तो दरिद्रता में मोक्ष है, न दरिद्रता में बंधन है। धन और दरिद्रता दोनों में ही जीव ज्ञान से ही मोक्ष प्राप्त करता है ॥50॥ |
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| श्लोक 51: अतः धर्म, अर्थ, काम और राज्य प्राप्तिरूपी बन्धनों में निवास करने पर भी तुम मुझे बन्धन से मुक्त (जीवन्मुक्त में स्थित) समझो ॥51॥ |
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| श्लोक 52: मोक्षरूपी पत्थर पर घिसकर धारदार की गई त्याग और वैराग्यरूपी तलवार से मैंने राज्य और धनरूपी पाश को तथा प्रेम में आश्रय पाए हुए स्त्री, पुत्र आदि के स्नेहरूपी बंधनों को काट डाला है॥52॥ |
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| श्लोक 53: संन्यासिनी! इस प्रकार मैं जीवन्मुक्त हो गया हूँ। यद्यपि तुममें योग का प्रभाव देखकर मेरे मन में तुम्हारे प्रति श्रद्धा और आदर उत्पन्न हो गया है, तथापि मैं तुम्हारे रूप और सौन्दर्य को योग साधना के योग्य नहीं मानता। अतः इस विषय में मैं जो कहता हूँ, उसे तुम कृपापूर्वक सुनो। ॥53॥ |
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| श्लोक 54: कोमलता, सुन्दरता, मनोहर शरीर और यौवन - ये सब योग के विरुद्ध हैं; फिर भी योग और नियम के साथ ये सब गुण आपमें कैसे हैं? यही मेरे मन में संदेह है ॥54॥ |
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| श्लोक 55: इस त्रिशूलधारी अस्त्र को धारण करने के प्रतीक के अनुरूप तुमने कोई प्रयत्न नहीं किया है। यह मुक्त है या नहीं, इसकी परीक्षा करने के लिए तुमने मेरे शरीर को वश में कर लिया है - बलपूर्वक उस पर अधिकार कर लिया है ॥ 55॥ |
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| श्लोक 56: यदि कोई व्यक्ति योग में स्थित होकर भी विषय-भोगों में आसक्त हो जाए, तो उसके लिए त्रिदण्ड धारण करना अनुचित एवं व्यर्थ है। अपने इस आचरण से तुम संन्यास आश्रम के नियमों की रक्षा नहीं कर रहे हो। यदि तुमने अपनी पहचान छिपाने के लिए ऐसा किया है, तो जीवन्मुक्त पुरुष के लिए आत्म-छिपाव आवश्यक नहीं है ॥ 56॥ |
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| श्लोक 57: तूने स्वभावतः ही बहुत सोच-विचारकर मेरे पूर्व शरीर का आश्रय लेने का प्रयत्न किया है। अतः तूने मेरी शरण लेकर मेरे शरीर में प्रवेश करके जो भूल की है, वह मैं तुझे बताता हूँ। कृपया सुनो॥ 57॥ |
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| श्लोक 58: तू किस कारण से मेरे राज्य या नगर में आया है अथवा किसके संकेत से मेरे हृदय में आया है? ॥58॥ |
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| श्लोक 59: तुम वर्णों में श्रेष्ठ ब्राह्मणों की पुत्रियों में श्रेष्ठ हो। तुम ब्राह्मण हो और मैं क्षत्रिय; अतः हम दोनों का एक साथ रहना कदापि उचित नहीं है; अतः तुम्हें वर्णसंकर नामक दोष उत्पन्न नहीं करना चाहिए। 59. |
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| श्लोक 60: आप मोक्ष (संन्यास) धर्म के अनुसार आचरण कर रहे हैं और मैं गृहस्थ जीवन में स्थित हूँ; इसलिए आपके द्वारा यह दूसरा 'आश्रम संस्कार' नामक दोष उत्पन्न हो रहा है, जो अत्यन्त दुःखदायी है। |
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| श्लोक 61: मैं यह भी नहीं जानता कि आप मेरे ही गोत्र के हैं या किसी और गोत्र के। इसी प्रकार आप मेरे बारे में भी कुछ नहीं जानते। अतः मेरे गोत्र में प्रवेश करके आपने गोत्रसंस्कार नामक तीसरा दोष उत्पन्न कर दिया है। 61. |
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| श्लोक 62: यदि तुम्हारा पति जीवित है अथवा परदेश चला गया है, तो तुम पराई स्त्री के रूप में मेरे लिए सर्वथा अयोग्य हो। ऐसी स्थिति में तुम्हारा आचरण धर्मसंस्कार नामक चौथा दोष है। 62. |
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| श्लोक 63: इस कार्य की सिद्धि के साधन की आशा से ही तुम अज्ञान या मिथ्या ज्ञान के कारण ये सब अवांछनीय कार्य करने में तत्पर हो गए हो ॥ 63॥ |
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| श्लोक 64: अथवा यदि तू मुक्त है, तो यदि तूने कभी कोई शास्त्र सुना भी है, तो अपने ही दोष के कारण तूने उसे सब व्यर्थ कर दिया है ॥64॥ |
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| श्लोक 65: तूने स्वयं ही अपना छिपा हुआ दोष प्रकट कर दिया है। इससे तू दुष्ट प्रतीत होता है। तेरी दुष्टता का यह चौथा चिन्ह स्पष्ट दिखाई देता है, जो हृदय के प्रेम को ठेस पहुँचाने वाला है। 65। |
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| श्लोक 66: तुम अपनी विजय चाहते हो। तुमने न केवल मुझे जीतना चाहा है, बल्कि मेरी इस पूरी सभा को भी जीतना चाहा है। |
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| श्लोक 67: आप बार-बार मेरी ओर की पराजय और अपनी ओर की विजय के लिए सभा के इन माननीय सदस्यों की ओर दृष्टि डाल रहे हैं। |
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| श्लोक 68: तुम अपनी असहिष्णुता से उत्पन्न योगसिद्धि के मोह से मोहित हो गए हो और योग को काम के साथ जोड़ रहे हो, जैसे विष और अमृत को मिलाते हो ॥68॥ |
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| श्लोक 69: जब स्त्री-पुरुष परस्पर प्रेम करते हैं, तब उनके मिलन का सुख अमृत के समान मधुर होता है। यदि प्रेम में पड़ी हुई स्त्री को वह पुरुष न मिले जिससे वह प्रेम करती है, तो वह दोष विष के समान भयंकर होता है ॥69॥ |
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| श्लोक 70: आप मुझे स्पर्श न करें। मेरे चरित्र को उत्तम और निष्कलंक मानकर अपने सन्यास-धर्म का पालन करते रहें। आपने मेरे विषय में यह जानने की इच्छा की थी कि यह राजा जीवन्मुक्त है या नहीं। यह सब भावना आपके हृदय में छिपी हुई थी, अतः इस समय आप इसे मुझसे छिपा नहीं सकते। 70. |
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| श्लोक 71: यदि तुम अपने ही काम से अथवा किसी अन्य राजा के काम से वेश बदलकर यहाँ आए हो, तो अब सत्य को गुप्त रखना तुम्हारे लिए उचित नहीं है ॥ 71॥ |
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| श्लोक 72: 72. पुरुष को राजा, ब्राह्मण या पतिव्रता स्त्री के पास वेश बदलकर नहीं जाना चाहिए, क्योंकि वे राजा, ब्राह्मण और पतिव्रता स्त्रियाँ वेशधारी पुरुष के द्वारा धोखा खाकर उस पर क्रोधित होकर उसका नाश कर देते हैं। |
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| श्लोक 73: राजाओं का बल धन है, वैदिक ब्राह्मणों का बल वेद हैं और स्त्रियों का परम बल सौन्दर्य, यौवन और सौभाग्य है। 73. |
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| श्लोक 74: इन्हीं शक्तियों के कारण वे शक्तिशाली बनते हैं। जो मनुष्य अपने अभीष्ट लक्ष्य की प्राप्ति करना चाहता है, उसे इनके पास सरलता से जाना चाहिए, क्योंकि इनके प्रति कोई भी द्वेषपूर्ण भाव विनाश का कारण बन जाता है ॥ 74॥ |
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| श्लोक 75: अतः संन्यासिनी! तुम्हें उचित है कि तुम अपनी जाति, शास्त्रज्ञान, वर्ण, भाव, स्वभाव तथा यहाँ आने का प्रयोजन भी ठीक-ठीक बता दो॥75॥ |
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| श्लोक 76: भीष्म कहते हैं - युधिष्ठिर! राजा जनक ने इन दुःखदायी, अयोग्य और अप्रासंगिक वचनों से सुलभा का अपमान किया, किन्तु फिर भी सुलभा के मन में तनिक भी चिन्ता नहीं हुई। |
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| श्लोक 77: जब राजा बोल चुके, तब अत्यंत सुन्दरी सुलभा ने बहुत मधुर शब्दों में अपना भाषण आरम्भ किया। |
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| श्लोक 78-79: सुलभा बोली- राजन्! जो शब्द समूह वाणी और बुद्धि को दूषित करने वाले नौ दोषों से रहित, अठारह गुणों से युक्त और युक्तिसंगत अर्थ वाला हो, उसे वाक्य कहते हैं। उस वाक्य में पाँच प्रकार के अर्थ होने चाहिए- सौक्ष्म्य, सांख्य, आदेश, निर्णय और प्रयोजन ॥ 78-79॥ |
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| श्लोक 80: सौक्ष्म्य आदि अर्थों को शब्द, वाक्य, कर्म और वाक्य के अर्थ के रूप में विस्तारपूर्वक समझाया जा रहा है। कृपया इनमें से प्रत्येक का लक्षण अलग-अलग सुनें ॥80॥ |
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| श्लोक 81: जहाँ अनेक ज्ञेय अर्थ हों तथा जहाँ 'यह बर्तन है, यह कपड़ा है' आदि वस्तुओं का पृथक्-पृथक् ज्ञान हो, ऐसे स्थानों में उचित निर्णय करने वाली बुद्धि को सौक्ष्म्य कहते हैं। 81। |
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| श्लोक 82: जहाँ किसी विशेष अर्थ को अभीष्ट मान लिया जाता है और उसके दोषों और गुणों की व्यवस्थित गणना की जाती है, उस अर्थ को संख्या या सांख्य समझना चाहिए। |
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| श्लोक 83: गिनाए गए गुणों और दोषों में से किसी एक गुण या दोष का उल्लेख पहले और किसी दूसरे का बाद में करना चाहिए। इस प्रकार माने गए पूर्ववर्ती और परवर्ती अनुक्रम के क्रम को अनुक्रम कहते हैं और जिस वाक्य में ऐसा अनुक्रम हो, उसे विद्वान वाक्य विशेषज्ञ अनुक्रम कहते हैं। |
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| श्लोक 84: धर्म, अर्थ, काम और मोक्षके सम्बन्धमें किसी एक बातका विशेष रूपसे प्रतिपादन करनेकी प्रतिज्ञा करके और ‘यह अभीष्ट विषय है’ ऐसा कहकर प्रवचनके अन्तमें जो सिद्धान्त स्थापित किया जाता है, उसे निर्णय कहते हैं ॥84॥ |
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| श्लोक 85: हे मनुष्यों के स्वामी! जब इच्छा या द्वेष से उत्पन्न होने वाले दुःखों के कारण एक प्रकार का दुःख प्रबल होता है, तब जो प्रवृत्ति उत्पन्न होती है, उसे प्रयोजन कहते हैं ॥ 85॥ |
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| श्लोक 86: जनेश्वर! आप मेरे इसी प्रकार के वाक्य को सुनें, जिसमें सौक्ष्म्य आदि उपर्युक्त गुण एक ही अर्थ में समाहित हैं ॥86॥ |
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| श्लोक 87: मैं ऐसा वाक्य बोलूँगा जो अर्थपूर्ण होगा। उसके अर्थ में कोई अंतर नहीं होगा। वह न्यायसंगत होगा। उसमें अनावश्यक, कठोर और संदेह पैदा करने वाले शब्द नहीं होंगे। इस प्रकार, मैं सर्वोत्तम वाक्य बोलूँगा। |
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| श्लोक 88: मेरे इस कथन में गुरु और क्रूर वचनों का मेल नहीं होगा; इसमें कोमल और कोमल वचन होंगे। यह निराशावादी लोगों को प्रिय नहीं होगा। यह न तो मिथ्या होगा, न धर्म, अर्थ और काम के विरुद्ध होगा और न ही संस्कारों से रहित होगा। 88। |
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| श्लोक 89: मेरे उस वाक्य में लघु शब्द नामक कोई दोष नहीं होगा, कोई बोझिल शब्द प्रयुक्त नहीं होगा, उसका उच्चारण क्रम से नहीं होगा। उसमें अन्य शब्दों के अध्याहार और गुण-दोष की आवश्यकता नहीं होगी। यह वाक्य उद्देश्यहीन और तर्क-शून्य भी नहीं होगा। 89. |
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| श्लोक 90: मैं काम, क्रोध, भय, लोभ, दरिद्रता, अधर्म, लज्जा, दया या अभिमान से कुछ भी नहीं बोलूँगा ॥90॥ |
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| श्लोक 91: हे मनुष्यों! जब बोलने की इच्छा होती है, तब वक्ता, श्रोता और वाक्य - तीनों अखण्ड चेतना से संतुलित अवस्था में होते हैं, तब वक्ता जो कहता है उसका अर्थ स्पष्ट हो जाता है (श्रोता उसे समझ लेता है)।॥ 91॥ |
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| श्लोक 92: जब बोलते समय वक्ता श्रोता की उपेक्षा करके किसी और की ओर से बोलने लगता है, तो वह वाक्य श्रोता के हृदय में प्रवेश नहीं करता। |
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| श्लोक 93: और जब कोई मनुष्य अपना स्वार्थ त्यागकर दूसरे के लिए कुछ कहता है, उस समय सुननेवाले के हृदय में उसके विषय में संदेह उत्पन्न हो जाता है; अतः वह कथन भी दोषयुक्त है ॥93॥ |
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| श्लोक 94: परंतु नरेश्वर! जो वक्ता अपने और श्रोता दोनों के लिए उपयुक्त विषय पर ही बोलता है, वही वास्तविक वक्ता है, दूसरा कोई नहीं ॥94॥ |
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| श्लोक 95: अतः राजन! तुम स्थिर मन और एकाग्रता से इन अर्थपूर्ण वचनों को सुनो ॥95॥ |
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| श्लोक 96: महाराज! आपने मुझसे पूछा है कि आप कौन हैं, किसके हैं और कहाँ से आए हैं? अतः इसके उत्तर में मेरी बात ध्यानपूर्वक सुनिए। ॥96॥ |
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| श्लोक 97: महाराज! जिस प्रकार लाख और धूल मिलकर लकड़ी में मिल जाते हैं तथा जल की बूँदें मिलकर एक हो जाती हैं, उसी प्रकार इस संसार में अनेक तत्त्वों के संयोग से जीव उत्पन्न होते हैं। |
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| श्लोक 98-99h: शब्द, स्पर्श, रूप, रस, घ्राण और पाँचों इन्द्रियाँ - आत्मा से पृथक् होने पर भी, लकड़ी में लगे लाख की भाँति आत्मा से जुड़े हुए हैं; परन्तु उनमें कोई स्वतंत्र प्रेरणा शक्ति नहीं है। ऐसा विद्वानों का निष्कर्ष है ॥98 1/2॥ |
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| श्लोक 99-100h: इनमें से प्रत्येक इन्द्रिय को न तो अपने बारे में और न ही किसी अन्य इन्द्रिय के बारे में कोई ज्ञान है। आँख को अपने आँख होने का ज्ञान नहीं है। इसी प्रकार कान को भी अपने बारे में कुछ भी ज्ञान नहीं है। ॥99 1/2॥ |
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| श्लोक 100-101h: इसी प्रकार ये इन्द्रियाँ और विषय एक दूसरे से मिलकर भी एक दूसरे को नहीं जान पाते। जैसे जल और धूल एक दूसरे से मिलकर भी एक दूसरे का संयोग नहीं जानते।॥100 1/2॥ |
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| श्लोक 101-102h: भौतिक इन्द्रियाँ विषयों का प्रत्यक्ष अनुभव करते हुए अन्य बाह्य गुणों की अपेक्षा करती हैं। तुम उन गुणों को मुझसे सुनो। रूप, नेत्र और ज्योति - ये तीन ही किसी वस्तु को प्रत्यक्ष देखने के साधन हैं। 101 1/2॥ |
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| श्लोक 102-103: जैसे प्रत्यक्ष ज्ञान में ये तीन कारण होते हैं, वैसे ही अन्य ज्ञान और ज्ञेय में भी तीन कारण होने चाहिए। ज्ञान और ज्ञेय के विषयों के बीच किसी भी इन्द्रिय के अतिरिक्त मन नामक एक और गुण है, जिसके द्वारा यह आत्मा विचार करके किसी विषय के अच्छे या बुरे होने का निर्णय करता है। |
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| श्लोक 104: एक बारहवाँ गुण भी है, जिसे बुद्धि कहते हैं। जिसकी सहायता से मनुष्य किसी जानने योग्य विषय में संदेह होने पर किसी निष्कर्ष पर पहुँचता है ॥104॥ |
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| श्लोक 105: उस बारहवें गुण वाली बुद्धिमें सत्त्व नामक (तेरहवाँ) गुण है, जिससे महासत्त्व और अल्पसत्त्व प्राणियोंका अनुमान किया जाता है ॥105॥ |
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| श्लोक 106: उस सत्तामें अहंकार नामक एक और चौदहवाँ गुण है जो ‘मैं कर्ता हूँ’ इस अभिमानसे युक्त है, जिसके कारण जीवात्मा ‘यह वस्तु मेरी है और यह वस्तु मेरी नहीं है’ ऐसा मानता है ॥106॥ |
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| श्लोक 107-108h: राजन्! उस अहंकार में कामना नामक एक और गुण माना गया है, जो पंद्रहवाँ है। वहाँ पृथक् कलाओं के समूह की समग्रता ही दूसरा गुण है। संघात की भाँति, उसे यहाँ सोलहवाँ कहा गया है ॥107 1/2॥ |
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| श्लोक 108: जिसमें दो गुण (प्रकृति (माया)) और पुरुष (प्रकाश) आश्रित हैं (अब तक अठारह हैं)।॥108॥ |
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| श्लोक 109: सुख-दुःख, जरा-मरण, लाभ-हानि, प्रिय-अप्रिय आदि विपरीत गुणों का योग उन्नीसवाँ गुण माना गया है ॥109॥ |
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| श्लोक 110: इस उन्नीसवें गुण से आगे काल नामक एक और गुण है। इसे बीसवाँ गुण समझो। इसी से जीवों का जन्म और नाश होता है॥110॥ |
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| श्लोक 111: इन बीस गुणों और पाँच महाभूतों का समुदाय तथा सद्भावयोग 1 और असद्भावयोग 2 - ये अन्य दो प्रकाश देने वाले गुण मिलकर सत्ताईस होते हैं ॥111॥ |
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| श्लोक 112: इन सत्ताईस गुणों के अलावा, तीन और गुण हैं - विधि 1, शुक्र 2 और शक्ति 3। |
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| श्लोक 113: इस प्रकार गिनने पर बीस और दस मिलकर तीस हो जाते हैं। ये सब गुण जहाँ विद्यमान हैं, उसे शरीर कहते हैं ॥113॥ |
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| श्लोक 114: कुछ विद्वान् लोग इन तीस कलाओं का उपादान कारण अव्यक्त प्रकृति को मानते हैं। अन्य स्थूल दृष्टि वाले विचारक व्यक्त अर्थात् परमाणुओं को ही कारण मानते हैं और कुछ लोग अव्यक्त और व्यक्त दोनों अर्थात् प्रकृति और परमाणुओं को ही इनका उपादान कारण मानते हैं ॥114॥ |
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| श्लोक 115: चाहे वह अव्यक्त हो, व्यक्त हो, दोनों हो अथवा चारों (ब्रह्म, माया, जीव और अविद्या) कारण हों, तत्त्व का विचार करने वाले विद्वान् लोग प्रकृति को ही समस्त भूतों का उपादान कारण मानते हैं ॥115॥ |
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| श्लोक 116: राजेन्द्र! यह अव्यक्त प्रकृति जो सबका उपादान कारण है, ऊपर वर्णित तीस कलाओं के रूप में अभिव्यक्त हुई है। मैं, तुम तथा अन्य समस्त देहधारी प्राणियों के शरीर प्रकृति से ही उत्पन्न हुए हैं ॥116॥ |
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| श्लोक 117: जीवों में वीर्य निर्माण से लेकर रजोदर्शन और मैथुन तक कुछ निश्चित अवस्थाएँ होती हैं जिनके संयोग से 'कलाल' नामक पदार्थ उत्पन्न होता है ॥117॥ |
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| श्लोक 118: कली से बुलबुला पैदा होता है। माना जाता है कि बुलबुले से ही मांसपेशियों की उत्पत्ति हुई है। मांसपेशियों से विभिन्न अंग बनते हैं और अंगों से बाल और नाखून निकलते हैं। 118. |
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| श्लोक 119: हे मिथिला नरेश! गर्भ में नौ महीने पूरे होने पर जीवात्मा जन्म लेता है। उस समय उसे नाम और रूप प्राप्त होता है तथा एक विशेष प्रकार के चिह्न से उसकी पहचान नर या नारी के रूप में होती है ॥119॥ |
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| श्लोक 120: बालक के जन्म के समय उसके नख और नाखून तांबे के समान लाल होते हैं, किन्तु जब वह किशोर अवस्था को प्राप्त होता है, तो उसका पूर्व रूप लुप्त हो जाता है ॥120॥ |
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| श्लोक 121: इस प्रकार वह बाल्यावस्था से युवावस्था और युवावस्था से वृद्धावस्था को प्राप्त होता है। इस क्रम से क्रमिक अवस्थाओं में पहुँचने पर पूर्वावस्था का स्वरूप दृष्टिगोचर नहीं होता। |
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| श्लोक 122: उपर्युक्त कलाएँ, जो विविध प्रयोजनों की सिद्धि के लिए समस्त प्राणियों में विद्यमान हैं, प्रतिक्षण अपने स्वरूप में परिवर्तन या विविधताएँ करती रहती हैं; परंतु वह इतनी सूक्ष्म है कि उसका पता नहीं चलता ॥122॥ |
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| श्लोक 123: हे राजन! ये अवस्थाएँ प्रत्येक अवस्था में लुप्त होती और उत्पन्न होती रहती हैं, परन्तु दिखाई नहीं देतीं; जैसे दीपक की लौ प्रतिक्षण लुप्त होती और उत्पन्न होती रहती है, परन्तु दिखाई नहीं देतीं॥123॥ |
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| श्लोक 124-125: जैसे एक अच्छा दौड़ने वाला घोड़ा एक स्थान से निकलकर दूसरे स्थान पर इतने वेग से पहुँच जाता है कि कुछ कहना असम्भव हो जाता है, वैसे ही यह प्रभावशाली संसार निरन्तर एक अवस्था से दूसरी अवस्था में बड़े वेग से जा रहा है। अतः इसके विषय में यह प्रश्न नहीं उठाया जा सकता कि 'कौन कहाँ से आता है और कौन कहाँ से नहीं आता, कौन किसका है? कौन किसका नहीं है? वह किससे उत्पन्न हुआ है और किससे उत्पन्न नहीं हुआ? यहाँ जीवों का अपने शरीर के अंगों से क्या सम्बन्ध है?' अर्थात् कोई सम्बन्ध ही नहीं है। ॥124-125॥ |
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| श्लोक 126: जैसे सूर्य की किरणों के संपर्क में आने पर सूर्यमणि से अग्नि उत्पन्न होती है और जैसे लकड़ी के आपस में रगड़ने से अग्नि उत्पन्न होती है, वैसे ही पूर्वोक्त कलाओं के संयोग से जीव उत्पन्न होते हैं॥126॥ |
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| श्लोक 127: जैसे तुम अपने द्वारा अपने अन्दर आत्मा को देखते हो, वैसे ही अपने द्वारा दूसरों में आत्मा को क्यों नहीं देखते ॥127॥ |
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| श्लोक 128: यदि तुम अपने और दूसरों के प्रति समभाव रखते हो, तो मुझसे बार-बार ‘तुम कौन हो और किसके हो?’ क्यों पूछते हो?॥128॥ |
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| श्लोक 129: हे मिथिलाराज! यदि आप 'मुझे यह मिले या मुझे वह न मिले' आदि द्वैत चिंताओं से मुक्त हैं, तो 'आप कौन हैं? किसके हैं? या आप कहाँ से आए हैं?' यह प्रश्न पूछने का क्या प्रयोजन है?॥129॥ |
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| श्लोक 130: जो राजा मित्र, शत्रु और मध्यस्थ के प्रति, विजय, संधि और संघर्ष के समय उचित कर्म करता है, उसके जीवन्मुक्त होने के क्या लक्षण हैं? ॥130॥ |
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| श्लोक 131: धर्म, अर्थ और काम की त्रिमूर्ति इसी को कहते हैं। यह सात रूपों में व्यक्त होती है। जो मनुष्य अपने कर्मों में इस त्रिवर्ग को नहीं जानता और जो सदैव त्रिवर्ग से ही संबंधित रहता है, उसमें जीवनमुक्ति का क्या लक्षण है? 131॥ |
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| श्लोक 132: उस मुक्त व्यक्ति का लक्षण क्या है जो सुखद और अप्रिय, कमजोर और बलवान के प्रति समान दृष्टि नहीं रखता? |
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| श्लोक 133: हे मनुष्यों के स्वामी! वास्तव में आप योग से युक्त नहीं हैं। फिर भी, मोक्ष प्राप्ति का जो अभिमान आपको है, उसे आपके मित्रों को दूर कर देना चाहिए। उन्हें यह नहीं मानना चाहिए कि आप जीवनमुक्त हो गए हैं, जैसे रोगी को औषधि देना बंद कर दिया जाता है। ॥133॥ |
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| श्लोक 134: हे शत्रुओं का नाश करने वाले राजन! समस्त विषयों को आसक्ति के विषय समझकर, अपने द्वारा अपने आप को अपने में देखो। मुक्त पुरुष का इसके अतिरिक्त और क्या लक्षण हो सकता है?॥134॥ |
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| श्लोक 135: हे राजन! मोक्ष की शरण में आकर भी तुमने ये तथा अन्य सूक्ष्म आसक्ति के बिन्दु चारों अंगों में रखे हैं। मैं तुम्हें उनके विषय में बता रहा हूँ। कृपया मेरी बात सुनो। ॥135॥ |
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| श्लोक 136: वह एक प्रभुता सम्पन्न राजा जो एक ही हाथ से सम्पूर्ण पृथ्वी पर शासन करता है, वह भी एक ही नगर में निवास करता है। 136. |
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| श्लोक 137: उस नगर में भी उसका एक ही महल है जिसमें वह रहता है। उस महल में भी उसका एक ही पलंग है जिस पर वह रात्रि को सोता है ॥137॥ |
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| श्लोक 138: राजा की पत्नी का भी उस पलंग के आधे भाग पर अधिकार है, अतः उसे इस मामले में बहुत कम हिस्सा मिलता है। 138. |
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| श्लोक 139-140: इसी प्रकार राजा भोग, भोजन, वस्त्राभूषण आदि सीमित पदार्थों के विषय में, दुष्टों का दमन करने तथा सज्जनों पर कृपा करने के विषय में भी सदैव पराधीन रहता है। इसी प्रकार वह बहुत थोड़े से कार्यों में भी स्वतंत्र नहीं रहता, फिर भी उनमें आसक्त रहता है। संधि और युद्ध करने में भी राजा को स्वतंत्रता कहाँ है?॥139-140॥ |
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| श्लोक 141: वह अपनी पत्नी के साथ, खेलकूद में और मनोरंजन में भी सदैव पराधीन रहता है। यहाँ तक कि मंत्रियों की सभा में बैठकर उनसे परामर्श करते समय भी उसे स्वतंत्रता नहीं होती। |
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| श्लोक 142: जब राजा दूसरों को कोई कार्य करने की आज्ञा देता है, तो कहा जाता है कि उसे स्वतंत्रता है; किन्तु ऐसे अवसरों पर भी, विभिन्न समयों पर, सिंहासन पर बैठे राजा को उसके मंत्रियों द्वारा उसकी इच्छा के विपरीत कार्य करने के लिए विवश किया जाता है। |
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| श्लोक 143: वह सोना चाहता है, परन्तु अपने काम में व्यस्त लोगों से घिरा होने के कारण सो नहीं पाता। यहाँ तक कि अपने बिस्तर पर सो रहे राजा को भी प्रजा के अनुरोध पर उठना पड़ता है। |
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| श्लोक 144: महाराज! स्नान करो, तेल लगाओ, जल पियो, भोजन करो, हवि दो, अग्निहोत्र करो, अपना भाग कहो और दूसरों की सुनो ।’ ऐसी बातें कहकर अन्य लोग राजा को ऐसा करने के लिए विवश करते हैं ॥144॥ |
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| श्लोक 145: राजा के पास भिखारी सदैव आते रहते हैं और धन की याचना करते हैं; परन्तु राजा भिक्षा के सबसे अधिक पात्र को भी कुछ देने का साहस नहीं करता। वह अपने धन को पूर्णतः सुरक्षित रखना चाहता है ॥145॥ |
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| श्लोक 146: यदि वह सबको धन दान करेगा तो उसका कोष खाली हो जाएगा और यदि वह किसी को कुछ नहीं देगा तो उसका सभी के साथ वैर-भाव बढ़ता जाएगा। प्रतिक्षण उसके सामने ऐसे दोष उपस्थित होते रहते हैं जो उसे राज्यकार्यों से विरक्त कर देते हैं ॥146॥ |
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| श्लोक 147: जब वह विद्वानों, योद्धाओं और धनवानों को एक स्थान पर एकत्रित देखता है, तो उन पर संदेह करने लगता है । राजा उन स्थानों से भी डरता है जहाँ भय का कोई कारण नहीं है । वह उन लोगों के प्रति भी संशयग्रस्त रहता है जो सदैव उसके आस-पास रहते हैं या उसकी सेवा करते हैं ॥147॥ |
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| श्लोक 148: हे राजन! जिन विद्वान् और शूरवीर पुरुषों के नाम मैंने कहे हैं, वे राजा को अपने प्रति भयभीत देखकर वास्तव में उसके प्रति द्वेष रखने लगते हैं, तब राजा को उनसे कैसा भय होता होगा, यह आप स्वयं ही समझ सकते हैं॥148॥ |
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| श्लोक 149: हे जनक! सभी अपने-अपने घर में राजा हैं और सभी अपने-अपने घर में स्वामी हैं। सभी किसी को दण्ड देते हैं और किसी पर दया करते हैं; इसलिए सभी राजा के समान हैं। 149. |
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| श्लोक 150: स्त्री, पुत्र, शरीर, कोष, मित्र और सम्पत्ति - ये सब वस्तुएँ राजाओं के समान दूसरों में भी प्रायः विद्यमान रहती हैं। जिन कारणों से वह राजा कहलाता है, उन्हीं कारणों से दूसरे भी उसके समान कहे जा सकते हैं ॥150॥ |
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| श्लोक 151: हाय! देश नष्ट हो गया, सारा नगर जल गया और प्रधान हाथी मर गया।' यद्यपि ये सब बातें सब लोगों के लिए सामान्य हैं - सब लोग समान रूप से इन कष्टों को भोगते हैं, तथापि राजा अपने मिथ्या ज्ञान के कारण इसे अपनी ही हानि मानकर दुःखी रहता है॥151॥ |
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| श्लोक 152: इच्छा, द्वेष और भय से उत्पन्न मानसिक कष्ट राजा को कभी नहीं छोड़ता। सिर दर्द आदि शारीरिक रोग भी उसे बेचैन रखते हैं और सब ओर से वश में रखते हैं। 152. |
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| श्लोक 153: विभिन्न संघर्षों से त्रस्त और हर ओर से संदिग्ध, वह अपनी रातें कई दुश्मनों से भरे राज्य में रहकर बिताता है। 153. |
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| श्लोक 154-155h: ऐसा राज्य कौन स्वीकार करेगा जिसमें सुख बहुत कम और दुःख बहुत अधिक हो, जो सर्वथा अर्थहीन हो, जो घास में लगी आग के समान क्षणिक और झाग के बुलबुले के समान क्षणभंगुर हो? और उसे स्वीकार करने पर शांति किसे मिलेगी? |
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| श्लोक 155-156h: हे राजन! आप इस नगर, राष्ट्र, सेना, कोष और मंत्रियों को अपना ही मानते हैं और कहते हैं कि 'ये सब मेरे हैं', परन्तु यह आपका भ्रम है। मैं पूछता हूँ, ये किसके हैं और किसके नहीं? |
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| श्लोक 156-157: मित्र, मंत्री, नगर, राष्ट्र, दण्ड, कोष और राजा - ये राज्य के सात अंग हैं। जैसे मेरे हाथ में त्रिदण्ड है, वैसे ही यह राज्य तुम्हारे हाथ में है। तुम्हारा सात अंगों वाला राज्य और मेरा त्रिदण्ड - ये दोनों ही उत्तम गुणों से युक्त हैं। फिर इनमें से कौन किस गुण के कारण बड़ा है?॥156-157॥ |
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| श्लोक 158: राज्य के सातों अंग समय-समय पर अपनी विशेषता सिद्ध करते रहते हैं। जो अंग किसी विशेष कार्य को करता है, वही उस कार्य का अधिष्ठाता माना जाता है। |
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| श्लोक 159: हे राजनश्रेष्ठ! पूर्वोक्त सात इन्द्रियाँ और अन्य तीन शक्तियाँ (प्रभु-शक्ति, उत्साह-शक्ति और मन्त्र-शक्ति) मिलकर राज्य के दस खण्ड हैं। ये दस खण्ड मिलकर राजा के समान राज्य का उपभोग करते हैं॥159॥ |
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| श्लोक 160: जो राजा अति उत्साही और क्षत्रिय धर्म में रत है, वह अपनी प्रजा की आय का दसवाँ भाग कर के रूप में लेकर संतुष्ट रहता है, जबकि साधारण शासक दसवाँ भाग से भी कम लेकर संतुष्ट रहते हैं। |
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| श्लोक 161: यदि साधारण प्रजा न हो, तो राजा नहीं हो सकता। यदि राजा न हो, तो राज्य नहीं टिक सकता। यदि राज्य न हो, तो धर्म कैसे टिक सकता है और यदि धर्म न हो, तो ईश्वर की प्राप्ति कैसे हो सकती है?॥161॥ |
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| श्लोक 162: यहाँ राजा और राज्य के लिए परम धर्म और परम पवित्र बात सुनो। जिसकी भूमि दक्षिणा में दी जाती है, अर्थात् जो अपना राज्य दान करता है, उसे अश्वमेध यज्ञ का पुण्य फल प्राप्त होता है। |
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| श्लोक 163: हे मिथिला के राजा! मैं यहाँ आपको सैकड़ों और हजारों ऐसे कर्म बता सकता हूँ जो राजा को दुःख पहुँचाते हैं। (163) |
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| श्लोक 164: मुझे अपने शरीर में आसक्ति नहीं है, फिर दूसरे के शरीर में कैसे आसक्ति हो सकती है ? मुझ योग में तत्पर रहने वाली संन्यासिनी के विषय में आपको ऐसी बातें नहीं कहनी चाहिए ॥164॥ |
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| श्लोक 165-166: नरेश्वर! जब आपने महर्षि पंचशिखाचार्य से उपाय (निदिध्यासन), उपनिषद् (श्रवण-ध्यान), उपासंग (यम-नियम आदि योगांग) और निश्चय (ब्रह्म और आत्मा की एकता का अनुभव) सहित सम्पूर्ण मोक्षशास्त्र सुन लिया है, आसक्ति से मुक्त हो गए हैं और समस्त बंधनों को काटकर खड़े हो गए हैं, तब फिर छाता, कम्बल आदि विशेष वस्तुओं में आपकी आसक्ति कैसे हो रही है? 165-166॥ |
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| श्लोक 167: मैं समझता हूँ कि तुमने पंचशिखाचार्यसे शास्त्र तो सुने हैं, परन्तु वास्तवमें सुने नहीं हैं अथवा यदि उनसे कोई शास्त्र सुना भी है तो सुनकर भी उसे मिथ्या सिद्ध कर दिया है; अथवा यह भी सम्भव है कि तुमने उनसे कोई अन्य शास्त्र सुना हो जो वेदोंके समान प्रतीत होता हो॥167॥ |
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| श्लोक 168: इतना सब होने पर भी यदि तुम अभी भी 'विदेहराज', 'मिथिला के राजा' आदि सांसारिक नामों से पहचाने जा रहे हो तो तुम भी अन्य सामान्य मनुष्यों की तरह आसक्ति और बाधाओं से बंधे हुए हो ॥168॥ |
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| श्लोक 169: यदि आप पूर्णतः स्वतंत्र हैं तो फिर मैंने अपनी बुद्धि के द्वारा आपमें प्रवेश करके आपके प्रति कौन सा अपराध किया है?॥169॥ |
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| श्लोक 170: सभी जातियों में यह प्रसिद्ध नियम है कि तपस्वियों को एकान्त स्थानों में रहना चाहिए। मैंने आपके शून्य शरीर में निवास करके किसकी संपत्ति को अपवित्र किया है?॥170॥ |
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| श्लोक 171: हे निष्पाप राजन! मैं आपको अपने हाथ, भुजा, पैर, जांघ या शरीर के किसी अन्य भाग से स्पर्श नहीं कर रही हूँ। (171) |
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| श्लोक 172: आप एक कुलीन कुल में जन्मे, विनम्र और दूरदर्शी व्यक्ति हैं। हमने एक-दूसरे के साथ जो कुछ अच्छा या बुरा किया है, उसे आपको इस सभा में नहीं बताना चाहिए। 172। |
| |
| श्लोक 173: यहाँ सभी जातियों के गुरु हैं, ब्राह्मण। यहाँ अनेक महापुरुष विराजमान हैं जो इन गुरुओं से भी श्रेष्ठ हैं। और राजा होने के कारण आप भी उन सबके गुरु हैं। इस प्रकार आप सबकी महिमा एक-दूसरे पर निर्भर है॥173॥ |
| |
| श्लोक 174: अतः इस प्रकार विचार करके यह देखना आवश्यक है कि यहाँ क्या कहना चाहिए और क्या नहीं। इस सभा में स्त्री-पुरुष के मिलन की चर्चा कदापि न करनी चाहिए। 174। |
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| श्लोक 175: हे मिथिला नरेश! जिस प्रकार कमल के पत्ते पर पड़ा जल उसे स्पर्श नहीं करता, उसी प्रकार मैं भी आपको स्पर्श किए बिना ही आपके भीतर निवास करूँगा। 175. |
| |
| श्लोक 176: यद्यपि मैं तुम्हें स्पर्श नहीं कर रहा हूँ, फिर भी यदि तुम्हें मेरा स्पर्श महसूस हो रहा है तो मुझे कहना पड़ेगा कि उस संन्यासी महात्मा पंचशिख ने तुम्हें ज्ञान कैसे दिया? क्योंकि तुमने उसे निर्बीज बना दिया था। |
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| श्लोक 177: परस्त्री का स्पर्श पाकर तुम गृहस्थ धर्म से च्युत हो गए हो और तुम्हें दुर्लभ मोक्ष भी नहीं मिल पाया है। अतः केवल मोक्ष की बात करते हुए तुम गृहस्थ धर्म और मोक्ष के बीच में ही अटके हुए हो। |
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| श्लोक 178: जीवन्मुक्त ज्ञानी के साथ जीवन्मुक्त ज्ञानी का संयोग, पृथक्त्व के साथ एकत्व और अभाव (प्रकृति) के साथ भावना (आत्मा) का संयोग होने पर वर्णसंकरता उत्पन्न नहीं हो सकती ॥178॥ |
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| श्लोक 179: मैं मानता हूँ कि सभी वर्ण और आश्रम पृथक् कहे गए हैं। परन्तु जो ब्रह्म को जान चुका है, जो अभेदज्ञान से युक्त है और जो इस ज्ञान से आचरण करता है कि आत्मा के अतिरिक्त अन्य किसी वस्तु का अस्तित्व नहीं है तथा स्वयं के अतिरिक्त अन्य किसी वस्तु में कोई वस्तु विद्यमान नहीं है, उसका किसी अन्य के साथ एक होना संभव नहीं है; अतः वर्णसंकरता नहीं हो सकती।॥179॥ |
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| श्लोक 180: हाथ में कलछुल है, कलछुल में दूध है और दूध में मक्खी है। ये तीनों एक दूसरे से पृथक् होते हुए भी आधार और चेतना के सम्बन्ध से एक दूसरे पर आश्रित होकर एक हो गये हैं। 180। |
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| श्लोक 181: अभी दूध बर्तन में नहीं आया है और दूध मक्खियों में नहीं बदला है। ये सभी आश्रित वस्तुएँ स्वतः ही अपने-अपने आधारों पर पहुँच जाती हैं। 181. |
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| श्लोक 182: सब आश्रम पृथक् हैं और चारों वर्ण भी पृथक् हैं। जब उनमें भेद है, तो उस भेद को जाननेवाला मनुष्य तुम्हारे वर्ण का संकर कैसे हो सकता है?॥182॥ |
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| श्लोक 183: राजन्! मैं न तो ब्राह्मण हूँ, न वैश्य या शूद्र। मैं आपकी तरह क्षत्रिय हूँ। मेरा जन्म पवित्र कुल में हुआ है और मैंने अखण्ड ब्रह्मचर्य का पालन किया है। (183) |
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| श्लोक 184: आपने प्रधान नाम की एक राजमाता का नाम तो सुना ही होगा। मैं भी उसी परिवार में पैदा हुई थी। आपको पता ही होगा कि मेरा नाम सुलभा है। 184. |
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| श्लोक 185: मेरे पूर्वजों ने जो यज्ञ किये थे, उनमें देवराज इन्द्र की सहायता से यज्ञ वेदी में ईंटों के स्थान पर द्रोण, शतश्रृंग और चक्रद्वार नामक पर्वतों को चुना था।185. |
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| श्लोक 186: मैं उस महान कुल में उत्पन्न हुई हूँ। जब मुझे योग्य वर नहीं मिला, तब मैंने मोक्ष धर्म सीखा और मुनि व्रत धारण करके अकेली ही विचरण करती हूँ। |
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| श्लोक 187: मैंने संन्यासिनी का वेश नहीं धारण किया है। मैं दूसरों का धन नहीं चुराती, न ही धर्मभ्रम फैलाती हूँ। मैं ब्रह्मचर्य व्रत का दृढ़तापूर्वक पालन करती हूँ और अपने धर्म में दृढ़ रहती हूँ।॥187॥ |
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| श्लोक 188: जनेश्वर! मैं अपनी प्रतिज्ञा से कभी विचलित नहीं होता। मैं बिना सोचे-समझे कभी कुछ नहीं बोलता और बहुत सोच-विचार कर ही मैं आपके पास आया हूँ। |
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| श्लोक 189: मैंने सुना है कि आपका मन मोक्ष धर्म में लगा हुआ है; अतः मैं आपका हितैषी होकर आपके मोक्ष ज्ञान का सार जानने के लिए यहाँ आया हूँ। |
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| श्लोक 190: मैं पक्षपातपूर्वक यह बात नहीं कह रहा हूँ, चाहे मैं अपने पक्ष में हूँ या दूसरे के पक्ष में; मैं आपके हित को ध्यान में रखकर कह रहा हूँ; क्योंकि जो अपने वचनों का प्रयोग नहीं करता और जो शान्त परमात्मा में लीन रहता है, वही मुक्त है ॥190॥ |
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| श्लोक 191: जैसे कोई साधु किसी नगर में किसी निर्जन घर में एक रात बिताता है, वैसे ही मैं आज रात तुम्हारे शरीर में रहूँगा ॥191॥ |
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| श्लोक 192: आपने मुझे बहुत सम्मान दिया है। आपने अपने वचनों के माध्यम से मेरा अच्छा स्वागत किया है। हे मिथिला नरेश! अब मैं आपके शरीर रूपी सुंदर भवन में सुखपूर्वक शयन करूँगा और कल प्रातःकाल यहाँ से प्रस्थान करूँगा। 192. |
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| श्लोक 193: भीष्म कहते हैं - हे राजन ! सुलभा के इन युक्तिसंगत और अर्थपूर्ण वचनों को सुनकर राजा जनक ने और कुछ नहीं कहा ॥193॥ |
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