श्लोक 1: युधिष्ठिर बोले, "हे पितामह! अब आप कल्याण प्राप्ति का जो भी उपाय हो, वह मुझे बताइए। जिस प्रकार अमृत पीने से मन तृप्त नहीं होता, उसी प्रकार मैं भी आपके वचन सुनकर तृप्त नहीं हो रहा।"
श्लोक 2: हे महापुरुष! इसलिए मैं आपसे पूछता हूँ कि मनुष्य को कौन-से शुभ कर्म करने चाहिए जिससे वह इस लोक में तथा परलोक में परम कल्याण को प्राप्त हो? कृपा करके मुझे यह बताइए।॥2॥
श्लोक 3: भीष्मजी बोले - युधिष्ठिर! इस विषय में भी मैं तुमसे एक प्राचीन घटना कहता हूँ। एक समय की बात है, महाराज जनक ने महात्मा पराशर मुनि से पूछा -
श्लोक 4: ‘मुनि! वह कौन सी वस्तु है जो इस लोक और परलोक में समस्त प्राणियों के लिए हितकर और जानने योग्य है? कृपया मुझे वह बताइए।’॥4॥
श्लोक 5: तब सम्पूर्ण धर्मों के नियमों को जानने वाले तपस्वी मुनि ने राजा जनक पर कृपा करने की इच्छा से इस प्रकार कहा ॥5॥
श्लोक 6: पराशर जी बोले- राजन! जैसा कि विद्वान पुरुष कहते हैं, यदि धर्म का आचरण विधिपूर्वक किया जाए, तो वह इस लोक में भी लाभदायक होता है और परलोक में भी। उससे बढ़कर कल्याण का कोई साधन नहीं है।
श्लोक 7: श्रेष्ठ! जो मनुष्य धर्म को जानता है और उसका आश्रय लेता है, वह स्वर्ग में सम्मानित होता है। वेदों में 'सत्यं वद्, धर्मं चर, यजेत्, जुहुयात्' आदि वाक्यों द्वारा मनुष्यों के जो कर्तव्य बताए गए हैं, वे धर्म के लक्षण हैं। 7॥
श्लोक 8: सभी आश्रमों के लोग उस धर्म में लीन रहते हैं और इस संसार में अपने-अपने कर्तव्य निभाते हैं।
श्लोक 9: तात! इस संसार में चार प्रकार की जीविका का विधान है (ब्राह्मण के लिए यज्ञादि करके दक्षिणा लेना, क्षत्रिय के लिए कर लेना, वैश्य के लिए कृषि आदि करना तथा शूद्र के लिए तीनों वर्णों की सेवा करना)। मनुष्य इन चार प्रकार की जीविकाओं का आश्रय लेते हैं। वह जीविका ईश्वर की इच्छा से होती है। 9॥
श्लोक 10: जो प्राणी अनेक प्रकार के पुण्य-पाप कर्म करके अर्थात् स्थूल शरीर का त्याग करके पाँचवीं गति को प्राप्त हुए हैं, वे अनेक प्रकार की गति वाले कहे गए हैं ॥10॥
श्लोक 11: जैसे ताँबे के बर्तनों पर सोना-चाँदी मढ़ देने से वे एक जैसे दिखने लगते हैं, वैसे ही पूर्वकर्मों के वश में प्राणी पूर्वकर्मों में ही आसक्त रहता है (पुण्यकर्मों में आसक्त होने के कारण सुखी होता है और पापों में आसक्त होने के कारण दुःख भोगना पड़ता है)।॥11॥
श्लोक 12: जैसे बीज के बिना अंकुर नहीं उग सकता, वैसे ही पुण्य कर्म किए बिना कोई भी सुखी या समृद्ध नहीं हो सकता; अतः मरने के बाद मनुष्य अपने पुण्य कर्मों के फल से सुख प्राप्त करता है॥12॥
श्लोक 13: पिताजी! इस संदर्भ में नास्तिक कहता है, 'मैं भाग्य को प्रत्यक्ष रूप से नहीं देख सकता और भाग्य के अस्तित्व का कोई प्रमाण भी नहीं है। परंतु देवता, गंधर्व, राक्षस आदि योनियाँ तो स्वभावतः ही प्राप्त होती हैं।'
श्लोक 14: इसके उत्तर में यह कहा जा सकता है कि जो प्राणी मर चुके हैं, उन्हें अपने पूर्वजन्मों के कर्म सदैव याद नहीं रहते। किन्तु जब किसी पूर्वकर्म का फल प्राप्त होता है, तो वही लोग चार प्रकार के कर्मों (मन, वाणी, नेत्र और कर्म से किए गए) को सदैव याद रखते हैं - अर्थात् वे कहते हैं कि अवश्य ही मैंने पूर्वजन्म में कोई कर्म किया होगा जिसका फल इस रूप में प्राप्त हुआ है।
श्लोक 15: तत्! नास्तिक लोग कहते हैं कि वेदों में कहे गए वचनों को प्रजा के निर्वाह और मन की शांति के लिए प्रमाण माना जाता है; अर्थात् वेदों में कर्म करने का जो नियम है, वह अयोग्य लोगों की जीविका के लिए है और पूर्वजन्म में किए गए जिस कर्म की चर्चा की गई है, वह दुखी लोगों के मन को धैर्य प्रदान करने के लिए है, परन्तु यह मत ठीक नहीं है; क्योंकि पतंजलि आदि विद्वानों ने ऐसा उपदेश नहीं दिया है (पतंजलि ने ‘तद्विपाको जात्यायुर्भोग:’ इस सूत्र के द्वारा जाति (जन्म), आयु और सुख-दुःख के भोग को पूर्वकर्म का फल बताया है)।
श्लोक 16: मनुष्य नेत्र, मन, वाणी और कर्म से चार प्रकार के कर्म करता है और अपने कर्मों के अनुसार ही फल भोगता है ॥16॥
श्लोक 17: हे राजन! मनुष्य को अपने कर्मों के फलस्वरूप कभी केवल सुख ही मिलता है और कभी सुख-दुःख दोनों एक साथ। चाहे पुण्य कर्म हो या पाप, उसका फल भोगे बिना उसका नाश नहीं होता॥ 17॥
श्लोक 18-19: हे प्रिय! संसार सागर में डूबते हुए मनुष्य के पुण्य कर्म कभी-कभी तब तक स्थिर रहते हैं जब तक वह दुःखों से मुक्त नहीं हो जाता। तत्पश्चात्, दुःख भोगने के पश्चात् जीव अपने पुण्य कर्मों का फल भोगने लगता है। जब पुण्य कर्म भी क्षीण हो जाते हैं, तब वह अपने पापों का फल भोगता है। हे मनुष्यों के स्वामी! आप इसे अच्छी तरह समझ लें।
श्लोक 20: इन्द्रिय संयम, क्षमा, धैर्य, तेज, संतोष, सत्य भाषण, लज्जा, अहिंसा, आसक्ति का अभाव और कार्यकुशलता - ये सब सुख देने वाले हैं ॥20॥
श्लोक 21: विद्वान् पुरुष को जीवन भर पाप या पुण्य में आसक्त नहीं होना चाहिए तथा अपने मन को भगवान् में एकाग्र करने का प्रयत्न करना चाहिए । 21॥
श्लोक 22: जीव दूसरों के द्वारा किए गए अच्छे या बुरे कर्मों का फल नहीं भोगता; वह अपने ही कर्मों का फल भोगता है ॥22॥
श्लोक 23: विवेकशील पुरुष सुख-दुःख को अपने भीतर ही विलीन करके दूसरे मार्ग का अर्थात् मोक्षमार्ग का अनुसरण करता है। वे समस्त संसारी प्राणी जो स्त्री, पुत्र और धन आदि में आसक्त रहते हैं, दूसरे मार्ग का अनुसरण करते हैं; इसलिए वे जन्म-मरण करते रहते हैं॥ 23॥
श्लोक 24: जो कार्य मनुष्य दूसरों के लिए निन्दा करता है, उसे स्वयं नहीं करना चाहिए। जो दूसरों की निन्दा करता है; वह स्वयं भी उन्हीं निंदनीय कार्यों में संलग्न रहता है और उपहास का पात्र बनता है।
श्लोक 25-26: राजन! कायर क्षत्रिय, सब कुछ खाने वाला ब्राह्मण (खाने या खाने का विचार भी न करने वाला), धनोपार्जन का प्रयत्न न करने वाला वैश्य अथवा आलसी शूद्र, सद्गुणों से रहित विद्वान, सदाचार का पालन न करने वाला कुलीन पुरुष, सत्य से भ्रष्ट धार्मिक पुरुष, दुष्टाचारिणी स्त्री, विषय-भोगों में आसक्त योगी, केवल अपने लिए भोजन पकाने वाला पुरुष, मूर्ख वक्ता, राजा से रहित राष्ट्र और प्रजा के प्रति उदासीन राजा - ये सब शोक करने योग्य हैं अर्थात निन्दनीय हैं॥25-26॥
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)