श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा, "पितामह! जो मनुष्य शास्त्रों का सार नहीं जानता, जिसका मन सदैव संशय से भरा रहता है तथा जिसने दूसरों के कल्याण के लिए कोई निश्चित लक्ष्य निर्धारित नहीं किया है, वह कैसे धन्य हो सकता है? कृपया मुझे यह बताइए।"
श्लोक 2: भीष्मजी बोले - युधिष्ठिर! सदैव गुरुजनों का पूजन, वृद्धजनों की सेवा और शास्त्रों का श्रवण - ये तीनों कल्याण के अचूक साधन कहे गए हैं॥2॥
श्लोक 3: ज्ञानी लोग देवर्षि नारद और गालव ऋषि के संवाद का प्राचीन इतिहास का उदाहरण भी देते हैं ॥3॥
श्लोक 4: एक समय कल्याण की इच्छा रखने वाले जितेन्द्रिय गालव मुनि ने अपने आश्रम में पधारे हुए देवर्षि नारदजी से, आसक्ति और थकान से रहित, ज्ञान और आनन्द से युक्त तथा मन को वश में करने वाले देवोपम तेजस्वी ब्राह्मण से इस प्रकार पूछा - 4॥
श्लोक 5: मुनि! मैं आपमें उन गुणों का कभी अभाव नहीं देखता, जिनके कारण इस संसार में मनुष्य का सम्मान होता है॥5॥
श्लोक 6: आप जैसे सर्वगुण संपन्न ज्ञानी संत ही हम जैसे मनुष्यों के संदेहों का समाधान कर सकते हैं, जो बहुत समय से सांसारिक विषयों से अज्ञानी और शून्य हैं॥6॥
श्लोक 7: मुनि! शास्त्रों में अनेक कर्तव्य बताए गए हैं। हम यह निश्चित रूप से निश्चय नहीं कर पा रहे हैं कि इस प्रकार अमुक कर्तव्य करने से हम ज्ञानमार्ग की ओर अग्रसर हो सकते हैं। अतः जो कर्तव्य हमारे लिए है और जिसका हम निर्धारण नहीं कर पा रहे हैं, कृपया उसे हमें बताइए। ॥7॥
श्लोक 8: प्रभु! सभी आश्रमों के लोग भिन्न-भिन्न प्रकार के आचरण दर्शन देते हैं और ‘यह श्रेष्ठ है’, ‘यह श्रेष्ठ है’ ऐसा उपदेश देकर वे (अपने-अपने सिद्धांतों की श्रेष्ठता का बखान करते हैं और) सब मनुष्यों के मन में वही बात बिठाते हैं। 8॥
श्लोक 9: ‘जिनके मन उससे आश्वस्त हो गए हैं, उन शास्त्रों के उपदेशानुसार नाना प्रकार के आचार-मार्गों का पालन करते हुए तथा अपने-अपने शास्त्रों की प्रशंसा करते हुए, जैसे हम अपने विश्वासों से संतुष्ट हैं, वैसे ही उन्हें भी संतुष्ट देखकर हमारे मन में संशय उत्पन्न हो गया है। हम ठीक-ठीक निर्णय नहीं कर पा रहे हैं कि परम कल्याण की प्राप्ति का सर्वोत्तम उपाय क्या है?॥9॥
श्लोक 10: यदि शास्त्र एक ही होता, तो पुण्य प्राप्ति की विधि भी एक होने से वह सरलता से समझ में आ जाती। परन्तु अनेक शास्त्रों ने पुण्य की अनेक प्रकार से व्याख्या करके उसे गूढ़ बना दिया है - उसे अत्यंत जटिल बना दिया है॥10॥
श्लोक 11: इस कारण श्रेय (शुभ) स्वरूप मुझे संशययुक्त प्रतीत होता है। हे प्रभु! अब आप ही मुझे इसका उपदेश दीजिए। मैं आपकी शरण में आया हूँ, कृपया मेरे शिष्य को श्रेय (शुभ) मार्ग का उपदेश दीजिए।॥11॥
श्लोक 12: नारदजी बोले - तात! चार आश्रम हैं और शास्त्रों में उनकी अलग-अलग व्यवस्था की गई है। गालव! तुम ज्ञान का आश्रय लेकर उन सबको यथार्थ रूप से जान लो। 12॥
श्लोक 13: विप्रवर! जिन आश्रमों को अनेक प्रकार से गुणवान धर्म कहा गया है, उनकी भिन्न-भिन्न स्थिति है। आप इसे देखकर समझिए। 13॥
श्लोक 14: सामान्य मनुष्य इन आश्रमों का वास्तविक अर्थ बिना किसी संदेह के नहीं समझ पाते, किन्तु जो तत्त्व के ज्ञाता हैं, वे इन आश्रमों के परम सत्य को स्पष्ट रूप से समझ लेते हैं ॥14॥
श्लोक 15-16: कल्याण का साधन सर्वथा संशयरहित है। मित्रों पर दया करना, शत्रुता रखने वाले दुष्टों को दण्ड देना तथा धर्म, अर्थ और काम का संग्रह करना - इसे बुद्धिमान पुरुष शुभ कहते हैं॥15-16॥
श्लोक 17: पाप कर्मों से दूर रहना, सदा पुण्य कर्मों में लगे रहना, अच्छे लोगों की संगति में रहना तथा सही आचार संहिता का पालन करना, निस्संदेह कल्याण का मार्ग है।
श्लोक 18: सब प्राणियों के साथ कोमलता से व्यवहार करना, आचरण में सरल रहना और मधुर वचन बोलना भी कल्याण का निःसंदेह मार्ग है ॥18॥
श्लोक 19: देवताओं, पितरों और अतिथियों को उनका भाग देना तथा जिनका पालन करने योग्य है, उनका परित्याग न करना कल्याण का निश्चित साधन है ॥19॥
श्लोक 20: सत्य बोलना भी श्रेष्ठ है; परन्तु सत्य को उसके वास्तविक रूप में जानना कठिन है। मैं उसी को सत्य कहता हूँ जो जीवों के लिए परम हितकारी हो।
श्लोक 21: अहंकार का त्याग, प्रमाद का निवारण, संतोष और एकांतवास - ये निश्चित लाभ कहे जाते हैं ॥21॥
श्लोक 22: वेद-वेदांगों का धार्मिक रीति से स्वाध्याय करना तथा उनके तत्त्वों को जानने की इच्छा को जीवित रखना निःसंदेह कल्याण का साधन है ॥22॥
श्लोक 23: जो मनुष्य कल्याण की इच्छा रखता है, उसे शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध आदि इन्द्रियों में किसी भी प्रकार से अधिक लिप्त नहीं होना चाहिए। ॥23॥
श्लोक 24: कल्याण चाहने वाले पुरुष को चाहिए कि रात्रि में घूमना, दिन में सोना, आलस्य, चुगली, मादक द्रव्यों का सेवन, अत्यधिक भोजन और मनोरंजन का सेवन तथा इनका सर्वथा त्याग कर दे - ॥24॥
श्लोक 25-26: दूसरों की निन्दा करके अपनी श्रेष्ठता सिद्ध करने का प्रयत्न मत करो। अपने गुणों से (शब्दों से नहीं) साधारण लोगों से अपनी श्रेष्ठता सिद्ध करो। गुणवान लोग प्रायः अपनी ही प्रशंसा करते हैं। अपने गुणों का अभाव देखकर वे दूसरे गुणवान लोगों के गुणों में दोष निकालकर उनकी निन्दा करते हैं॥25-26॥
श्लोक 27: यदि उनका उत्तर दिया जाए तो वे अभिमानी हो जाएंगे और अपने को महापुरुषों से भी अधिक गुणवान समझने लगेंगे। 27.
श्लोक 28: परन्तु जो विद्वान् पुरुष उत्तम गुणों से युक्त है, जो न तो दूसरों की निन्दा करता है और न अपनी प्रशंसा करता है, वह महान यश प्राप्त करता है।
श्लोक 29: फूलों की निर्मल और मनोहर सुगंध बिना कुछ कहे ही फैलती है। निर्मल सूर्य अपनी स्तुति किए बिना ही आकाश में चमकता है ॥29॥
श्लोक 30: इसी प्रकार इस संसार में बहुत सी ऐसी वस्तुएँ हैं जो बुद्धि से रहित हैं; वे अपनी प्रशंसा नहीं करतीं, अपितु अपनी कीर्ति से चमकती रहती हैं ॥30॥
श्लोक 31: मूर्ख व्यक्ति केवल अपनी प्रशंसा करके संसार में यश प्राप्त नहीं कर सकता। विद्वान व्यक्ति यदि गुफा में भी छिप जाए, तो भी वह सर्वत्र प्रसिद्ध हो जाता है।
श्लोक 32: यदि कोई बुरी बात भी जोर से कही जाए तो वह नष्ट हो जाती है और संसार में उसका सम्मान नहीं होता; किन्तु यदि कोई अच्छी बात धीरे से कही जाए तो वह संसार में फैल जाती है - उसका सम्मान होता है और उसका प्रभाव बढ़ता है ॥ 32॥
श्लोक 33: अभिमानी मूर्खों द्वारा कहे गए व्यर्थ वचन उनके कलुषित अंतःकरण को ही प्रकट करते हैं, जैसे सूर्य, सूर्यकांतमणि के प्रयोग से अपना प्रज्वलित अग्निरूप प्रकट करता है ॥33॥
श्लोक 34: इसी कारण कल्याण की इच्छा रखने वाले महात्मा लोग नाना प्रकार के शास्त्रों का अध्ययन करके नाना प्रकार की बुद्धि (श्रेष्ठ बुद्धि) प्राप्त करते हैं। मैं अनुभव करता हूँ कि बुद्धि का लाभ ही सब प्राणियों के लिए सर्वोत्तम है।
श्लोक 35: चाहे कोई ज्ञानी हो, तो भी उसे बिना पूछे किसी को उपदेश नहीं देना चाहिए। किसी के प्रश्न का उत्तर नहीं देना चाहिए, भले ही वह अनुचित रूप से पूछा गया हो। उसे जड़ वस्तु की भाँति चुपचाप बैठना चाहिए ॥35॥
श्लोक 36: मनुष्य को सदैव धर्म में लगे हुए साधु-संतों और स्वधर्म में तत्पर उदार पुरुषों के समीप रहने की इच्छा करनी चाहिए ॥36॥
श्लोक 37: कल्याण चाहने वाले मनुष्य को किसी भी स्थिति में वहाँ नहीं रहना चाहिए जहाँ चारों वर्णों के धर्म का उल्लंघन हो रहा हो ॥37॥
श्लोक 38: जो मनुष्य कर्म नहीं करता और जो कुछ मिलता है उसी पर निर्वाह करता है, वह भी यदि पुण्यात्माओं की संगति में रहता है तो उसे शुद्ध पुण्य की प्राप्ति होती है और यदि वह पापियों की संगति में रहता है तो उसे पाप का भागी होना पड़ता है ॥38॥
श्लोक 39: जैसे जल, अग्नि और चन्द्र किरणों के सम्पर्क में आने पर मनुष्य को क्रमशः ठण्डे, गर्म और सुखद स्पर्श का अनुभव होता है, वैसे ही पुण्यात्माओं और पापियों की संगति में हम पुण्य और पाप दोनों के स्पर्श का प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं ॥39॥
श्लोक 40: जो विघासाशी हैं (सेवकों और अतिथियों को भोजन कराने के बाद बचे हुए अन्न को खाने वाले) वे मधुर और कड़वे स्वाद का भेद न करके भोजन करते हैं; किन्तु जो लोग भोजन को अपनी स्वादेन्द्रियों का विषय मानकर तथा उसके मधुर और अस्वाद का विचार करके खाते हैं, उन्हें कर्म के बंधन में बंधा हुआ समझना चाहिए ॥40॥
श्लोक 41: जहाँ ब्राह्मण अनादरपूर्वक और अन्यायपूर्वक धर्मशास्त्रों पर प्रश्न करने वाले लोगों को धर्म का उपदेश देता है, वहाँ स्वावलम्बी साधक को उस स्थान का त्याग कर देना चाहिए ॥ 41॥
श्लोक 42: जहाँ गुरु और शिष्य का आचरण सुव्यवस्थित, शास्त्रानुसार और नियमानुसार हो, उस देश को कौन त्यागेगा? 42॥
श्लोक 43: कौन आत्मसम्मान चाहने वाला मनुष्य ऐसे देश में निवास करेगा जहाँ लोग बिना किसी आधार के विद्वानों पर दोषारोपण करते हैं ॥ 43॥
श्लोक 44: जहाँ लोभी मनुष्यों ने प्रायः जलते हुए वस्त्र के समान धर्म की मर्यादा का उल्लंघन किया है, उस देश को कौन न त्यागेगा? ॥44॥
श्लोक 45: तथापि, ऐसे स्थान पर जहाँ लोग बिना किसी ईर्ष्या या संदेह के धर्म के मार्ग पर चलते हैं, वहाँ पवित्र और संत पुरुषों के पास रहना चाहिए।
श्लोक 46: जहाँ लोग धन के लिए धार्मिक अनुष्ठान करते हैं, वहाँ कभी न रुकें, क्योंकि वे सभी पापी हैं ॥46॥
श्लोक 47: जहाँ लोग अपने प्राणों की रक्षा के लिए पापकर्मों से जीविका चलाते हैं, वहाँ से मनुष्य को तुरन्त दूर चले जाना चाहिए, जैसे साँपों से भरे घर से दूर चले जाते हैं ॥47॥
श्लोक 48: जो व्यक्ति उन्नति करना चाहता है, उसे ऐसे पाप कर्मों से बचना चाहिए, जिनसे उसे बिस्तर पर पड़े रहने पर कष्ट उठाना पड़ता है।
श्लोक 49: जहाँ राजा और उसके बन्धुगण परिवार के सदस्यों से पहले भोजन करते हों, वहाँ बुद्धिमान पुरुष को उस राष्ट्र का त्याग कर देना चाहिए ॥ 49॥
श्लोक 50: उस देश में निवास करना चाहिए जहाँ केवल सनातनी श्रोत्रिय ब्राह्मण ही भोजन पाते हैं, जो सदैव धार्मिक रहते हैं तथा यज्ञ और अध्यापन में लगे रहते हैं।
श्लोक 51: जहाँ स्वाहा (अग्निहोत्र), स्वधा (श्राद्धकर्म) और वषट्कार कर्म ठीक प्रकार से सम्पन्न होते हों तथा ये सब कर्म निरन्तर होते हों, वहाँ निष्काम भाव से निवास करना चाहिए ॥51॥
श्लोक 52: जहाँ कहीं भी ब्राह्मण जीविका चलाने के लिए संघर्ष करते और अपवित्र अवस्था में रहते हुए दिखाई दें, उस राष्ट्र को, चाहे वह निकट ही क्यों न हो, विषमिश्रित भोग की वस्तु के समान त्याग देना चाहिए ॥ 52॥
श्लोक 53: जहाँ लोग बिना माँगे भी प्रसन्नतापूर्वक दान देते हैं, वहाँ मन को वश में करने वाला पुरुष पुण्यात्मा पुरुष के समान स्वस्थ मन से निवास करे ॥53॥
श्लोक 54: जहाँ दुराचारी मनुष्यों को दण्ड दिया जाता है और वीर पुरुषों को सम्मान दिया जाता है, वहाँ मनुष्य को गुणवान और श्रेष्ठ पुरुषों के बीच विचरण करना चाहिए और निवास करना चाहिए ॥ 54॥
श्लोक 55: जो संयमी लोगों पर क्रोध करते हैं, सज्जनों पर अत्याचार करते हैं, अहंकारी और लोभी हैं, ऐसे लोगों को बिना किसी संदेह के उस देश में निवास करना चाहिए जहाँ कठोर और कठोर दंड दिया जाता है ॥ 55॥
श्लोक 56: जिस स्थान पर राजा धर्मपूर्वक रहकर धर्मानुसार राज्य का संचालन करता है तथा सम्पूर्ण कामनाओं का स्वामी होकर भी विषय-भोगों से विमुख रहता है, वहाँ बिना कुछ सोचे-समझे निवास करना चाहिए ॥ 56॥
श्लोक 57: क्योंकि राजा का चरित्र और स्वभाव उसकी प्रजा के समान ही होता है। जब उसके कल्याण का अवसर आता है, तो वह शीघ्र ही अपनी समस्त प्रजा को कल्याण का भागी बना लेता है ॥57॥
श्लोक 58: पिताजी! आपके प्रश्न के अनुसार मैंने श्रेयो के इस मार्ग का वर्णन किया है। आत्म-कल्याण का पूर्ण वर्णन नहीं किया जा सकता।
श्लोक 59: जो मनुष्य इस प्रकार के व्यवसाय का पालन करके जीविका चलाता है और प्राणियों के कल्याण में मन लगाता है, वह मनुष्य स्वधर्मरूपी तप करके इस लोक में प्रत्यक्ष परम कल्याण को प्राप्त होता है ॥59॥