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अध्याय 285: अध्यात्मज्ञानका और उसके फलका वर्णन
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| श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा, "पितामह! शास्त्रों में मनुष्य के लिए जो आध्यात्मिक तत्त्व बताया गया है, वह क्या है और उसकी उत्पत्ति कहाँ से हुई है? कृपया मुझे यह बताइए।" ॥1॥ |
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| श्लोक 2: भीष्मजी बोले- पितामह! आप मुझसे जिस अध्यात्म तत्त्व के विषय में पूछ रहे हैं, वह बुद्धि द्वारा समस्त विषयों का उत्तम ज्ञान प्रदान करने वाला है। मैं उसे आपको समझाता हूँ, आप ध्यानपूर्वक उस व्याख्या को सुनें। |
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| श्लोक 3: पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और अग्नि - ये पाँच महाभूत समस्त प्राणियों की उत्पत्ति और प्रलय के स्थान हैं ॥3॥ |
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| श्लोक 4: भरतश्रेष्ठ! प्राणियों का शरीर उन पंच महाभूतों का कार्यसमूह है। वे कर्मरूप भूत सदैव प्रकट और लुप्त होते रहते हैं। 4॥ |
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| श्लोक 5: जैसे महान् तत्त्व सूक्ष्म तत्त्वों से निकलकर उनमें ही लीन हो जाते हैं; और जैसे लहरें समुद्र से निकलकर फिर उसी में लीन हो जाती हैं, वैसे ही सम्पूर्ण जीव परमात्मा से निकलकर पुनः उसी में लीन हो जाते हैं॥5॥ |
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| श्लोक 6: जैसे कछुआ अपने अंगों को फैलाता है और फिर समेट लेता है, वैसे ही सम्पूर्ण प्राणियों के शरीर आकाश आदि पंचमहाभूतों से उत्पन्न होते हैं और फिर उसी में विलीन हो जाते हैं॥6॥ |
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| श्लोक 7: शरीर में जो ध्वनि उत्पन्न होती है, वह आकाश का गुण है। यह स्थूल शरीर पृथ्वी का गुण या कार्य है। प्राण वायु का गुण कहा गया है, रस जल का गुण कहा गया है और रूप तेज का गुण कहा गया है ॥7॥ |
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| श्लोक 8: इस प्रकार यह सम्पूर्ण स्थावर-जंगम शरीर पंचभूतमय है। प्रलयकाल में यह भगवान में लीन हो जाता है और सृष्टि के प्रारम्भ में पुनः उन्हीं से प्रकट होता है। |
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| श्लोक 9: समस्त जीवों के रचयिता ईश्वर ने सभी जीवों में पंचतत्वों का समावेश क्रमबद्ध रूप से किया है। मैं तुम्हें प्रत्येक तत्व की उपस्थिति के कारण मनुष्य के कर्मों के बारे में बताता हूँ; सुनो। |
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| श्लोक 10: शब्द, श्रोत्र और समस्त रोमकूप - ये तीन आकाश के कार्य हैं। रस, स्नेह और जिह्वा - ये तीन जल के गुण या कार्य माने गए हैं।॥10॥ |
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| श्लोक 11: तेज की स्थिति का वर्णन इन तीन गुणों के रूप में किया गया है - सौन्दर्य, नेत्र और प्रौढ़ता। गंध, गन्ध और शरीर - ये तीन शरीर के गुण माने गए हैं ॥11॥ |
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| श्लोक 12: प्राण, स्पर्श और चेष्टा - ये वायु के तीन गुण बताये गये हैं। राजन! इस प्रकार मैंने पाँचों भौतिक गुणों का वर्णन किया है। 12॥ |
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| श्लोक 13: भरतनन्दन! भगवान ने इन प्राणियों के शरीर में सत्व, रज, तम, काल, कर्म, बुद्धि और मन सहित पाँच इन्द्रियों की कल्पना की है॥13॥ |
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| श्लोक 14: यह बुद्धि पैरों के तलवों से ऊपर और सिर से नीचे तक सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है ॥14॥ |
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| श्लोक 15: मनुष्य शरीर में पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ कही गई हैं, छठी मन है, सातवीं बुद्धि है और आठवीं क्षेत्रेन्द्रिय है॥15॥ |
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| श्लोक 16: पाँच इन्द्रियाँ और आत्मा - इन सबको कर्म विभाग के अनुसार अलग-अलग समझना चाहिए। सत्वगुण, रजोगुण, तमोगुण तथा इनके सात्विक, राजस और तामसिक भाव आत्मा के ही अधीन हैं। 16॥ |
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| श्लोक 17-18: नेत्र आदि इन्द्रियाँ देखने आदि कार्यों के लिए हैं। मन संशय करता है और बुद्धि विषय का सही निर्णय करने के लिए है। क्षेत्रज्ञ (आत्मा) को साक्षी कहा गया है। भरतनंदन! सत्व, रज, तम, काल और कर्म - ये पाँच गुण बुद्धि को बार-बार भिन्न-भिन्न विषयों की ओर ले जाते हैं। बुद्धि मन सहित सभी इन्द्रियों को नियंत्रित करती है। यदि बुद्धि न हो तो ये गुण - इन्द्रियाँ आदि कोई कार्य कैसे कर सकेंगी। |
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| श्लोक 19-20: बुद्धि जिस इन्द्रिय से देखती है उसे दृष्टि या नेत्र कहते हैं। जब वह अपनी विशेष वृत्ति से सुनने लगती है, तो उसे कान कहते हैं। गंध का अनुभव करते समय वह नासिका बन जाती है। भोजन का स्वाद लेते समय उसे जिह्वा कहते हैं और स्पर्श का अनुभव करते समय उसे स्पर्शेन्द्रिय (त्वचा) कहते हैं। इस प्रकार बुद्धि बार-बार विकृत होती रहती है। जब वह किसी वस्तु के लिए प्रार्थना (याचना) करती है, तो वह मन बन जाती है। |
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| श्लोक 21: बुद्धि के इन पाँच पृथक् आधारों को इन्द्रियाँ कहते हैं। जब ये इन्द्रियाँ दूषित हो जाती हैं, तो बुद्धि भी दूषित हो जाती है। ॥21॥ |
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| श्लोक 22: साक्षी आत्मा के अधीन रहने वाली बुद्धि सात्त्विक, राजस और तामस इन तीन भावों (जो सुख, दुःख और मोह रूप हैं) में स्थित रहती है। इसीलिए कभी (सात्त्विक गुण के जागृत होने पर) उसे सुख मिलता है और कभी (रजोगुण की प्रधानता होने पर) उसे दुःख और शोक का अनुभव होता है। ॥22॥ |
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| श्लोक 23: कभी-कभी (जब वह अत्यधिक तमोगुण में लीन रहती है) तो न तो सुख से उसका कोई सम्बन्ध होता है और न दुःख से (वह निद्रा और आलस्य आदि में लीन रहती है) इस प्रकार यह भावबुद्धि इन तीनों भावों का पालन करती है॥ 23॥ |
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| श्लोक 24: जैसे नदियों का स्वामी समुद्र ऊँची-ऊँची लहरों से घिरा हुआ भी अपने तट का उल्लंघन नहीं करता, वैसे ही सात्विक आदि भावों से युक्त बुद्धि भी तीनों गुणों का उल्लंघन नहीं करती, वह भावयुक्त मन में ही घूमती रहती है॥ 24॥ |
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| श्लोक 25-26h: जब रजोगुण की ओर प्रवृत्ति होती है, तब बुद्धि राजसिक भावों का अनुसरण करती है। यदि किसी भी प्रकार से मनुष्य में अधिक सुख, प्रेम, आनंद, प्रसन्नता और मन की शांति उपलब्ध होती है, तो ये सात्विक गुण हैं। 25 1/2॥ |
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| श्लोक 26-27h: जब शरीर या मन में किसी कारण से या बिना कारण के जलन, शोक, संताप, अपूर्णता (लोभ) और असहिष्णुता के भाव प्रकट हों, तब उन्हें रजोगुण का लक्षण समझना चाहिए ॥26 1/2॥ |
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| श्लोक 27-28: यदि अज्ञान, राग, मोह, प्रमाद, मूर्छा, भय, दरिद्रता, दीनता, मूर्छा, स्वप्न, निद्रा और आलस्य आदि किसी भी प्रकार के दोष तुम्हें घेरे हुए हों, तो उन्हें तमोगुण के ही विविध रूप जानो।।27-28।। |
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| श्लोक 29: ऐसी स्थिति में यदि शरीर या मन के भीतर किसी प्रकार की प्रसन्नता की अनुभूति हो तो उसे सात्विक अनुभूति समझना चाहिए ॥29॥ |
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| श्लोक 30: जब आपको किसी बात पर अप्रसन्नता और दुःख की अनुभूति हो तो मन में विचार करना चाहिए कि रजोगुण की प्रवृत्ति उत्पन्न हो गई है और ऐसा कोई भी कार्य आरम्भ करने के बजाय उससे अपना ध्यान हटा लेना चाहिए। |
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| श्लोक 31: इसी प्रकार यदि शरीर या मन में आसक्ति या अविवेकी भाव प्रकट हो तो निश्चय कर लेना चाहिए कि वह तमोगुण है ॥31॥ |
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| श्लोक 32: इस प्रकार यहाँ बुद्धि की समस्त अवस्थाओं का वर्णन किया गया है। इन सबको जानकर ही मनुष्य ज्ञानी बनता है। इसके अतिरिक्त ज्ञानी पुरुष का और क्या लक्षण हो सकता है?॥ 32॥ |
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| श्लोक 33: बुद्धि और क्षेत्रज्ञ (आत्मा) - दोनों सूक्ष्म तत्त्व हैं। इन दोनों का भेद समझ लो। इनमें से एक अर्थात् बुद्धि गुणों को उत्पन्न करती है और दूसरी (आत्मा) गुणों को उत्पन्न नहीं करती - वह केवल साक्षीभाव से देखती है। 33॥ |
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| श्लोक 34: बुद्धि और क्षेत्रज्ञ दोनों स्वभावतः एक दूसरे से भिन्न हैं, फिर भी वे सदैव एक ही प्रतीत होते हैं। जैसे मछली जल से भिन्न होकर भी सदैव जल से एक ही रहती है, वैसे ही बुद्धि और आत्मा भी एक दूसरे से भिन्न होकर भी अभिन्न हैं ॥ 34॥ |
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| श्लोक 35: जड़ होने के कारण सत्त्व आदि गुण आत्मा को नहीं जानते; परन्तु आत्मा चेतन है, अतः गुणों को पूर्णतः जानता है। वह गुणों का साक्षी है, फिर भी मूर्ख लोग उसे गुणों से संयुक्त या संयुक्त मानते हैं ॥35॥ |
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| श्लोक 36: जब बुद्धि सत्त्व आदि गुणों का निर्माण करती है, उस समय आत्मा उसका आश्रय नहीं होता। बुद्धि स्वयं ही अन्य गुणों का निर्माण करती है और आत्मा उन गुणों को कभी नहीं जान पाता ॥36॥ |
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| श्लोक 37: बुद्धि गुणों का निर्माण करती है और आत्मा केवल देखती है। बुद्धि और आत्मा का यह सम्बन्ध शाश्वत है ॥37॥ |
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| श्लोक 38: ज्ञानशक्ति के बिना, अज्ञानी इन्द्रियाँ विषयों को प्रकाशित करने में बुद्धि के साथ हस्तक्षेप करती हैं। इन्द्रियाँ केवल विषय को प्रकाशित करने में दीपक के समान सहायक होती हैं। 38॥ |
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| श्लोक 39: इस प्रकार आत्मा को अभिन्न और मलों से रहित जानकर मनुष्य को शोक, हर्ष और द्वेष का त्याग करके विचरण करना चाहिए ॥39॥ |
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| श्लोक 40: जैसे मकड़ी जाला बुनती है, वैसे ही बुद्धि गुणों का निर्माण करती है - यह स्वाभाविक तथ्य है। इसलिए गुणों को जाले के समान और बुद्धि को मकड़ी के समान समझना चाहिए ॥40॥ |
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| श्लोक 41: वे गुण नष्ट हो जाने पर पुनः नहीं लौटते, क्योंकि उनका स्वरूप पुनः प्राप्त नहीं होता। ऐसा एक वर्ग के विद्वानों का मत है। दूसरे वर्ग के लोग तो उन नष्ट हुए गुणों की पुनः प्राप्ति तक मानते हैं ॥41॥ |
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| श्लोक 42: इस प्रकार मनुष्य को चाहिए कि वह इस मानसिक चिन्ता रूपी दृढ़ हृदय ग्रन्थि को त्याग दे और दुःख तथा संशय से रहित होकर सुखपूर्वक जीवन जिए ॥42॥ |
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| श्लोक 43: जैसे जल की गहराई को न जानने वाले मनुष्य नदी की तलहटी में जाकर दुःख भोगते हैं, वैसे ही ज्ञानरूपी ज्ञान से अनभिज्ञ सभी मनुष्य इस माया से भरी हुई विशाल संसाररूपी नदी में गिरकर दुःख भोगते हैं॥ 43॥ |
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| श्लोक 44: जो लोग तैरने की कला जानते हैं, वे गहरे जल को तैरकर पार कर जाते हैं। उन्हें कष्ट नहीं उठाना पड़ता। इसी प्रकार, जो धैर्यवान पुरुष अध्यात्म-तत्त्व को जानते हैं, वे संसार सागर को सहज ही पार कर जाते हैं। उनके लिए परम ज्ञान ही जहाज बन जाता है।॥4 4॥ |
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| श्लोक 45: ज्ञानीजन संसार से किंचितमात्र भी भय नहीं पाते, जो अज्ञानियों के लिए महान भय है। ज्ञानीजन न तो अधिक गति को प्राप्त होते हैं, न न्यून गति को, वे सब एक ही गति के भागी होते हैं। 'सकृद्विभतो ह्येष ब्रह्मलोकः' आदि श्रुति यहाँ ज्ञानियों की गतिकी की समानता दर्शाती है। 45॥ |
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| श्लोक 46: अज्ञानावस्था में मनुष्य अनेक प्रकार के दोषों से युक्त कर्म करता है और पूर्व में किए हुए कर्मों के लिए शोक करता है। इसके अतिरिक्त अज्ञानावस्था में वह दूसरों के द्वारा किए गए अप्रिय कर्मों को दोष के रूप में देखता है और आसक्ति आदि दोषों के कारण स्वयं भी अशुद्ध कर्म करता है। ज्ञान प्राप्त होने पर वह इन दोनों प्रकार के कर्मों को नहीं करता। ॥46॥ |
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