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अध्याय 280: वृत्रासुरको सनत्कुमारका अध्यात्मविषयक उपदेश देना और उसकी परमगति तथा भीष्मद्वारा युधिष्ठिरकी शंकाका निवारण
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| श्लोक 1: शुक्राचार्य बोले - पिताश्री! मैं उन महाबली भगवान विष्णु को नमस्कार करता हूँ, जिनकी भुजाओं पर आकाश सहित सम्पूर्ण पृथ्वी स्थित है॥1॥ |
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| श्लोक 2: दैत्यों में श्रेष्ठ! मैं तुम्हें भगवान विष्णु का माहात्म्य सुनाता हूँ, जिनका सिर और आकाश भी अनन्त हैं। |
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| श्लोक 3: जब शुक्राचार्य और वृत्रासुर इन विषयों पर बातचीत कर रहे थे, तब महान ऋषि धर्मात्मा सनत्कुमार उनकी शंकाओं का समाधान करने के लिए वहां पहुंचे। |
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| श्लोक 4: राजन! दैत्यराज वृत्र और शुक्राचार्य से पूजित होकर सनत्कुमार मुनि एक बहुमूल्य सिंहासन पर बैठे॥4॥ |
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| श्लोक 5: जब महामुनि सनत्कुमार सुखपूर्वक बैठ गए, तब शुक्राचार्य ने उनसे कहा - 'भगवन्! आप इस दैत्यराज को भगवान विष्णु का माहात्म्य बताइए।' |
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| श्लोक 6: यह सुनकर सनत्कुमार ने बुद्धिमान दैत्यराज वृत्रासुर से भगवान विष्णु की महिमा से युक्त ये अर्थपूर्ण वचन कहे-॥6॥ |
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| श्लोक 7: हे शत्रुओं को कष्ट देने वाले दैत्य! भगवान विष्णु की यह पूर्ण एवं उत्तम महिमा सुनो। तुम्हें यह जानना चाहिए कि यह सम्पूर्ण जगत भगवान विष्णु में ही विद्यमान है॥ 7॥ |
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| श्लोक 8: परंतु महाबाहो! श्री विष्णु ही सम्पूर्ण जड़-चेतन प्राणियों की रचना करते हैं, समय आने पर उनका संहार भी करते हैं और समय आने पर पुनः उनकी रचना भी करते हैं॥8॥ |
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| श्लोक 9: सभी प्राणी उनमें लीन होते हैं और उनसे ही निकलते हैं। शास्त्रों के ज्ञान, तप या यज्ञ से भी कोई उन्हें प्राप्त नहीं कर सकता। वे केवल इन्द्रियों को वश में करके ही प्राप्त किए जा सकते हैं।॥9॥ |
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| श्लोक 10: ‘जो मनुष्य बाह्य (यज्ञ आदि) और आन्तरिक (शम, दम आदि) कर्मों में प्रवृत्त होकर मन में स्थिरता प्राप्त करता है, अर्थात् मन को स्थिर करके बुद्धि के द्वारा उसे शुद्ध बनाता है, वह परलोक में अक्षय सुख (मोक्ष) प्राप्त करता है। 10॥ |
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| श्लोक 11-12: जैसे सुनार चाँदी को बार-बार अग्नि में डालकर शुद्ध करता है, वैसे ही जीवात्मा को अपने मन को शुद्ध करने के लिए सैकड़ों जन्म लेने पड़ते हैं; किन्तु यदि वह यज्ञ आदि के द्वारा महान् प्रयत्न करता है और शम-दम आदि कर्म करता है, तो वह एक ही जन्म में शुद्ध हो जाता है॥11-12॥ |
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| श्लोक 13: जिस प्रकार मनुष्य अपने शरीर से थोड़ी-सी धूल को साधारण प्रयास से ही मिटा सकता है, उसी प्रकार वह महान प्रयास और बार-बार प्रयास करने से अपने शरीर से राग, द्वेष आदि दोषों को दूर कर सकता है॥13॥ |
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| श्लोक 14: जैसे तिल और सरसों का तेल थोड़े से फूल और माला से लेप करने पर भी अपनी सुगंध नहीं छोड़ते, वैसे ही थोड़े से प्रयास से न तो दोष दूर होते हैं और न सूक्ष्म ब्रह्म का साक्षात्कार ही हो सकता है ॥14॥ |
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| श्लोक 15-16: ‘वही तिल या सरसों का तेल अनेक सुगन्धित पुष्पों द्वारा बार-बार सूंघने पर अपनी गंध छोड़कर उस पुष्प की गंध में लीन हो जाता है। उसी प्रकार सैकड़ों जन्मों में स्त्री-पुत्रादि के संसर्ग से उत्पन्न सत्व, रज और तम इन तीनों गुणों के दोषों का समूह बुद्धि और अभ्यासजन्य प्रयत्नों से दूर हो जाता है।॥ 15-16॥ |
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| श्लोक 17: हे दनुनंदन! कर्मों में आसक्त और विरक्त जीव किस प्रकार राग और विराग के कारणरूपी नाना कर्मों को प्राप्त होते हैं, इसे सुनो॥17॥ |
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| श्लोक 18: प्रभु! वे जिस प्रकार कर्म में प्रवृत्त होते हैं, जिस कारण से उसमें स्थित रहते हैं और जिस अवस्था में उससे निवृत्त होते हैं, वह मैं तुम्हें क्रमशः बताता हूँ। यहाँ एकाग्रचित्त होकर इसे सुनो॥18॥ |
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| श्लोक 19: श्रीमान्, भगवान नारायण हरि आदि-अन्त से रहित हैं। वे ही जीवों की रचना करते हैं। |
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| श्लोक 20: वे नाशवान और अविनाशी रूप में समस्त प्राणियों में विद्यमान हैं। ग्यारह इन्द्रियों की वैकारिक सृष्टि भी उन्हीं का स्वरूप है। वे अपनी चेतन किरणों द्वारा सम्पूर्ण जगत् में व्याप्त हैं॥ 20॥ |
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| श्लोक 21-22: दैत्यराज! पृथ्वी को भगवान विष्णु के दो चरण समझो, स्वर्ग को उनका सिर समझो, ये चारों दिशाएँ उनकी चार भुजाएँ हैं, आकाश उनके कान हैं, तेजोमय सूर्य उनकी आँख है, मन चन्द्रमा है, बुद्धि (महत्तत्त्व) उनका नित्य ज्ञान है और जल उनकी रसना इन्द्रिय है॥21-22॥ |
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| श्लोक 23: हे दानव! समस्त ग्रह उनकी दोनों भौहों के मध्य स्थित हैं। उनके नेत्रों से नक्षत्र प्रकट हुए हैं। हे दानवनंदन! यह पृथ्वी उनके दोनों चरणों के मध्य स्थित है। |
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| श्लोक d1h-24: उसे सम्पूर्ण सत्तारूप, इस जगत् का आदि कारण और ईश्वर समझो। रजोगुण, तमोगुण और सत्त्वगुण - इन तीनों को नारायणमय समझो। तत्! वह समस्त आश्रमों का फल है। विद्वान पुरुष अपने समस्त कर्मों के फल को अपना ही मानते हैं।' 24॥ |
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| श्लोक 25: कर्मों का त्याग ही उसका फल है, वह भी त्यागरूप। वेदमंत्र उनके केश हैं और प्रणव उनकी वाणी है॥ 25॥ |
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| श्लोक 26: अनेक जातियाँ और आश्रम उनके आश्रय हैं, उनके अनेक मुख हैं। हृदय पर आश्रित धर्म भी उनका स्वरूप है। वे ब्रह्म हैं। वे आत्म-साक्षात्कार रूप परम धर्म हैं। वे तपस्वरूप हैं, शुभ-अशुभ हैं।॥26॥ |
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| श्लोक 27: श्रुति (वेद), शास्त्र और सोमपत्र सहित सोलह* ऋत्विजों का यज्ञ भी एक ही है। वे ब्रह्मा, विष्णु, अश्विनी कुमार, इंद्र, मित्र, वरुण, यम और कुबेर हैं। |
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| श्लोक 28: यद्यपि उनके विचार भिन्न-भिन्न हैं, फिर भी वे अपनी एकता जानते हैं। तुम भी इस सम्पूर्ण जगत् को एक ही परमेश्वर के अधीन समझो॥28॥ |
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| श्लोक 29: हे दैत्यराज! यह वेद अनेक रूपों में प्रकट हुए परमात्मा की एकता का प्रतिपादन करता है। जीव ज्ञान के बल से परमात्मा को प्राप्त करता है। उस समय परमात्मा उसकी बुद्धि में प्रकट हो जाता है। |
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| श्लोक 30: कुछ जीव करोड़ों कल्पों तक एक ही स्थान पर रहते हैं और कुछ उतने ही काल तक इधर-उधर विचरण करते रहते हैं। हे महादानव! जीवों की सृष्टि का परिमाण हजारों कुओं की संख्या के बराबर है। |
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| श्लोक 31-32: वे सभी बावड़ियाँ पाँच सौ योजन चौड़ी, पाँच सौ योजन लम्बी और एक कोस गहरी होनी चाहिए। गहराई इतनी होनी चाहिए कि कोई उनमें प्रवेश न कर सके। तात्पर्य यह है कि प्रत्येक बावड़ी बहुत लंबी, चौड़ी और गहरी होनी चाहिए। उनमें से किसी एक बावड़ी का जल दिन में केवल एक बार बाल की नोक से खोदकर निकालना चाहिए, दो बार नहीं। उन सभी बावड़ियों का जल इतने समय में खोदकर निकालना चाहिए कि प्राणियों की उत्पत्ति और विनाश का चक्र उसी समय समाप्त हो जाए (अर्थात् जिस प्रकार उपरोक्त विधि से खोदकर निकाले जाने के बाद उन बावड़ियों के जल का सूख जाना असंभव है, उसी प्रकार ज्ञान के बिना संसार का विनाश होना भी असंभव है।) |
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| श्लोक 33: जीवों के छह प्रकार के रंग हैं - कृष्ण, धूम्र, नील, रक्त, हरिद्रा (पीला) और श्वेत*। इनमें कृष्ण, धूम्र और नील का सुख मध्यम है। रक्त वर्ण विशेष रूप से सहनीय है। हरिद्रा के समान चमक सुख देने वाली है और श्वेत वर्ण अत्यंत सुखदायक है। 33॥ |
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| श्लोक 34: दैत्यराज! श्वेत रंग निर्मल, शोकरहित और प्रयत्नरहित है, अतः सिद्धि देने वाला है। दितिकुलपुत्र! हजारों योनियों में जन्म लेने के बाद जीवात्मा मनुष्य योनि में आकर ही सिद्धि प्राप्त करता है॥ 34॥ |
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| श्लोक 35: असुरेन्द्र! शुभ दर्शन प्राप्त होने पर देवराज इन्द्र ने जो गति और दर्शन बताया है, वही गति वर्ण से उत्पन्न जीवों की है, अर्थात् गौर वर्ण वाले मनुष्यों को भी वैसी ही सिद्धि प्राप्त होती है। वह वर्ण अप्रचलित माना गया है। 35॥ |
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| श्लोक 36: दैत्यप्रवर! इस संसार में सम्पूर्ण जीव समुदाय की संख्या चौदह लाख कही गई है। (पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ तथा मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार - ये चौदह करण हैं। इनके भेद से चौदह प्रकार की गतियाँ होती हैं। फिर वृत्तियों और विषयों के भेद से चौदह लाख प्रकार की गतियाँ होती हैं।) जीव की ऊर्ध्व लोकों में गति भी उन्हीं चौदह करणों द्वारा होती है। उन जीवों का भिन्न-भिन्न स्थानों में स्थिर निवास और उन स्थानों से उनकी अवनति भी उनके सम्बन्ध के कारण ही होती है। इसे आप भली-भाँति जान लें (अतः इन चौदह कारणों को सात्त्विक मार्ग की ओर उन्मुख करें)। 36॥ |
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| श्लोक 37: काले रंग वाले व्यक्ति का भाग्य नीच कहा गया है। वह नरक की ओर ले जाने वाले निषिद्ध कर्मों में प्रवृत्त होता है और इसलिए नरक की अग्नि में तपता है। वह उपरोक्त चौदह कारणों से पाप करने के कारण, पाप की ओर प्रवृत्त होकर, अनेक कल्पों तक नरक में वास करता है। ऋषि-मुनि ऐसा कहते हैं। |
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| श्लोक 38: तत्पश्चात् वह जीव लाखों बार (या लाखों वर्षों तक) नरक में भटकता है और फिर धुएँ के समान रंग को प्राप्त होता है (पशु, पक्षी आदि योनियों में जन्म लेता है)। उस योनि में भी वह असहाय होता है और महान दुःखों से युक्त रहता है। फिर आयु समाप्त होने पर तप (प्राचीन पुण्य या विवेक) के प्रभाव से उसका उद्धार होता है और उस संकट से मुक्ति मिलती है॥ 38॥ |
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| श्लोक 39: जब वही जीव सत्त्वगुण से परिपूर्ण होता है, तब अपनी बुद्धि के द्वारा तमोगुण की वृत्तियों को हटाकर अपने कल्याण का प्रयत्न करता है। उस समय जब सत्त्वगुण की वृद्धि होती है, तब वह रक्तवर्ण का हो जाता है (इसे अनुग्रह सर्ग कहते हैं, मन की विविध वृत्तियों पर अनुग्रह करने वाले विशेष ईश्वर का नाम 'अनुग्रह' है)। जब सत्त्वगुण में कुछ न्यूनता आ जाती है, तब वह जीव नीले रंग का हो जाता है और मनुष्य लोक में भ्रमण करने लगता है। 39॥ |
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| श्लोक 40: तत्पश्चात् जब वह धीरे-धीरे अपनी तपस्या को बढ़ाता है, एक कल्प तक मनुष्य लोक में स्वधर्म के बंधनों से बँधकर कष्टों को सहता है, तब उसे हल्दी के समान पीत वर्ण वाला देवत्व प्राप्त होता है। वहाँ भी सैकड़ों कल्प व्यतीत करने के पश्चात् पुण्य का क्षय होने पर वह पुनः मनुष्य बन जाता है (इस प्रकार वह देव से मानव और मानव से देव बनता रहता है)। |
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| श्लोक 41-42: राक्षस! हजारों कल्पों तक देवता योनि में भटकने पर भी जीव विषय-भोगों से मुक्त नहीं होता और नरक में रहकर प्रत्येक कल्प में किए गए अशुभ कर्मों का फल भोगता हुआ उन्नीस हजार गतियों को प्राप्त होता है। तत्पश्चात् उसे नरक से मुक्ति मिलती है। मनुष्य के अतिरिक्त अन्य सभी योनियों में सुख-दुःख ही भोगने पड़ते हैं। मोक्ष की कोई संभावना नहीं है। इसे तुम अच्छी तरह समझ लो। 41-42॥ |
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| श्लोक 43: वह जीवात्मा देवलोक में निरन्तर विचरण करता है और वहाँ से मुक्त होने पर मनुष्य योनि प्राप्त करता है। मृत्युलोक में वह आठ सौ कल्पों तक बार-बार जन्म लेता रहता है। तत्पश्चात् शुभ कर्मों द्वारा पुनः देवगति प्राप्त करता है (यह जन्म-मरण का चक्र तब तक चलता रहता है जब तक जीवात्मा परम ज्ञान या अनन्य भक्ति प्राप्त नहीं कर लेता; उसे प्राप्त कर वह मुक्त हो जाता है अथवा परमात्मा को प्राप्त हो जाता है।)॥ 43॥ |
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| श्लोक 44: ‘राक्षसों के मुखिया! वह जीवात्मा समय-समय पर अशुभ कर्म करता हुआ कभी-कभी इस मृत्युलोक से भी नीचे गिर जाता है और पृथ्वी के सबसे निचले लोक के समान सबसे नीची, काले रंग की (स्थिर) योनि में जन्म लेता है। मैं तुम्हें वह उपाय बता रहा हूँ जिससे यह जीवात्माओं का समूह उत्थान-पतन के चक्र में फँसा हुआ मोक्ष प्राप्त करता है॥ 44॥ |
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| श्लोक 45: वह जीव क्रमशः रक्तवर्ण (सुखद देवता), हरिद्रवर्ण (देवता) और शुक्लवर्ण (सनकादिकुमारों के समान उत्तम शरीर वाला) होकर क्रमशः सात सौ दिव्य शरीरों का आश्रय लेकर पृथ्वी आदि सात उत्तम लोकों में विचरण करता हुआ पूर्व पुण्य के प्रभाव से शीघ्र ही शुद्ध ब्रह्मलोक को चला जाता है ॥45॥ |
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| श्लोक 46: हे वृत्रासुर! प्रकृति, महत्तत्त्व, अहंकार और पंचतन्मात्राएँ - ये आठ तथा अन्य साठ तत्त्व और उनकी सैकड़ों वृत्तियाँ - ये सब महायोगियों के मनकों द्वारा अवरुद्ध हैं और ये सत्व, रज और तम - तीनों गुणों को भी अवरुद्ध करते हैं। अतः शुक्लवर्ण (सनकादिकों के समान सिद्ध) मनुष्य को जो उत्तम गति प्राप्त होती है, वही उन योगियों को भी प्राप्त होती है। 46॥ |
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| श्लोक 47: यदि कोई योगी भी, जो छठे (शुक्ल) वर्ण के साधक को प्राप्त होने वाले परम मोक्ष को प्राप्त करने के अधिकार से वंचित हो गया है और जिसके सभी पाप नष्ट हो गए हैं, योगजनित धन को भोगने की इच्छा को त्यागने में असमर्थ है, तो वह न चाहने पर भी, अपनी साधना के फलस्वरूप महर, जन, तप और सत्य नामक चारों लोकों में एक कल्प तक निवास करता है (और कल्प के अंत में मुक्त हो जाता है)॥47॥ |
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| श्लोक 48: परन्तु जो मनुष्य योगाभ्यास करने में असमर्थ है, वह योगभ्रष्ट मनुष्य सौ कल्पों तक ऊपर के सातों लोकों में निवास करता है। फिर वहाँ से शेष कर्मों के साथ लौटने पर मनुष्य लोक में पहले से भी अधिक महत्वपूर्ण मनुष्य शरीर पाता है। 48॥ |
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| श्लोक 49: तत्पश्चात् वह मनुष्य योनि से निकलकर क्रमशः श्रेष्ठ दिव्य योनियों की ओर गमन करता है और सातों लोकों में प्रभावशाली होकर एक कल्प तक निवास करता है ॥49॥ |
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| श्लोक 50: फिर वह योगी पृथ्वी आदि सात लोकों को नाशवान और अनित्य जानकर पुनः मनुष्य लोक में (शोक और आसक्ति से रहित होकर) भलीभाँति निवास करता है। तदनन्तर, देह का अन्त होने पर वह अविनाशी (अविनाशी या विकाररहित) और नित्य (देश, काल और भौतिक सीमाओं से रहित) स्थान (परब्रह्मपद) को प्राप्त होता है। वह अविनाशी और अनंत स्थान कुछ लोगों के मत से महादेवजी का कैलाश धाम है। कुछ लोगों के मत से वह भगवान विष्णु का वैकुण्ठ धाम है। कुछ लोगों के मत से वहाँ ब्रह्माजी का सत्यलोक है। कुछ लोग उसे भगवान शेष या अनन्तक का धाम कहते हैं। कुछ कहते हैं कि वह जीवों का परम धाम है और कुछ कहते हैं कि वह सर्वव्यापी तेजोमय परब्रह्मस्वरूप है। 50॥ |
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| श्लोक 51: ‘जिन लोगों के सूक्ष्म, स्थूल और कारण शरीर ज्ञानरूपी अग्नि से दग्ध हो गए हैं, वे लोग अर्थात् योगीजन प्रलयकाल में सदैव परमेश्वर को प्राप्त होते हैं और जो ब्रह्म से नीचे के लोकों में रहने वाले आध्यात्मिक दिव्य स्वभाव से संपन्न साधक हैं, वे सभी परब्रह्म को प्राप्त होते हैं॥51॥ |
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| श्लोक 52: यदि प्रलय के समय जो जीव देवता गति में थे, वे अपने कर्मों का फल भोगने से पहले ही प्रलय को प्राप्त हो जाते हैं, तो दूसरे कल्प में जब पुनः मनुष्य योनि उत्पन्न होती है, तब वे शेष फलों को भोगने के लिए उन्हीं स्थानों को प्राप्त होते हैं, जहाँ वे पिछले कल्प में प्राप्त हुए थे। किन्तु जो कल्प के अंत में उस योनि से संबंधित अपने कर्मों के फलों का भोग पूरा कर लेते हैं, वे स्वर्ग के नाश के बाद अगले कल्प में समान कर्म करने वाले अन्य प्राणियों की तरह मनुष्य योनि को प्राप्त होते हैं॥ 52॥ |
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| श्लोक 53: जो योगी सिद्ध लोक से मृत्युलोक में गिर गए हैं, वे समान साधन संपन्न अन्य योगी एक लोक से दूसरे लोक में ऊपर उठते हुए क्रमशः उन सिद्ध पुरुषों की गति को प्राप्त होते हैं। परंतु जो ऐसे नहीं हैं, वे विपरीत भावों के कारण अपनी ही गति को प्राप्त होते हैं॥ 53॥ |
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| श्लोक 54: जब तक शुद्ध भावों से युक्त सिद्ध पुरुष इस पाँच इन्द्रिय रूपी करणों के समूह को वश में करके शेष प्रारब्ध कर्मों का भोग करता है, तब तक उसके शरीर में समस्त लोक अर्थात् इन्द्रियों के देवता तथा अपरा और परा विद्याएँ निवास करती हैं ॥54॥ |
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| श्लोक 55: जो साधक शुद्ध मन से उस शुद्ध परम मोक्ष की सदैव खोज करता है, वह निश्चय ही उसे प्राप्त कर लेता है। तत्पश्चात् वह ब्रह्म के अपरिवर्तनशील, दुर्लभ और शाश्वत पद को प्राप्त होकर उसमें स्थित हो जाता है॥ 55॥ |
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| श्लोक 56: हे श्रेष्ठ एवं पराक्रमी दैत्यराज! इस प्रकार मैंने आपसे भगवान नारायण की शक्ति और पराक्रम का वर्णन किया है॥ 56॥ |
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| श्लोक 57: वृत्रासुर बोला—हे उदार हृदय महात्मा सनत्कुमारजी! यदि ऐसी बात है तो मुझे कोई दुःख नहीं है। मैं आपके वचनों को भली-भाँति समझता हूँ और उन्हें सत्य मानता हूँ। आज मुझे ऐसा लग रहा है कि आपके वचनों को सुनकर मेरे सारे पाप और कल्मष दूर हो गए हैं। |
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| श्लोक 58: हे प्रभु! महर्षे! यह परम तेजस्वी, अनंत और सर्वव्यापी भगवान विष्णु का अनंत शक्तिशाली संसार चक्र चल रहा है। यह भगवान विष्णु का सनातन स्थान है, जहाँ से समस्त सृष्टियाँ आरम्भ होती हैं। महात्मा विष्णु ही सर्वश्रेष्ठ पुरुष हैं। यह संपूर्ण जगत उन्हीं में स्थित है। 58॥ |
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| श्लोक 59: भीष्म कहते हैं - हे कुन्तीपुत्र! ऐसा कहकर वृत्रासुर ने अपने प्राणों को भगवान् में एकाग्र करके, उनका ध्यान करते हुए प्राण त्याग दिए और भगवान् के परम धाम को प्राप्त हुआ। |
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| श्लोक 60: युधिष्ठिर ने पूछा - पितामह ! भगवान विष्णु, जिनके स्वरूप का वर्णन महात्मा सनत्कुमार ने पूर्वकाल में वृत्रासुर से किया था - क्या ये हमारे जनार्दन श्रीकृष्ण हैं ? 60॥ |
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| श्लोक 61: भीष्मजी बोले - युधिष्ठिर! मूल कारण में स्थित महान् ईश्वर महामनस्वी भगवान नारायण हैं। वे अपने उस तेजस्वी रूप में स्थित होकर अपने प्रभाव से नाना प्रकार के सम्पूर्ण पदार्थों की रचना करते हैं। 61॥ |
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| श्लोक 62: इन भगवान श्रीकृष्ण को, जिनका तेज कभी लुप्त नहीं होता, उन श्री नारायण के एक चौथाई अंश से परिपूर्ण समझो। बुद्धिमान श्रीकृष्ण अपने उस चौथे अंश से तीनों लोकों की रचना करते हैं। 62॥ |
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| श्लोक 63: जो प्रलयकाल में भी विद्यमान रहते हैं, वे परम शक्तिशाली और सबके स्वामी भगवान श्री हरि, कल्पान्त में जल के भीतर शयन करते हैं और वे प्रसन्नचित्त आत्मा सृष्टिकर्ता परमेश्वर उन समस्त अनन्त लोकों में विचरण करते हैं॥63॥ |
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| श्लोक 64: अनंत एवं सनातन भगवान श्रीहरि समस्त कारणों को शक्ति और ऊर्जा से परिपूर्ण करके लीला रूप धारण करके लोकों में विचरण करते हैं। उस महापुरुष की गति को कोई नहीं रोक सकता। वे ही इस जगत् की रचना करते हैं। यह सम्पूर्ण अद्वितीय ब्रह्माण्ड उन्हीं में स्थित है ॥ 64॥ |
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| श्लोक 65: युधिष्ठिर बोले - हे परम सत्य के ज्ञाता पितामह! मैं समझता हूँ कि वृत्रासुर ने आत्मा के सच्चे और शुभ स्वरूप को जान लिया था, इसीलिए वह सुखी था और शोक नहीं करता था। |
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| श्लोक 66: निष्पाप पितामह! उनका जन्म पवित्र कुल में हुआ था और स्वभाव से भी वे पवित्र थे। ऐसा प्रतीत होता है कि वे साध्य नामक देवता थे, इसीलिए वे पुनः संसार में नहीं लौटे। उन्हें पशु-पक्षी और नरक की योनियों से छुटकारा मिल गया। 66। |
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| श्लोक 67: पृथ्वीनाथ! पीतवर्णी देवसर्ग और रक्तवर्णी अनुग्रहसर्ग में स्थित प्राणी कभी-कभी तामस कर्मों से आवृत होकर तिर्यग्योनिका में जा सकता है ॥67॥ |
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| श्लोक 68: हम और भी अधिक क्लेशों से घिरे हुए हैं। हम दुःख और सुख की मिश्रित भावनाओं से घिरे हुए हैं या केवल दुःखमय भावनाओं से ही आसक्त हैं। ऐसी स्थिति में, हम नहीं जानते कि हम किस गति को प्राप्त होंगे। हम नीलवर्ण के मनुष्य रूप में जन्म लेंगे या काले रंग के अचल प्राणी की गति से भी बदतर गति को प्राप्त होंगे ॥ 68॥ |
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| श्लोक 69: भीष्मजी बोले - युधिष्ठिर ! तुम सब पाण्डव शुद्ध कुल के हो और कठोर व्रतों का भलीभाँति पालन करते हो; अतः देवताओं के लोकों में भ्रमण करके पुनः मनुष्य शरीर प्राप्त करोगे ॥69॥ |
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| श्लोक 70: तुम सब लोग समय आने पर सुखपूर्वक सन्तान उत्पन्न कर स्वर्गलोक में जाकर सुख भोगोगे। तत्पश्चात् सुख प्राप्त करके सिद्धों में गिने जाओगे। तुम्हारे मन में किसी प्रकार का अनिष्ट भय न हो; क्योंकि तुम सब लोग पवित्र और निष्पाप हो॥70॥ |
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