श्लोक d1-d2: युधिष्ठिर ने पूछा- राजन! संसार में कुछ विद्वान दो तत्त्वों का प्रतिपादन करते हैं, जड़ और चेतन अथवा प्रकृति और पुरुष। कुछ लोग तीन तत्त्वों का वर्णन करते हैं- जीव, ईश्वर और प्रकृति तथा बहुत से विद्वान अनेक तत्त्वों का वर्णन करते रहते हैं; अतः न तो कहीं विश्वास किया जा सकता है और न ही अविश्वास। इसके अतिरिक्त वह परमेश्वर प्रत्यक्ष नहीं है। शास्त्र अनेक प्रकार के हैं और उनका वर्णन भिन्न-भिन्न प्रकार से किया गया है; अतः हे पितामह! कृपया मुझे बताएँ कि मुझे किस सिद्धांत का पालन करना चाहिए।
श्लोक d3: भीष्मजी बोले - राजन! शास्त्रों के पारंगत सभी महात्मा अपने-अपने सिद्धांतों पर अडिग रहते हैं। इस संसार में ऐसे अनेक विद्वान हैं; किन्तु उनमें से कौन ऐसा विद्वान है जो वास्तव में सत्य को जानता है और कौन शास्त्रार्थ में पारंगत है? यह कहना कठिन है।
श्लोक d4: प्रत्येक वस्तु का सार भली-भाँति समझकर, अपनी प्रवृत्ति के अनुसार आचरण करना चाहिए। इस विषय में एक प्राचीन इतिहास प्रसिद्ध है। एक समय अनेक महर्षियों में इस विषय पर बड़ा शास्त्रार्थ हुआ था।
श्लोक d5: हिमालय पर्वत की तलहटी में कठोर उपवास रखने वाले छह हजार ऋषियों की एक बैठक आयोजित की गई थी।
श्लोक d6: कुछ लोग कहते थे कि यह संसार स्थाई है, कुछ कहते थे कि इसमें ईश्वर है, और कुछ लोग कहते थे कि यह संसार ईश्वर के बिना अस्तित्व में आया। कुछ लोग कहते थे कि इसका कोई प्राकृतिक कारण नहीं है, और कुछ लोगों का मत था कि वास्तव में इस पूरे संसार का अस्तित्व ही नहीं है।
श्लोक d7: इसी प्रकार अन्य ब्राह्मणों में भी किसी ने प्रकृति को, किसी ने कर्म को, बहुतों ने पुरुषार्थ को, बहुतों ने प्रारब्ध को तथा बहुतों ने प्रकृति-कर्म आदि को ही जगत् का कारण माना।
श्लोक d8: वे नाना प्रकार के शास्त्रों के रचयिता थे और सैकड़ों तर्कों से अपने मत का समर्थन करते थे। हे राजन! वे सभी ब्राह्मण स्वाभाविक रूप से इस शास्त्रार्थ में एक-दूसरे को परास्त करना चाहते थे।
श्लोक d9-d10: तत्पश्चात् मूल प्रश्न पर वादी और प्रतिवादी में बड़ा भारी विवाद छिड़ गया। उनमें से बहुत से लोग क्रोध में भरकर एक-दूसरे के बर्तन, लकड़ियाँ, छाल, मृगचर्म और वस्त्र तक नष्ट करने लगे। तत्पश्चात् शान्त होने पर उन सभी श्रेष्ठ ब्राह्मणों ने महर्षि वशिष्ठ से कहा - 'भगवन्! आप ही हमें सनातन तत्त्व का उपदेश दीजिए।' यह सुनकर वशिष्ठ ने उत्तर दिया - 'हे ब्राह्मणो! मैं उस सनातन तत्त्व के विषय में कुछ भी नहीं जानता।'
श्लोक d11: तब उन सभी ब्राह्मणों ने मिलकर नारद मुनि से कहा - 'हे महामुने! आप ही हमें सनातन सत्य का उपदेश दीजिए; क्योंकि आप तत्वदर्शी हैं।'
श्लोक d12-d13: तब भगवान नारद ने उन ब्राह्मणों से कहा, "हे ब्राह्मणों! मैं उस तत्त्व को नहीं जानता। चलो हम सब कहीं अन्यत्र चलें। इस संसार में ऐसा विद्वान कौन है जो आसक्ति से मुक्त हो और जो उस अद्भुत अमृत तत्त्व को समझाने में समर्थ हो?"
श्लोक d14: जब यह वार्तालाप चल रहा था, तभी उन ब्राह्मणों ने किसी अदृश्य देवता को यह कहते सुना - 'ब्राह्मणों! सनत्कुमार के आश्रम में जाकर पूछो। वे तुम्हें सत्यतत्त्व का उपदेश देंगे।'
श्लोक d15: उस समय वेदों के ज्ञान से विभूषित विभाण्डक नामक ब्राह्मण ने उस अदृश्य देवता से पूछा - 'सत्य के विषय में हम लोगों में मतभेद हो गया है; ऐसी स्थिति में आप कौन हैं, जो बोलते हुए भी दिखाई नहीं दे रहे हैं?'
श्लोक d16: (भीष्मजी कहते हैं - राजन!) तब भगवान सनत्कुमार ने उनसे कहा - 'महामुने! आप विद्वान हैं। आप मुझे सदैव एक ही प्रकार से चलने वाले प्राचीन ऋषि सनत्कुमार ही समझें। मैं वही पुरुष हूँ जिसे वेदवेत्ता अक्षय कहते हैं।'
श्लोक d17: कुन्तीनंदन! तब उन महात्मा विभाण्डक ने उनसे पुनः कहा- 'आदिमुनिप्रवर! कृपया अपना परिचय हमें दीजिए। केवल आप ही हमें विचित्र प्रतीत होते हैं, आपका स्वरूप हमें दिखाई नहीं देता। अथवा यदि आपका कोई स्वरूप है तो वह कैसा है?'
श्लोक d18: तब उस अदृश्य आदि-महात्मा ने गम्भीर स्वर में कहा - 'मुनि! आपके न तो कान हैं, न मुख, न हाथ, न पैर, न पैरों की उँगलियाँ।'
श्लोक d19-d20: जब ऋषियों से बात करते हुए विद्वान विभाण्डक ने अपने विषय में यह सब सत्य देखा, तो उन्होंने मन ही मन सोचा और कहा - 'ऋषिवर! आप ऐसा क्यों कह रहे हैं? यदि इसे जानने वाला या न जानने वाला कोई न बचे, तो क्या होगा?' किन्तु उन श्रेष्ठ ब्राह्मणों ने इसका उत्तर फिर न सुना। वे हँसते हुए आकाश की ओर देखते रहे।
श्लोक d21: यह बड़े आश्चर्य की बात है।’ ऐसा विचार करके सभी मुनिगण अपनी-अपनी टोली और सेना के साथ सुवर्णमय महागिरि पर्वत पर सनत्कुमारजी के पास गये।
श्लोक d22: उस पर्वत पर चढ़कर ध्यान करते हुए ऋषियों ने पूज्य भगवान सनत्कुमार को देखा, जो निरंतर वेदों का पाठ करने में लगे हुए थे।
श्लोक d23-d24: राजेन्द्र! एक वर्ष पूर्ण होने पर जब महामुनि सनत्कुमार अपनी स्वाभाविक अवस्था में आये, तब ब्राह्मण उन्हें प्रणाम करके खड़े हो गये। ज्ञान से जिनके समस्त पाप धुल गये थे, भगवान सनत्कुमार ने वहाँ आये हुए ऋषियों से कहा - 'मुनियों! मैं जानता हूँ कि उस अदृश्य देवता ने क्या कहा है; अतः आज मुझे तुम्हारे प्रश्नों का उत्तर देना है। मुनियो! अपनी इच्छानुसार प्रश्न पूछो।'
श्लोक d25: (भीष्मजी कहते हैं—) तब उन ब्राह्मणों ने हाथ जोड़कर शुद्ध ज्ञान के परम ऋषि सनत्कुमार से कहा, हे महामुनि! हम ज्ञान के भण्डार और जगत के सर्वोत्तम स्वरूप भगवान की किस प्रकार पूजा करें?
श्लोक d26: हे प्रभु! हे मुनि! हे महात्मा! कृपया हम पर प्रसन्न होकर हमें ज्ञानरूपी मधुर अमृत का अंश प्रदान करें; क्योंकि संत अपने शरणागतों को सदैव सुख प्रदान करते हैं। वह कौन-सी स्थिति है जो ब्रह्माण्ड का स्वरूप है? कृपया हमें यह बताएँ।
श्लोक d27: भगवान् में तल्लीन रहने वाले सत्यवेता महात्मा भगवान सनत्कुमार ने उनके विशेष अनुरोध पर जो कहा, उसे सुनो।
श्लोक d28: वे सहस्रों ऋषियों के बीच बैठे हुए थे। उनकी शुभ प्रार्थना से उन्होंने आनन्दमय भगवान् को इस प्रकार सत्यस्वरूप में प्रस्तुत करना आरम्भ किया।
श्लोक d29: सनत्कुमार बोले, 'द्विजौत्तमो! उस अदृश्य देवता ने जो कुछ पहले तुमसे कहा था, वह यथार्थ रूप में सत्य है। तुमने उससे अनजाने में ही बात की थी।
श्लोक d30: सुनो, ईश्वर का वह विश्वरूप ही सबका परम कारण है। जो ईश्वर के उस विश्वरूप को जानता है, वह न तो डरता है, न कहीं जाता है। मैं कहाँ हूँ? मैं किसका हूँ? मैं किसका नहीं हूँ? मैं किससे कर्म करता हूँ? ऐसे विचारों में पड़े बिना, वह ईश्वर का अनुभव करता है।
श्लोक d31: वह परम सत्ता सभी युगों में विद्यमान है। वह भौतिक जगत से बिल्कुल भिन्न रूप में विद्यमान है। उस परम सत्ता से भिन्न किसी भी भौतिक वस्तु का कोई आध्यात्मिक अस्तित्व नहीं है।
श्लोक d32: जैसे वायु एक होते हुए भी अनेक रूपों में विचरण करती है। वही वायु जब पक्षियों, मृगों, व्याघ्रों, मनुष्यों और बांसुरी में स्थित होती है, तो भिन्न-भिन्न रूप धारण कर लेती है। आत्मा और परमात्मा एक ही हैं; किन्तु वह जीवात्मा से भिन्न प्रतीत होती है।
श्लोक d33: इस प्रकार वह आत्मा ही परमात्मा है। वही चलता है, वही आत्मा सबको देखता है, सबकी बातें सुनता है, सबकी गंध सूंघता है और सबसे बातें करता है।
श्लोक d34: सूर्य देव की डिस्क के प्रत्येक तरफ दस किरणें हैं, जो वहां से निकलती हैं और महान भगवान सूर्य का अनुसरण करती हैं।
श्लोक d35: सूर्य प्रतिदिन पूर्व दिशा में अस्त और पुनः उदय होता है; किन्तु सूर्य का उदय और अस्त दोनों ही सूर्य में नहीं हैं। इसी प्रकार, यह जान लो कि भगवान नारायण शरीर के भीतर अंतर्यामी के रूप में निवास करते हैं (उनमें सूर्य के उदय और अस्त होने के समान ही सशरीर और अशरीरी अवस्था की कल्पना की जाती है)।
श्लोक d36: विप्रवरो! तुम अनुभव करो कि एकमात्र भगवान नारायण ही सर्वत्र, प्रत्येक दिशा में, ऊपर-नीचे, गिरते-पड़ते, चलते-फिरते, खाते-पीते समय विद्यमान हैं।
श्लोक d37: उनके दिव्य स्वर्णिम धाम को परमधाम समझना चाहिए। उसे प्राप्त करने पर जीवन पूर्ण हो जाता है। वे स्वयं अपने प्रकाशक हैं और अंतर्यामी हैं।
श्लोक d38: भौंरा पहले रस इकट्ठा करता है और फिर फूल के चारों ओर चक्कर लगाना शुरू कर देता है। इसी प्रकार जो बुद्धिमान व्यक्ति आत्म-चेतन होकर सभी विषयों को लोक-कल्याण के लिए अनुभव करता है, वह न तो आसक्त होता है और न ही दुर्बल होता है।
श्लोक d39: उस परमात्मा को कोई भी अपनी स्थूल आँखों से नहीं देख सकता। ज्ञानी पुरुष अपने अन्तःकरण में स्थित शुद्ध बुद्धि की सहायता से ही उसके स्वरूप को देख सकता है। उस परमात्मा की पूजा मंत्रों द्वारा की जाती है और केवल श्रेष्ठ ब्राह्मण ही उसकी पूजा करता है।
श्लोक d40: वह अविनाशी ईश्वर न तो धर्मी है और न ही अधर्मी। वह द्वंद्वों से परे है और ईर्ष्या-द्वेष से रहित है। इसमें कोई संदेह नहीं कि वह ज्ञान से तृप्त होकर सुखपूर्वक सोता है।
श्लोक d41: और यही ईश्वर अपनी माया से जगत् की रचना करता है। जिसका हृदय मोह से आवृत है, वह उस परम पुरुष को नहीं जान पाता जो उसके अस्तित्व का कारण है।
श्लोक d42: वह ध्यान, दर्शन, मनन और दृश्य वस्तुओं का ज्ञान प्राप्त करने वाला है। उस अनंत ईश्वर को, जो सम्पूर्ण जगत का रचयिता है, कौन जान सकता है? हे ऋषियों! मैंने तुम्हें उसके स्वरूप के विषय में यथासम्भव बता दिया है। अब तुम सब जा सकते हो।
श्लोक d43: भीष्मजी कहते हैं - राजन! इस प्रकार ज्ञानसागर की उत्पत्ति के कारण बने हुए सुन्दर रूप वाले मुनिकुमार को प्रणाम करके सब ऋषि-मुनि वहाँ से चले गये।
श्लोक d44: अतः महाराज कुन्तीनन्दन! आप भी ज्ञानयोग के साधन में तत्पर हो जाइए। ऐसा ज्ञान ही समस्त दुःखों का नाश करने वाला है।
श्लोक d45: प्राचीन काल में महान दुःख के प्रभाव में आये हुए मनुष्यों के उद्धार के लिए महापुरुष महात्मा महामुनिशिरोमणि नारायण ऋषि ने इस ज्ञान को प्रकट किया था, यह अविनाशी है।
श्लोक 1-2: युधिष्ठिर ने पूछा - "भारत! इस संसार में जो अच्छे या बुरे कर्म किए जाते हैं, उनका फल मनुष्य को सुख-दुःख रूप में भोगना पड़ता है; किन्तु मनुष्य उन कर्मों का कर्ता है या नहीं, इसमें मुझे संदेह है; अतः हे पितामह! मैं आपसे इसका युक्तिसंगत समाधान सुनना चाहता हूँ॥ 1-2॥
श्लोक 3: भीष्म बोले - युधिष्ठिर! इस विषय में विद्वान पुरुष इन्द्र और प्रह्लाद के संवाद रूपी एक प्राचीन कथा का उदाहरण देते हैं।
श्लोक 4-8: प्रह्लादजी के मन में किसी भी विषय के प्रति आसक्ति नहीं थी। उनके सारे पाप धुल गए थे। वे एक कुलीन और विद्वान पंडित थे। वे अभिमान और अहंकार से रहित थे। वे धर्म के नियमों का पालन करने में सदैव तत्पर रहते थे और शुद्ध सत्वगुण में स्थित थे। वे निन्दा और स्तुति को समान मानते थे, अपने मन और इंद्रियों को वश में रखते थे और एकांत स्थान में रहते थे। उन्हें जीवों की उत्पत्ति और विनाश का ज्ञान था। जब उन्हें कोई अप्रिय वस्तु मिलती थी, तब वे क्रोधित होते थे और जब उन्हें कोई प्रिय वस्तु मिलती थी, तब वे प्रसन्न नहीं होते थे। मिट्टी के ढेले और सोने, दोनों के प्रति उनकी दृष्टि एक जैसी थी। वे ज्ञानस्वरूप कल्याणकारी ईश्वर के ध्यान में स्थिर और धैर्यवान थे। ईश्वर के अस्तित्व में उनकी पूर्ण आस्था थी। उन्हें परवरस्वरूप ब्रह्म का पूर्ण ज्ञान था। वे समस्त जीवों में सर्वज्ञ, सर्वज्ञ और सर्वज्ञ थे। वे भगवान नारायण के प्रिय भक्त थे और सदैव उनके चिंतन में तत्पर रहते थे। हिरण्यकशिपुनन्दन प्रह्लादजी को एकान्त में बैठे हुए भगवान श्री हरिका का ध्यान करते देख इन्द्र उनकी बुद्धि और विचार जानने की इच्छा से उनके पास गए और इस प्रकार बोले - 4-8॥
श्लोक 9: हे दैत्यराज! मैं इस संसार में उन सभी गुणों को, जो मनुष्य को सम्मान दिला सकते हैं, आपमें स्थिर अवस्था में विद्यमान देखता हूँ॥9॥
श्लोक 10: तुम्हारी बुद्धि बालक की भाँति राग-द्वेष से रहित प्रतीत होती है। तुम आत्मा का अनुभव करते हो, इसीलिए तुम्हारी ऐसी स्थिति है; अतः मैं तुमसे पूछता हूँ कि इस संसार में आत्मज्ञान का सर्वोत्तम साधन तुम क्या समझते हो?॥10॥
श्लोक 11: तुम्हें रस्सियों से बाँध दिया गया, तुम्हारा राज्य छीन लिया गया, तुम शत्रुओं के हाथ पड़ गए। तुम्हारा राज्य-धन छीन लिया गया। प्रह्लादजी! ऐसी दयनीय स्थिति में आकर भी तुम शोक नहीं कर रहे हो?
श्लोक 12: प्रह्लादजी! आप पर आया हुआ संकट देखकर भी आप इतने शांत कैसे हैं? दैत्यराज! आपकी यह दशा आत्मज्ञान के कारण है या धैर्य के कारण?॥12॥
श्लोक 13: इन्द्र के इस प्रकार पूछने पर भगवान् के तत्त्व को निश्चित रूप से जानने वाले बुद्धिमान प्रह्लादजी ने अपने ज्ञान का वर्णन करते हुए मधुर वाणी में कहा॥13॥
श्लोक 14: प्रह्लादजी बोले - देवराज! जो जीवों के स्वभाव और निवृत्ति को नहीं जानता, वह अविवेक के कारण जड़ता (जड़ता या आसक्ति) को प्राप्त होता है। जिसने आत्मा को जान लिया है, वह कभी मोह में नहीं पड़ता।
श्लोक 15: सब प्रकार के भाव और अभाव स्वाभाविक रूप से आते-जाते रहते हैं। मनुष्य को उसके लिए कोई प्रयत्न नहीं करना पड़ता॥15॥
श्लोक 16: बिना प्रयत्न के मनुष्य कर्ता नहीं बन सकता; परन्तु कभी कुछ न करने पर भी इस संसार में कर्ता होने का अभिमान करता है ॥16॥
श्लोक 17: जो मनुष्य आत्मा को ही अच्छे या बुरे कर्मों का कर्ता मानता है, उसकी बुद्धि दोषयुक्त और सम्यक् ज्ञान से रहित है - ऐसा मेरा मत है ॥17॥
श्लोक 18: हे इन्द्र! यदि मनुष्य स्वयं कर्ता होता, तो वह अपने कल्याण के लिए जो कुछ भी करता, उसके सभी कार्य अवश्य सफल होते। वह अपने प्रयत्नों में कभी पराजित नहीं होता॥18॥
श्लोक 19: परन्तु देखा जाता है कि जो लोग अभीष्ट प्राप्ति के लिए प्रयत्न करते हैं, उन्हें भी बुरी वस्तुएँ प्राप्त होती हैं और वे अभीष्ट प्राप्ति से वंचित रह जाते हैं; अतः प्रयत्न का महत्व कहाँ है?॥19॥
श्लोक 20: हम अनेक प्राणियों को अनायास ही बुरी वस्तुएँ प्राप्त होते और इच्छित वस्तुएँ छूटती हुई देखते हैं। यह स्वाभाविक ही होता है ॥20॥
श्लोक 21: अनेक सुन्दर और अत्यन्त बुद्धिमान पुरुष भी कुरूप और अल्पबुद्धि लोगों से धन पाने की आशा करते देखे जाते हैं ॥21॥
श्लोक 22: जब अच्छे-बुरे सब प्रकार के गुण प्रकृति की प्रेरणा से ही प्राप्त होते हैं, तब फिर किसी को उन पर गर्व करने का क्या कारण है? ॥22॥
श्लोक 23: मेरा यह दृढ़ विश्वास है कि सब कुछ स्वभाव से ही प्राप्त होता है। मेरी आत्मबुद्धि भी इसके विपरीत मत नहीं रखती।॥23॥
श्लोक 24: लोग यहाँ प्राप्त होने वाले शुभ-अशुभ फलों का कारण कर्म को ही मानते हैं; अतः मैं तुम्हें कर्म के विषय में विस्तारपूर्वक बताता हूँ, सुनो।
श्लोक 25: जैसे कौआ गिरे हुए चावल खाते समय काँव-काँव करके दूसरे कौओं को बताता है कि पास में भोजन है, उसी प्रकार सभी कर्म अपने-अपने स्वभाव का संकेत देते हैं ॥25॥
श्लोक 26: जो केवल दोषों (कर्मों) को जानता है और उनके परम स्वरूप (स्वरूप) को नहीं जानता, वह बुद्धि के अभाव से मोह या अभिमान को प्राप्त होता है। जो इसे ठीक से समझ लेता है, उसे मोह नहीं होता॥26॥
श्लोक 27: समस्त भावनाएँ प्रकृति से उत्पन्न होती हैं। जो यह निश्चित रूप से जानता है, उसे अभिमान या अहंकार कैसे हानि पहुँचा सकता है?॥27॥
श्लोक 28: हे इन्द्र! मैं धर्म के सम्पूर्ण नियमों को तथा समस्त प्राणियों की अनित्यता को जानता हूँ। अतः 'यह सब नाशवान है' ऐसा समझकर मैं किसी के लिए शोक नहीं करता।
श्लोक 29: आसक्ति, अहंकार और इच्छाओं से रहित होकर तथा सभी प्रकार के बंधनों से मुक्त होकर, आत्मकेंद्रित और विरक्त होकर मैं सदैव जीवों की उत्पत्ति और विनाश को देखता रहता हूँ।
श्लोक 30: हे इन्द्र! मैं शुद्ध बुद्धि से युक्त तथा मन और इन्द्रियों को वश में करके स्थित हूँ। मैं कामना और कामना से रहित हूँ और सदैव अविनाशी आत्मा पर दृष्टि रखता हूँ, इसीलिए मुझे कभी दुःख नहीं होता॥30॥
श्लोक 31: प्रकृति और उसके कार्यों से मुझे न तो प्रेम है और न द्वेष। मैं न किसी को अपना शत्रु मानता हूँ, न मित्र। ॥31॥
श्लोक 32: हे इन्द्र! मैं ऊपर (स्वर्ग), नीचे (पाताल) और बीच (मृत्युलोक) के लोकों की इच्छा नहीं करता। ज्ञान, विज्ञान और ज्ञेय के लिए भी मेरे लिए कोई कर्म आवश्यक नहीं है। ॥32॥
श्लोक 33: इन्द्र बोले- प्रह्लादजी! मैं उस उपाय के बारे में पूछ रहा हूँ जिससे ऐसी बुद्धि और ऐसी शांति प्राप्त हो सके। कृपया मुझे स्पष्ट रूप से बताइये।
श्लोक 34: प्रह्लाद बोले - इन्द्र ! सरलता, सावधानी, बुद्धि की पवित्रता, मन की स्थिरता और बड़ों की सेवा से मनुष्य महत्त्वपूर्ण पद प्राप्त करता है ॥34॥
श्लोक 35: इन गुणों को अपनाने से ज्ञान स्वाभाविक रूप से प्राप्त होता है, शांति स्वाभाविक रूप से प्राप्त होती है और जो कुछ भी तुम देख रहे हो, वह सब कुछ स्वाभाविक रूप से प्राप्त होता है ॥35॥
श्लोक 36: राजा! जब दैत्यराज प्रह्लाद ने ऐसा कहा, तो इंद्र को बड़ा आश्चर्य हुआ। वे प्रसन्न हुए और उनकी बातों की प्रशंसा की।
श्लोक 37: इतना ही नहीं, उस समय तीनों लोकों के स्वामी भगवान् इन्द्र ने दैत्यों और दानवों के स्वामी प्रह्लाद की पूजा की और उनकी अनुमति लेकर अपने धाम स्वर्ग को चले गए ॥37॥