श्री महाभारत  »  पर्व 12: शान्ति पर्व  »  अध्याय 220: श्वेतकेतु और सुवर्चलाका विवाह, दोनों पति-पत्नीका अध्यात्मविषयक संवाद तथा गार्हस्थ्य-धर्मका पालन करते हुए ही उनका परमात्माको प्राप्त होना एवं दमकी महिमाका वर्णन  » 
 
 
अध्याय 220: श्वेतकेतु और सुवर्चलाका विवाह, दोनों पति-पत्नीका अध्यात्मविषयक संवाद तथा गार्हस्थ्य-धर्मका पालन करते हुए ही उनका परमात्माको प्राप्त होना एवं दमकी महिमाका वर्णन
 
श्लोक d1:  युधिष्ठिर बोले, 'हे महामुनि! हे प्रभु! यदि कोई ऐसा पुरुष हो जो गृहस्थ जीवन में अपनी पत्नी के साथ नियम और अनुशासन से रहता हो, जो समस्त सांसारिक बंधनों से परे हो गया हो तथा समस्त संघर्षों से दूर रहकर उन्हें धैर्यपूर्वक सहन करता हो, तो कृपया उसका परिचय मुझे दीजिए, क्योंकि ऐसा महापुरुष मिलना दुर्लभ है।'
 
श्लोक d2:  भीष्मजी बोले - राजन! आपने मुझसे जो विषय पूछा है, उसे यथार्थ रूप से सुनिए। यह शुद्ध इतिहास जन्म-मृत्यु के भय को दूर करने वाली सर्वोत्तम औषधि है।
 
श्लोक d3:  ब्रह्मर्षि देवल का नाम सर्वत्र प्रसिद्ध है। वे समस्त शास्त्रों के ज्ञाता, कर्मनिष्ठ, धार्मिक तथा सदैव देवताओं और ब्राह्मणों की पूजा करने वाले थे।
 
श्लोक d4:  उनकी एक पुत्री थी जिसका नाम सुवर्चला था। वह प्रसिद्ध कन्या सभी शुभ गुणों से संपन्न थी। वह न तो बहुत छोटी थी, न बहुत लंबी, और न ही वह बहुत पतली थी।
 
श्लोक d5-d6:  धीरे-धीरे वह विवाह के योग्य हो गई। उसके पिता सोचने लगे, इस पुत्री का पति तो कोई महान श्रोत्रिय ब्राह्मण होना चाहिए, जो विद्वान हो, मधुर वाणी बोलने वाला हो, महान तपस्वी हो और अविवाहित हो; परंतु ऐसा पुरुष सहज में कहाँ मिलेगा?
 
श्लोक d7:  सुवर्चना अपने पिता के पास गई, जो एकांत में बैठे हुए ऐसी ही बातें सोच रहे थे। उसने उनसे कहा - 'पिताजी! आप बड़े बुद्धिमान, विद्वान और ऋषि हैं। कृपया मुझे ऐसे पति को सौंप दीजिए जो देखने और देखने में भी समर्थ हो। मेरी इस प्रार्थना को सदैव स्मरण रखें।'
 
श्लोक d8:  पिता ने कहा, "बेटी! मुझे नहीं लगता कि तुम्हारी प्रार्थना पूरी हो सकती है, क्योंकि एक ही व्यक्ति अंधा भी हो सकता है और अंधा भी नहीं? मुझे तुम्हारी यह बात सुनकर दुःख हुआ। शुभलोचना! तुम पागल हो गई हो और बुरी बातें कह रही हो।"
 
श्लोक d9:  सुवर्चला बोली, "पिताजी! मैं पागल नहीं हूँ। मैं बहुत सोच-विचार कर आपसे यह बात कह रही हूँ। यदि मुझे वेद-वेदान्त का ज्ञाता पति मिले, तो वह मेरा भरण-पोषण कर सकेगा।"
 
श्लोक d10:  जिन ब्राह्मणों को तुम मुझे सौंपना चाहते हो, उन सबको बुला लो। मैं उनमें से अपनी इच्छानुसार योग्य वर चुन लूँगी।
 
श्लोक d11-d12:  तत्पश्चात् अपनी पुत्री से ‘तथास्तु’ कहकर ऋषि ने अपने शिष्यों से कहा - ‘शिष्यों! जो वेदों में पारंगत हैं, दोषरहित माता-पिता से उत्पन्न हैं, निर्दोष कुल की संतान हैं, आचार-विचार से शुद्ध हैं, शुभ लक्षणों से युक्त हैं, स्वस्थ, बुद्धिमान हैं, शील और सद्गुणों से युक्त हैं, कुलों में अन्तर्जातीय भेद के दोष से रहित हैं, वेदविहित व्रतों का पालन करने में तत्पर हैं, स्नातक हैं, जीवित माता-पिता वाले हैं तथा श्रेष्ठ ब्राह्मण हैं जो मेरी पुत्री से विवाह करना चाहते हैं, उन सबको देखकर शीघ्र ही यहाँ ले आओ।
 
श्लोक d13:  जब ऋषि ने यह सुना तो उनके शिष्य तुरंत विभिन्न आश्रमों और गांवों में गए और ब्राह्मणों को इसकी जानकारी दी।
 
श्लोक d14:  राजन! ऋषि और उस कन्या का प्रभाव जानकर अनेक श्रेष्ठ ब्राह्मण महर्षि देवल के आश्रम पर आये।
 
श्लोक d15:  कन्या के पिता देवल ने वहाँ आये हुए ऋषियों और उनके पुत्रों का यथोचित आदर और पूजन करके अपनी पुत्री से कहा-
 
श्लोक d16-d17:  पुत्री! यहाँ आए ये ऋषिगण वेद-वेदांगों में पारंगत, उत्तम एवं सदाचारी हैं। ये मुझे अपने पुत्रों के समान प्रिय हैं। हे प्रिये! इन लोगों में से आज ही उस महापुण्यवान ऋषिकुमार का चयन करो जिसे तुम अपना पति बनाना चाहती हो, शुभ! मैं उसी से तुम्हारा विवाह करा दूँगी।'
 
श्लोक d18:  फिर 'तथास्तु' कहकर, शुद्ध सुवर्ण के समान चमकने वाले, समस्त शुभ गुणों से युक्त, यशस्वी और समृद्ध उस सुयोग्य ब्राह्मण समुदाय को देखकर उसने समस्त भक्तों को प्रणाम किया और इस प्रकार कहा -॥
 
श्लोक d19:  सुवर्चला बोली - इस ब्राह्मण सभा में जो अंधा भी हो और अंधा भी न हो, वही मेरा पति हो सकता है।
 
श्लोक d20:  कन्या की यह बात सुनकर सभी ऋषिगण एक-दूसरे का मुँह देखने लगे। उन सौभाग्यशाली ब्राह्मणों ने कन्या को निर्दोष जानकर कुछ नहीं कहा।
 
श्लोक d21-d22:  वे नाना देशों में रहने वाले महर्षि क्रोधित होकर जिस मार्ग से आये थे, उसी मार्ग से मन ही मन देवल ऋषि की निन्दा करते हुए लौट गये और वह अभिमानी कन्या अपने पिता के घर में ही रह गयी।
 
श्लोक d23-d25:  तत्पश्चात किसी समय विद्वान्, ब्राह्मणभक्त, न्याय में निपुण, प्रणय-क्रीड़ा में कुशल, ब्रह्मचर्य से परिपूर्ण, वेदों के ज्ञाता, वेदों के ज्ञाता, कर्मकाण्ड के विशेषज्ञ, विवेक से आत्मा के तत्त्व को जानने वाले, जीवित पिता वाले और गुणों के सागर ऋषि श्वेतकेतु ने सारी कथा सुनकर शीघ्रता से उस कन्या को प्राप्त करने के लिए देवल ऋषि के पास आदरपूर्वक आये।
 
श्लोक d26:  उद्दालक के पुत्र महाभक्त श्वेतकेतु को आते देख देवल ने उनकी विधिपूर्वक पूजा की और अपनी पुत्री से कहा -
 
श्लोक d27:  "हे कन्या! ये ऋषि कुमार श्वेतकेतु आए हैं। ये वेद-वेदांगों के प्रकांड विद्वान और पारंगत विद्वान हैं। तुम इन्हें चुन लो।"
 
श्लोक d28:  पिता की यह बात सुनकर कन्या क्रोधित हो गई और ऋषि श्वेतकेतु के पुत्र की ओर देखने लगी। तब ऋषि श्वेतकेतु ने कन्या से कहा - 'अच्छी कन्या! मैं वही हूँ (जिसे तुम चाहती हो), मैं तुम्हारे लिए ही यहाँ आया हूँ।'
 
श्लोक d29:  मैं अंधी हूँ, यह सत्य है। मैं मन ही मन यह विश्वास रखती हूँ। और चूँकि मैं संशय-मुक्त हूँ, इसलिए मुझे विशाल नेत्रों का वरदान प्राप्त है। आप मुझे इसी प्रकार समझें। हे उत्तम अंगों वाली अतुलनीय सुन्दरी! मुझे स्वीकार करें। मैं आपकी मनोकामनाएँ पूर्ण करूँगी।
 
श्लोक d30-d31:  जिस दिव्य शक्ति के द्वारा जीवात्मा निरन्तर देखता, अनुभव करता, स्पर्श करता, सूँघता, बोलता, निरन्तर नाना प्रकार के पदार्थों का स्वाद लेता, तत्त्वों का चिन्तन करता और बुद्धि के द्वारा निर्णय करता है, उसे नेत्र* कहते हैं। जो इस नेत्र से रहित है, वह जीवों में अन्धा कहा गया है (और ईश्वरस्वरूप नेत्र होने के कारण मैं भी अन्धा हूँ)।
 
श्लोक d32-d33:  वह परम पुरुष जिनकी उपस्थिति में यह समस्त ब्रह्माण्ड संचालित होता है। जिन आँखों से यह ब्रह्माण्ड देखता है, जिन कानों से यह सुनता है, जिन त्वचा से यह स्पर्श करता है, जिन नासिका से यह सूँघता है, जिन जिह्वा से यह स्वाद लेता है और जिन सांसारिक नेत्रों से यह समस्त क्रियाएँ करता है, उनसे मेरा कोई संबंध नहीं है। इसीलिए मैं अंधा हूँ। अतः हे महापुरुष, कृपया मुझे स्वीकार करें।'
 
श्लोक d34:  मैं यहां दैनिक दिनचर्या की गतिविधियां केवल सार्वजनिक सभा की दृष्टि से करता हूं और अपने दैनिक आत्मनिरीक्षण के कारण, मैं उन सभी गतिविधियों में शामिल नहीं होता हूं।
 
श्लोक d35:  मैं ईश्वर को कारण और कार्यरूप मानकर सदैव शांतिपूर्वक उन्हीं पर आश्रित रहता हूँ। कर्मों के अनुष्ठान द्वारा मृत्यु को पार करके मैंने ज्ञान द्वारा ईश्वररूपी अमृत का अनुभव किया है और जो कुछ भी मुझे प्रारब्धानुसार प्राप्त होता है, उसे समभाव से देखकर ईर्ष्या और द्वेष से रहित होकर यहाँ निवास करता हूँ।
 
श्लोक d36:  भाई! मैंने तुम्हारा शुल्क चुकाने का निश्चय कर लिया है और मैं तुम्हारा भरण-पोषण करने में समर्थ हूँ; इसलिए तुम मुझे ही चुनो।' यह सुनकर श्रेष्ठ ब्राह्मण ने श्वेतकेतु की ओर देखा और कहा।
 
श्लोक d37:  सुवर्चला बोली, "विद्वान! मैंने आपको हृदय से वरण किया है। मेरे पिता ही हैं जिन्होंने शास्त्रों में वर्णित शेष कार्यों को पूर्ण किया है। आप मुझे उनसे माँग सकते हैं। यही वेदों द्वारा निर्दिष्ट आचार संहिता है।"
 
श्लोक d38:  भीष्म कहते हैं - राजन! यह सब घटना जानकर सुवर्चला के पिता महामुनि देवल ने उद्दालक सहित श्वेतकेतु का पूजन करके ऋषियों के समक्ष प्रतिज्ञा की और अपनी पुत्री श्वेतकेतु को दे दी।
 
श्लोक d39-d40:  श्वेतकेतु को वहाँ देखकर ऋषिगण इस प्रकार कहने लगे - ऐसा प्रतीत होता है मानो सबके हृदय कमल में निवास करने वाले भगवान मधुसूदन ही श्वेतकेतु के रूप में यहाँ उपस्थित हैं।
 
श्लोक d41:  देवल ने कहा—वर रूप में विराजमान भगवान लक्ष्मीपति प्रसन्न हों। मेरी यह पुत्री उन्हें पत्नी रूप में समर्पित है। प्रभु! मैं अपनी यह पुत्री आपको एक सुयोग्य जीवनसाथी के रूप में दे रहा हूँ।
 
श्लोक d42-d44:  भीष्मजी कहते हैं - राजन! ऐसा कहकर देवल ऋषि ने अपनी कन्या उनसे ब्याह दी। महायशस्वी श्वेतकेतु ने उस कन्या को ले जाकर विधिपूर्वक विवाह किया। तत्पश्चात् ऋषियों द्वारा सम्पन्न उत्तम विवाह-विधि सम्पन्न करके बुद्धिमान श्वेतकेतु ने गृहस्थ जीवन में रहते हुए अपनी पत्नी से यह बात कही।
 
श्लोक d45:  श्वेतकेतु ने कहा- शोभने! मेरे साथ रहो और वेदविहित समस्त शुभ कर्मों को विधिपूर्वक करो तथा सच्चे मन से मेरे सहधर्मी बनो।
 
श्लोक d46:  मैं इसी अवस्था में स्थित हूँ। तुम भी इसी अवस्था में स्थित रहो, अतः मेरे कहे अनुसार सब कार्य करो, फिर मैं भी तुम्हारा प्रिय कार्य करूँगा।
 
श्लोक d47-d49:  तत्पश्चात, उन समस्त कर्मों को ज्ञानाग्नि द्वारा इस भावना के साथ जला डालो कि 'ये सब कर्म मेरे नहीं हैं और मैं इनका कर्ता नहीं हूँ', तुम परम सौभाग्यशाली हो। तुम्हें सदैव आसक्ति और अहंकार से रहित होकर इसी प्रकार कर्म करना चाहिए और मुझे भी ऐसा ही करना चाहिए। महापुरुष जो आचरण करते हैं, अन्य लोग भी वैसा ही करते हैं, अतः लोक-व्यवहार की सिद्धि और आत्म-कल्याण के लिए हम दोनों को कर्मों का अनुष्ठान करते रहना चाहिए।
 
श्लोक d50:  भीष्मजी कहते हैं - राजन! ऐसा उपदेश देकर सम्पूर्ण ज्ञान के एकमात्र भण्डार महामुनि श्वेतकेतु ने सुवर्चला के गर्भ से अनेक पुत्रों को जन्म दिया। यज्ञों के द्वारा देवताओं को संतुष्ट किया; फिर सदैव आत्म-ध्यान में तत्पर रहकर वे द्वन्द्व और आसक्ति से रहित हो गये।
 
श्लोक d51:  अपनी इच्छानुसार पत्नी पाकर श्वेतकेतु ज्ञान प्राप्त करके क्षेत्रज्ञ के समान सुन्दर हो गया। दोनों पति-पत्नी परलोक पहुँचकर साक्षीभाव से इस लोक में सुखपूर्वक विचरण करने लगे।
 
श्लोक d52:  तत्पश्चात एक दिन सुवर्चना ने अपने पति श्वेतकेतु से पूछा- 'द्विजश्रेष्ठ! मुझे बताइए कि आप कौन हैं!' उस समय प्रवचन में कुशल भगवान श्वेतकेतु ने उनसे कहा- 'देवि! आप मुझे पहले से ही जानती हैं, इसमें संशय नहीं है। आपने मुझे द्विजश्रेष्ठ भी कहा है; फिर आप उस द्विजश्रेष्ठ के अतिरिक्त और किससे पूछ रही हैं?'
 
श्लोक d53:  तब सुवर्चला ने अपने महापुरुष से कहा- 'प्रभु! मैं हृदय गुफा में सोये हुए आत्मा के विषय में पूछ रही हूँ।'
 
श्लोक d54:  यह सुनकर श्वेतकेतु ने उससे कहा - 'भामिनी! वह कुछ नहीं कहेगा। यदि तुम यह मानती हो कि आत्मा नाम और कुल से संबंधित है, तो यह तुम्हारी मिथ्या धारणा है; क्योंकि नाम और कुल होने पर मनुष्य शरीर से बंध जाता है।'
 
श्लोक d55-d56:  आत्मा में 'अहम्' (मैं हूँ) का भाव स्थापित हो गया है। वही भाव आपमें भी है। आप भी अहंकार हैं, मैं भी अहंकार हूँ और ये सब अहंकार का ही एक रूप है। इसमें कोई परम सत्य नहीं है, फिर आप क्यों पूछते हैं?
 
श्लोक d57:  हे मनुष्यों के स्वामी! तब धर्मपत्नी सुवर्चला अत्यन्त प्रसन्न हुईं और मुस्कुराकर ये समयानुकूल वचन कहने लगीं।
 
श्लोक d58-d59:  सुवर्चला बोली, "ब्रह्मर्षि! इतने प्रकार के विरोध से क्या लाभ? इन नाना प्रकार के कार्यों में निरन्तर लगे रहने से आपका ज्ञान नष्ट हो रहा है। अतः हे महाज्ञानी! कृपया मुझे इसका कारण बताइए, क्योंकि मैं आपका अनुसरण करने जा रही हूँ।"
 
श्लोक d60:  श्वेतकेतु बोले, "हे प्रिय! एक सज्जन व्यक्ति जो कुछ करता है, दूसरे भी वही करते हैं। इसलिए यदि हम अपने कर्तव्यों का त्याग कर दें, तो यह सारा समाज व्यभिचार की बुराई से दूषित हो जाएगा।"
 
श्लोक d61:  इस प्रकार जब धर्म में संकीर्णता आती है तो लोगों में वर्णसंकरता फैलती है और जब वर्णसंकरता फैलती है तो सर्वत्र मत्स्य न्याय का प्रचलन होने लगता है (जैसे बलवान मछली दुर्बल मछली को निगल जाती है, वैसे ही बलवान व्यक्ति दुर्बल को सताने लगते हैं)।
 
श्लोक d62:  भद्रे! सम्पूर्ण जगत का पालन करने वाले परब्रह्म भगवान श्रीहरि को इसकी इच्छा नहीं है। शुभ! यह सम्पूर्ण जगत् की रचना परब्रह्म की लीला है।
 
श्लोक d63:  भगवान की जितनी शक्तियाँ हैं, धूल के कण भी उतने ही हैं, उनकी माया भी उतनी ही है, तथा उन मायाओं की भी उतनी ही शक्तियाँ हैं।
 
श्लोक d64-d65:  भगवान नारायण स्वयं कहते हैं कि 'जो पुरुष मोक्ष प्राप्ति के लिए प्रयत्नशील है, वह अत्यन्त गहन गुफा में रहकर ज्ञानरूपी तलवार से जन्म-मरण के बन्धनों को काटकर मेरे धाम को जाता है, वही विद्वान् है और मुझे प्रिय है। वह योगी पुरुष मैं ही हूँ। इसमें संशय नहीं है', यह भगवान का वचन है।
 
श्लोक d66:  जो मूर्ख, दुष्ट, धर्मभ्रम फैलाने वाले, मर्यादा तोड़ने वाले और नीच हैं, वे नरक में गिरते हैं और राक्षस योनि में जन्म लेते हैं। यह भी उसी भगवान का अनुशासन है।'
 
श्लोक d67:  देवी! आपको भी संसार की रक्षा के लिए लोक-व्यवस्था का पालन करना चाहिए। इसमें कोई संदेह नहीं है। मैं भी लोक-मर्यादा की रक्षा में इसी भावना से स्थित हूँ।
 
श्लोक d68:  सुवर्चला ने पूछा- महामुनि! यहाँ शब्द किसे कहा गया है और उसका अर्थ क्या है? कृपया उनके आकार और लक्षण बताकर उनका अलग-अलग वर्णन कीजिए।
 
श्लोक d69:  श्वेतकेतु बोले - आकार आदि वर्णों के समूह का क्रम से या रुक-रुक कर उच्चारण करने पर जो वस्तु प्रकट होती है, उसे 'शब्द' जानना चाहिए और उस शब्द से जो अर्थ बोध होता है, उसे 'अर्थ' कहते हैं।
 
श्लोक d70:  सुवर्चला बोली, "यदि शब्द के उपस्थित होने पर ही अर्थ का बोध होता है, तो शब्द और अर्थ में कोई संबंध है या नहीं? कृपया मुझे विस्तार से बताइए।"
 
श्लोक d71:  श्वेतकेतु बोले - शब्द और अर्थ में कोई निश्चित संबंध नहीं है। कमल के पत्ते पर जल की तरह शब्द और अर्थ में भी अटल संबंध है, यह जान लो।
 
श्लोक d72:  सुवर्चला बोली- महाप्रज्ञ! शब्द की स्थिति अर्थ पर ही निर्भर करती है, अन्यथा उसकी स्थिति नहीं हो सकती। ऋषि-शिरोमणे! यदि कोई शब्द अर्थहीन हो तो उसे बताइए।
 
श्लोक d73:  श्वेतकेतु ने कहा - शब्द और उसके अर्थ के बीच एक संबंध है और वह संबंध शाश्वत है। यदि कोई शब्द है तो उसका अर्थ सदैव बना रहता है। विपरीत क्रम में उच्चारित होने पर भी शब्द का कोई न कोई अर्थ अवश्य रहता है (जैसे नदी, धर्म आदि)।
 
श्लोक d74:  सुवर्चला ने कहा, "शब्द का आधार अर्थात् वेद ही ईश्वर है जो अर्थ का स्रोत है। विद्वानों ने यही कहा है और मेरा भी यही मत है। उस अर्थ के आधार के बिना शब्द टिक नहीं सकता। किन्तु आप उनके बीच कोई निश्चित संबंध नहीं मानते, अतः आपका कथन यश के प्रतिकूल है।"
 
श्लोक d75:  श्वेतकेतु बोले, "मैंने यश के विरुद्ध कोई बात नहीं कही है। देखो, पृथ्वी या पार्थिव जगत आकाश के बिना नहीं रह सकता, तथापि, उनमें कोई शाश्वत संबंध नहीं है। शब्द और अर्थ का संबंध भी ऐसा ही मानना ​​चाहिए।"
 
श्लोक d76:  सुवर्चला ने कहा - यह 'अहम्' शब्द सदैव आत्मा के अर्थ में स्पष्ट रूप से प्रयुक्त होता है; किन्तु 'यतो वाचो निवर्तन्ते' श्रुति के अनुसार वहाँ वाणी की पहुँच नहीं है; अतः आत्मा के लिए 'अहं' शब्द का प्रयोग भी मिथ्या होगा।
 
श्लोक d77:  श्वेतकेतु बोले- हे धन्य! अहंकार शब्द का प्रयोग आत्मा के अर्थ में नहीं होता; अपितु आत्म-भाव में केवल अहंकार का ही प्रयोग होता है; क्योंकि सगुण पदार्थ का बोध कराने वाले शब्द अचिन्त्य परब्रह्म परमात्मा का बोध कराने में असमर्थ हैं।
 
श्लोक d78:  जिस प्रकार मिट्टी के बर्तन में मिट्टी का भाव होता है, उसी प्रकार ईश्वर से उत्पन्न प्रत्येक पदार्थ में ईश्वर का भाव होता है; अतः अचिन्त्य परब्रह्म परमात्मा में जो अहं भाव है, वही आत्मभाव है और वही वास्तविकता है।
 
श्लोक d79:  मैं', 'तू' और 'यह' - ये सभी नाम परब्रह्म के लिए हमारे द्वारा कल्पित हैं (ये वास्तविक नहीं हैं), इसलिए श्रुति के इस कथन में कोई विरोधाभास नहीं है कि 'वाणी उस परब्रह्म तक नहीं पहुँच सकती'।
 
श्लोक d80:  हे कायर! मनुष्य अपने मोहग्रस्त मन के कारण ही अहंकार आदि शब्दों का प्रयोग करता है। जैसे आकाश में स्थित सम्पूर्ण जगत् उससे आसक्त प्रतीत होता है, वैसे ही ईश्वर में स्थित सम्पूर्ण दृश्य जगत् उससे आसक्त प्रतीत होता है।
 
श्लोक d81:  जगत का ब्रह्म से संबंध होने के कारण यह ब्रह्म का कार्य प्रतीत होता है। जिस प्रकार समस्त जगत आकाश से पृथक है, फिर भी उसके विकारों से संबंध होने के कारण वह सदैव उसमें ही मिला हुआ है। उसी प्रकार, यद्यपि ब्रह्म का जगत से कोई संबंध नहीं है, फिर भी उत्पत्ति के कारण वह ब्रह्म के समान ही माना जाता है।
 
श्लोक d82:  वह ब्रह्म परम शुद्ध और अतुलनीय है; इसलिए उसका वर्णन शब्दों से नहीं किया जा सकता। उसे इन भौतिक आँखों से नहीं देखा जा सकता, और मेरा मत है कि उसे ज्ञान-चक्षुओं से ही देखा जा सकता है।
 
श्लोक d83:  सुवर्चला बोली - तब तो यह मानना ​​पड़ेगा कि जिस प्रकार निराकार, निर्विकार, असीम और सर्वव्यापी आकाश सदैव प्रत्यक्ष है, उसी प्रकार ज्ञानस्वरूप आत्मा भी प्रत्यक्ष है।
 
श्लोक d84:  श्वेतकेतु ने कहा - मनुष्य अपनी त्वचा से बार-बार आकाश की वायु को स्पर्श करता है, अपनी नाक से बार-बार आकाश की सुगंध को सूंघता है और अपनी आंखों से आकाश में प्रकाश को देखता है।
 
श्लोक d85:  इसके अतिरिक्त अंधकार, किरणें, बादल, वर्षा और तारे भी बार-बार दिखाई देते हैं; परन्तु आकाश दिखाई नहीं देता।
 
श्लोक d86:  वह परमात्मा उस आकाश का भी आकाश है, अर्थात् उसे स्थान देने वाला महाअकाश है; यह निश्चित है, यह सम्पूर्ण जगत् उसी के लिए और उसी के द्वारा रचा गया है। वह सत्य है और सर्वव्यापी है।
 
श्लोक d87:  ईश्वर के गुणों से संबंधित नाम ईश्वर में रूपात्मक हैं। उस सर्वव्यापी ईश्वर को नेत्रों, मन या अन्य किसी भी इंद्रिय से अनुभव नहीं किया जा सकता। उसे शब्दों द्वारा भी वर्णित नहीं किया जा सकता। उसका चिंतन और अनुभव केवल सूक्ष्म बुद्धि द्वारा ही किया जा सकता है।
 
श्लोक d88:  यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड (समग्र एवं व्यष्टि जगत) उसी परमात्मा में स्थित है। जैसे पृथ्वी पर एक बड़ा और एक छोटा घड़ा स्थित है।
 
श्लोक d89:  वह परमात्मा न तो स्त्री है, न पुरुष है, न ही नपुंसक है, वह तो केवल ज्ञानस्वरूप है। यह सम्पूर्ण जगत् उसी के आधार पर स्थित है।
 
श्लोक d90:  जिस प्रकार एक ही जल में मिट्टी और बीज आदि विशेष पदार्थों के संयोग से भिन्न-भिन्न प्रकार के स्वाद उत्पन्न होते हैं, उसी प्रकार प्रकृति और आत्मा के संयोग से उनके गुणों और कर्मों के अनुसार नाना प्रकार की सृष्टि प्रकट होती है।
 
श्लोक d91:  जिस प्रकार प्यासे मनुष्य को जल पीकर तृप्ति मिलती है, उसी प्रकार ब्रह्मबोधक वाक्य का स्मरण करने से साधक को सदैव तृप्ति और पूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है तथा उस ज्ञान के माध्यम से उसका सुख क्रमशः बढ़ता जाता है।
 
श्लोक d92-d93:  सुवर्चला बोली, "भोले ऋषिवर! इस वचन से क्या सिद्ध होगा? मेरा तो यह मानना ​​है कि वचन से न कुछ होने वाला है, न कुछ जाता है। किन्तु पौराणिक विद्वानों का मानना ​​है कि ईश्वर अचिन्त्य है और वेदों से उसे जाना जा सकता है। जिस प्रकार संसार में अनेक शब्द निरर्थक हैं, उसी प्रकार वैदिक शब्द भी निरर्थक हो सकते हैं। मेरे मन में यही विचार आता है; अतः आप इस विषय पर ठीक से विचार करके मुझे सत्य बताइए।"
 
श्लोक d94:  श्वेतकेतु ने कहा - 'शुद्ध ब्रह्म परमात्मा वेदगम्य है', श्रुतिका का यह कथन परम सत्य है। इस संबंध में नास्तिकों का कहना है कि परब्रह्म की प्रत्यक्ष प्राप्ति न होने के कारण श्रुतिका का उपर्युक्त कथन व्याघात दोष से दूषित होने के कारण सत्य नहीं है। आस्तिक इसका उत्तर इस प्रकार देते हैं कि सूक्ष्म शरीर विशिष्ट स्थूल शरीर में आत्मा के रूप में केवल परब्रह्म की ही प्राप्ति होती है; अतः श्रुतिका का उपर्युक्त कथन सत्य है।
 
श्लोक d95:  हे श्रेष्ठ अंगों वाली देवी! कोई भी सांसारिक शब्द निरर्थक नहीं है; फिर वैदिक शब्द भी निरर्थक कैसे हो सकता है? जिन शब्दों में परस्पर कोई बोध न हो, जो एक-दूसरे से असंबंधित हों, उन्हें सांसारिक लोग निरर्थक मानते हैं।
 
श्लोक d96:  परन्तु सौभाग्य! सांसारिक शब्दों की भाँति वैदिक शब्द भी सार्थक माने जाते हैं, फिर भी वे साक्षात् ईश्वर का बोध कराने में असमर्थ हैं; क्योंकि ईश्वर को वाणी द्वारा अगोचर बताया गया है और उनकी अगोचरता भी तर्कपूर्ण है।
 
श्लोक d97:  वेदों में ब्रह्म की उपासना अथवा उसकी प्राप्ति के साधनों का उपदेश दिया गया है। उपासना के तरीके भी बताए गए हैं। (इसी प्रकार ग्रहण काल ​​में चन्द्रमा और सूर्य के साथ राहु भी दिखाई देता है) उपलक्षण योग के माध्यम से प्रत्येक शरीर में आत्मा रूपी ब्रह्म की स्थिति का प्रदर्शन किया गया है। इसके अतिरिक्त, नेति-नेति आदि निषेधात्मक शब्दों का प्रयोग ब्रह्म के स्वरूप को अनात्म में बाधक बताने के लिए किया गया है। अतः ईश्वर का शुद्ध स्वरूप ही वेद सुलभ है, यह मेरा दृढ़ विश्वास है।
 
श्लोक d98:  हे सदाचारिणी देवी! आप यह जान लें कि अध्यात्म-तत्त्व का चिंतन करने से नित्य ज्ञान दीपक की भाँति स्पष्ट रूप से चमकने लगता है। उस ज्ञान से मनुष्य परमपद को प्राप्त करता है।
 
श्लोक d99:  शुभ कामनाएँ! शुद्ध स्वरूप! ज्ञान से परिपूर्ण देवी! मैंने तुम्हें जो ब्रह्म का गहन और सच्चा ज्ञान बताया है, क्या तुमने उसके बारे में सुना है या नहीं?
 
श्लोक d100:  शुभ हो! परमेश्वर का ऐश्वर्य विविध रूपों में प्रकट होता है। वहाँ वायु नहीं पहुँचती। सूर्य और अग्नि भी परमेश्वर के उस परम स्वरूप को प्रकाशित नहीं कर सकते। यह सम्पूर्ण जगत परमेश्वर से परिपूर्ण है और वे प्रत्येक जीव के हृदय में आत्मा के रूप में विराजमान हैं।
 
श्लोक d101:  यही ईश्वर का ज्ञान है। यही अहंकार की सीमा है। हम दोनों का अस्तित्व शाश्वत नहीं है, ऐसी धारणा अज्ञान के कारण उत्पन्न होती है।
 
श्लोक d102:  भीष्मजी कहते हैं - राजन! जब उसके पति श्वेतकेतु ने ऐसा उचित उपदेश दिया, तो सुवर्चला आनंदित हो गई। वह अपने सिद्धांत पर अडिग रही और उसके अनुसार आचरण करने लगी।
 
श्लोक d103-d104:  श्वेतकेतु अपनी पत्नी को साथ रखकर नित्यकर्म में संलग्न रहते थे। वे अपने समस्त कर्मों को सबके हृदय में निवास करने वाले महान भगवान गोविन्द को समर्पित कर उनके ध्यान में लीन रहते थे। राजन! इस प्रकार दीर्घकाल तक भगवान का चिंतन करते हुए उन्हें परमपद की प्राप्ति हुई।
 
श्लोक d105:  नरेश्वर! आपके प्रश्न के उत्तर में मैंने यह घटना कही है। इस प्रकार पति-पत्नी दोनों ने गृहस्थ धर्म का आश्रय लेकर भगवान को प्राप्त किया।
 
श्लोक 1:  युधिष्ठिर ने पूछा, "भारत! मनुष्य किस उपाय से सुख प्राप्त करता है, किस उपाय से दुःख पाता है तथा किस उपाय से वह सिद्ध की भाँति निर्भय होकर संसार में विचरण करता है?"
 
श्लोक 2:  भीष्मजी बोले - युधिष्ठिर! जो वृद्ध पुरुष एकाग्रचित्त होकर वेदार्थ का मनन करते हैं, वे प्रायः सभी जातियों के लिए और विशेषतः ब्राह्मणों के लिए मन और इन्द्रियों के संयम रूप 'दम' की स्तुति करते हैं॥2॥
 
श्लोक 3:  जिसने संयम का पालन नहीं किया है, उसे अपने कार्यों में इच्छित सफलता नहीं मिलती, क्योंकि कर्म, तप और सत्य- ये सभी संयम पर आधारित हैं ॥3॥
 
श्लोक 4:  दम' शक्ति को बढ़ाता है। 'दम' को परम पवित्र कहा गया है। जो व्यक्ति अपने मन और इंद्रियों को वश में कर लेता है, वह पापों और भय से मुक्त होकर 'महत्' पद को प्राप्त करता है। ॥4॥
 
श्लोक 5:  नियमों का पालन करने वाला मनुष्य सुखपूर्वक सोता है, सुखपूर्वक उठता है, सुखपूर्वक संसार में विचरण करता है और उसका मन भी प्रसन्न रहता है ॥5॥
 
श्लोक 6:  तेजस को संयम से नियंत्रित किया जाता है। जो व्यक्ति संयम से रहित है, तथा रजोगुणी और तीव्र कामी है, वह उस तेजस को धारण नहीं कर सकता और काम, क्रोध आदि अनेक शत्रुओं को सदैव अपने से पृथक अनुभव करता है। ॥6॥
 
श्लोक 7:  जिन प्राणियों ने अपने मन और इंद्रियों को वश में नहीं किया है, उनसे सभी प्राणी उसी प्रकार सदैव भयभीत रहते हैं, जैसे वे बाघ जैसे मांसाहारी पशुओं से भयभीत रहते हैं। ऐसे अनियंत्रित मनुष्यों के उच्छृंखल व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए भगवान ब्रह्मा ने राजा की रचना की। 7.
 
श्लोक 8:  चारों आश्रमों में संयम को सर्वश्रेष्ठ माना गया है। सभी आश्रमों में धर्म का पालन करने से जो फल मिलता है, संयमी पुरुष को वे लाभ और भी अधिक मात्रा में प्राप्त होते हैं ॥8॥
 
श्लोक 9-11:  अब मैं उन लक्षणों का वर्णन करूँगा, जिनका अपना-अपना कारण है। कृपणता का अभाव, उत्साह का अभाव, संतोष, श्रद्धा, क्रोध का अभाव, नित्य सरलता, अधिक न बोलना, अभिमान का त्याग, गुरु की सेवा, किसी के गुणों में दोष न देखना, सब प्राणियों पर दया करना, किसी की चुगली न करना, लोक-लाज, मिथ्याभाषण और निन्दा का त्याग, सत्पुरुषों की संगति की इच्छा, भविष्य के सुख की इच्छा न करना और दुःख की चिन्ता न करना -॥9-11॥
 
श्लोक 12-13h:  जितेन्द्रिय पुरुष किसी से वैर नहीं करता। वह सबके साथ अच्छा व्यवहार करता है। वह निन्दा और स्तुति में समभाव रखने वाला, गुणवान, विनम्र, प्रसन्न, धैर्यवान और दोषों का दमन करने में समर्थ होता है। वह इस लोक में सम्मान पाता है और मृत्यु के बाद स्वर्ग को जाता है। 12 1/2॥
 
श्लोक 13-14:  दीन-दुखी मनुष्य सब प्राणियों को दुर्लभ वस्तुएँ देकर तथा दूसरों को सुख पहुँचाकर स्वयं सुखी और प्रसन्न हो जाता है। जो सब प्राणियों के कल्याण में लगा रहता है और किसी के प्रति द्वेष नहीं रखता, वह विशाल जलाशय के समान गहरा है। उसके मन में कभी क्रोध नहीं होता और वह ज्ञान के आनन्द से सदैव संतुष्ट और प्रसन्न रहता है। 13-14॥
 
श्लोक 15:  जो सम्पूर्ण प्राणियों से निर्भय है और जिसके कारण सम्पूर्ण प्राणी निर्भय हो गए हैं, वह विनम्र और बुद्धिमान पुरुष सम्पूर्ण प्राणियों द्वारा पूज्य है ॥15॥
 
श्लोक 16:  जो बहुत धन पाकर हर्षित नहीं होता और संकट में पड़कर शोक नहीं करता, वह सूक्ष्म बुद्धि वाला और अपनी इन्द्रियों को वश में रखने वाला ब्राह्मण कहा गया है ॥16॥
 
श्लोक 17:  जो वेदों में पारंगत है, पुण्यात्मा पुरुषों द्वारा बताए गए शुभ कर्मों से शुद्ध हुआ है और जिसने सदैव अनुशासन के मार्ग का अनुसरण किया है, वह अपने शुभ कर्मों का महान फल भोगता है ॥17॥
 
श्लोक 18:  किसी के दोष न देखना, हृदय में क्षमा का भाव रखना, शांति, संतोष, मधुर वचन बोलना, सत्य का भान न होना, दान और कर्म में परिश्रम - ये सद्गुण हैं। दुष्ट मनुष्य इस मार्ग पर नहीं चलते। 18॥
 
श्लोक 19-20:  वे काम, क्रोध, लोभ, ईर्ष्या और मिथ्या आत्मप्रशंसा जैसे दुर्गुणों से युक्त हैं। अतः कठोर एवं उत्तम व्रत का पालन करने वाले ब्राह्मण को चाहिए कि वह अपनी इंद्रियों तथा काम-क्रोध को वश में करके ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए उत्साहपूर्वक कठोर तप में लग जाए तथा निर्विघ्न होकर, मृत्यु के समय की प्रतीक्षा करते हुए, धैर्यपूर्वक संसार में विचरण करे।
 
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