अध्याय 160: मन और इन्द्रियोंके संयमरूप दमका माहात्म्य
श्लोक 1: युधिष्ठिर ने पूछा, 'हे धर्मात्मा पितामह! जो व्यक्ति अध्ययन में तत्पर रहता है और धर्म के मार्ग पर चलने की इच्छा रखता है, उसे इस संसार में क्या लाभ है?'
श्लोक 2: पितामह! संसार में अनेक प्रकार के दर्शन हैं जो कल्याणकारी बताते हैं; परन्तु आप मुझे वह दर्शन बताइए जो आपको कल्याणकारी लगता है और जो इस लोक तथा परलोक में कल्याणकारी है॥ 2॥
श्लोक 3: भारत! यह धर्ममार्ग बहुत विशाल है। इससे अनेक शाखाएँ निकली हैं। इनमें से कौन-सा धर्म सर्वश्रेष्ठ माना जाता है और उसका पालन करना चाहिए?
श्लोक 4: राजा! इस महान धर्म का वास्तविक मूल क्या है, जिसकी इतनी शाखाएँ हैं? पिता! कृपया मुझे ये सब बातें विस्तारपूर्वक बताइए।॥4॥
श्लोक 5: भीष्म ने कहा- युधिष्ठिर! मैं तुम्हें वह उपाय बता रहा हूँ जिससे तुम्हारा कल्याण होगा। जैसे अमृत पीने से पूर्ण तृप्ति हो जाती है, वैसे ही तुम भी ज्ञानी होगे और इस ज्ञान-अमृत को पाकर पूर्ण तृप्त होगे।
श्लोक 6: अपने-अपने ज्ञान के अनुसार महर्षियों ने धर्म की एक नहीं, अनेक विधियाँ बताई हैं, परन्तु उन सबका आधार आत्मसंयम (मन और इन्द्रियों का संयम) ही है। ॥6॥
श्लोक 7: धर्म के सिद्धांतों को जानने वाले वृद्धजन कहते हैं कि संयम ही परम कल्याण का साधन है। विशेषकर ब्राह्मणों के लिए संयम ही सनातन धर्म है।
श्लोक 8: वह अपने अच्छे कर्मों में इच्छित सफलता प्राप्त करने के लिए श्वास लेता है। उसके लिए श्वास दान, यज्ञ और स्वाध्याय से भी श्रेष्ठ है। ॥8॥
श्लोक 9: संयम से तेज बढ़ता है; संयम परम पवित्र साधन है; संयम के द्वारा पापों से मुक्त होने वाला तेजस्वी पुरुष परम पद को प्राप्त होता है ॥9॥
श्लोक 10: संसार में संयम के समान अन्य किसी धर्म के विषय में हमने नहीं सुना। संसार के सभी धर्मों में संयम को सर्वश्रेष्ठ माना गया है। सभी ने इसकी अत्यधिक प्रशंसा की है॥10॥
श्लोक 11: नरेन्द्र! जो मनुष्य अपनी इन्द्रियों और मन को वश में रखता है, वह महान धर्म को प्राप्त करता है। वह इस लोक और परलोक में भी परम सुख पाता है। 11॥
श्लोक 12: जिसने अपने मन और इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वह सुख से सोता है, सुख से जागता है और सुख से संसार में विचरण करता है। उसका मन सदैव प्रसन्न रहता है॥12॥
श्लोक 13: जिस मनुष्य की इन्द्रियाँ और मन उसके वश में नहीं हैं, वह निरन्तर दुःख भोगता है। इसके अतिरिक्त, वह अपने ही दोषों के कारण अनेक अनर्थ भी उत्पन्न करता है॥13॥
श्लोक 14: चारों आश्रमों में संयम को सर्वश्रेष्ठ व्रत बताया गया है। अब मैं तुम्हें संयम और इन्द्रियों के संयम के उन लक्षणों के विषय में बताता हूँ, जिनके उदय होने को संयम कहते हैं॥14॥
श्लोक 15-16: क्षमा, धैर्य, अहिंसा, समता, सत्य, सरलता, इन्द्रिय संयम, कुशलता, कोमलता, शील, दृढता, उदारता, क्रोध का अभाव, संतोष, मधुर वचन बोलने की आदत, किसी प्राणी को दुःख न देना और दूसरों में दोष न देखना - इन सद्गुणों के उदय को संयम कहते हैं ॥15-16॥
श्लोक 17-18: कुरुनन्दन! जिसने मन और इन्द्रियों को वश में कर लिया है, उसके मन में गुरुजनों के प्रति आदर, समस्त प्राणियों के प्रति दया और किसी की भी चुगली न करने की प्रवृत्ति होती है। वह चुगली, मिथ्या भाषण, निन्दा या प्रशंसा करने की प्रवृत्ति, काम, क्रोध, लोभ, लोभ, जड़ता, डींग, क्रोध, ईर्ष्या और दूसरों का अपमान आदि दुर्गुणों में कभी लिप्त नहीं होता। 17-18॥
श्लोक 19: जो व्यक्ति अपनी इंद्रियों और मन को वश में रखता है, उसकी कभी निंदा नहीं होती। उसे कोई कामना नहीं होती। वह तुच्छ वस्तुओं की याचना नहीं करता, न ही तुच्छ विषय-भोगों की इच्छा करता है, न ही दूसरों के दोषों को देखता है। उस व्यक्ति में सागर के समान गम्भीरता होती है। जिस प्रकार सागर अनंत जल प्राप्त करने पर भी नहीं भरता, उसी प्रकार वह भी धर्म के निरन्तर संचय से कभी तृप्त नहीं होता।॥19॥
श्लोक 20: मैं तुमसे प्रेम करता हूँ और तुम मुझसे प्रेम करते हो। वे मुझसे प्रेम करते हैं और मैं उनसे प्रेम करता हूँ।’ इस प्रकार, जिसने अपनी इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वह अपने पूर्व सम्बन्धियों के सम्बन्ध के विषय में नहीं सोचता। 20.
श्लोक 21: जो ग्रामवासियों और वनवासियों के आचरणों में लिप्त नहीं होता तथा जो दूसरों की निन्दा या प्रशंसा से दूर रहता है, वह मोक्ष प्राप्त करता है ॥ 21॥
श्लोक 22: जो सबके प्रति मैत्रीपूर्ण और विनम्र है, जिसका मन प्रसन्न है, जो नाना प्रकार की आसक्तियों से मुक्त है और जो आत्मज्ञानी है, उसे मृत्यु के बाद मोक्ष रूपी महान फल मिलता है ॥22॥
श्लोक 23: जो विद्वान् पुरुष सदाचारी, सदाचारी, प्रसन्नचित्त और अपने स्वरूप को जानने वाला है, वह इस लोक में सम्मान पाकर परलोक में परम सिद्धि प्राप्त करता है ॥23॥
श्लोक 24: इस संसार में जो कुछ भी शुभ (कल्याणकारी) है और पुण्यात्मा पुरुषों द्वारा आचरण किया गया है, वही बुद्धिमान मुनि का मार्ग है। वह उसका स्वाभाविक रूप से आचरण करता है। वह उससे कभी विचलित नहीं होता॥ 24॥
श्लोक 25: ज्ञान से युक्त जितेन्द्रिय पुरुष घर छोड़कर वन में आश्रय लेता है, जहाँ वह निर्द्वन्द्व होकर मृत्युकाल की प्रतीक्षा करता हुआ विचरण करता है। इस प्रकार वह ब्रह्मभाव को प्राप्त करने में समर्थ हो जाता है। 25॥
श्लोक 26: जिसे अन्य प्राणियों से कोई भय नहीं है और जिससे अन्य प्राणी भी नहीं डरते, उस देह के अहंकार से रहित महात्मा को कहीं से भी भय नहीं रहता ॥26॥
श्लोक 27: वह भोग-विलास से प्रारब्ध कर्मों को क्षीण करता है और कर्मों के अभिमान तथा फल प्राप्ति की शक्ति से रहित होने के कारण नये कर्मों का संचय नहीं करता। वह सब प्राणियों में समभाव रखकर मित्र के समान सबको संरक्षण देता हुआ विचरण करता है। 27॥
श्लोक 28: जैसे आकाश में पक्षियों के और जल में जलचरों के पदचिह्न नहीं देखे जा सकते, वैसे ही ज्ञानी पुरुष की गति भी नहीं जानी जा सकती। इसमें तनिक भी संदेह नहीं है ॥28॥
श्लोक 29: हे राजन! जो मनुष्य घर-परिवार का त्याग करके मोक्षमार्ग का आश्रय लेता है, वह अनंत वर्षों तक दिव्य तेजोमय लोक को प्राप्त करता है।
श्लोक 30-31: जिसका आचार और विचार शुद्ध हैं, जिसका अन्तःकरण शुद्ध है, जिसकी इच्छाएँ शुद्ध हैं और जो भोगों से मुक्त हो गया है, वह आत्मज्ञानी पुरुष सम्पूर्ण कर्मों, तपों और नाना प्रकार के ज्ञानों का विधिपूर्वक त्याग करके त्यागी संन्यासी होकर इस लोक में प्रतिष्ठित होता है और परलोक में सनातन स्वर्ग (ब्रह्मधाम) को प्राप्त होता है ॥30-31॥
श्लोक 32: ब्रह्म से उत्पन्न पितामह ब्रह्मा का परमधाम हृदय गुहा में छिपा हुआ है। उसे सदैव आत्मसंयम (इन्द्रियों और मन का संयम) द्वारा प्राप्त किया जा सकता है॥ 32॥
श्लोक 33: जो किसी भी प्राणी से वैर नहीं करता और जो ज्ञानस्वरूप आत्मा में लीन रहता है, ऐसे ज्ञानी पुरुष को इस लोक में जन्म लेने का भय नहीं रहता, फिर उसे परलोक का भय कैसे हो सकता है ?॥ 33॥
श्लोक 34: संयम में एक ही दोष है, दूसरा नहीं। वह यह कि उसके क्षमाशील होने के कारण लोग उसे अयोग्य समझने लगते हैं ॥34॥
श्लोक 35: हे महापुरुष युधिष्ठिर! उनका यह एक दोष ही महान् गुण बन सकता है। क्षमाशील होने से उन्हें अनेक पुण्य लोकों की प्राप्ति होती है। साथ ही क्षमाशीलता भी आती है। ॥35॥
श्लोक 36: हे भारत! संयमी व्यक्ति को वन जाने की क्या आवश्यकता है? और जो अनुशासनहीन है, उसके लिए वन में रहने से क्या लाभ? संयमी व्यक्ति जहाँ भी रहता है, उसके लिए वन और आश्रम दोनों ही होते हैं। 36.
श्लोक 37: वैशम्पायनजी कहते हैं: जनमेजय! भीष्म के ये वचन सुनकर राजा युधिष्ठिर अत्यन्त प्रसन्न हुए, मानो अमृत पीकर तृप्त हो गये हों।
श्लोक 38: कुरुश्रेष्ठ! तत्पश्चात् उन्होंने धर्मात्माओं में श्रेष्ठ भीष्मजी से पुनः तप के विषय में पूछा। तब भीष्मजी ने उन्हें अपना सब हाल कहना आरम्भ किया॥38॥