यहाँ इस बात पर सवाल उठ सकता है कि अगर कृष्ण सबके समान हैं और कोई भी उनका ख़ास दोस्त नहीं है, तो फिर वे अपने उन भक्तों में विशेष रुचि क्यों लेते हैं जो हमेशा उनकी दिव्य सेवा में लगे रहते हैं? लेकिन यह भेदभाव नहीं है; यह स्वाभाविक है। इस भौतिक दुनिया में कोई भी व्यक्ति परोपकारी हो सकता है, फिर भी उसे अपने बच्चों में विशेष रुचि होती है। प्रभु का दावा है कि हर प्राणी - चाहे वह किसी भी रूप में हो - उनका पुत्र है, इसलिए वे हर किसी को जीवन की ज़रूरतों की उदार आपूर्ति करते हैं। वे एक ऐसे बादल की तरह हैं जो हर जगह बारिश बरसाता है, चाहे वो पत्थर, ज़मीन या पानी पर ही क्यों ना गिरे। लेकिन वे अपने भक्तों पर विशेष ध्यान देते हैं। ऐसे भक्तों का यहाँ ज़िक्र किया गया है: वे हमेशा कृष्ण चेतना में होते हैं, और इसलिए वे हमेशा कृष्ण में दिव्य रूप से स्थित होते हैं। "कृष्ण चेतना" शब्द ही बताता है कि जो लोग ऐसी चेतना में हैं वे जीवंत पारलौकिकवादी हैं, जो उनमें स्थित हैं। प्रभु यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं, माई ते: "वे मुझ में हैं।" स्वाभाविक रूप से, परिणामस्वरूप, प्रभु भी उनमें हैं। यह पारस्परिक है। ये शब्द ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: "जो कोई भी मेरे सामने समर्पण करता है, मैं आनुपातिक रूप से उसकी देखभाल करता हूँ" की भी व्याख्या करते हैं। यह पारलौकिक पारस्परिकता इसलिए मौजूद है क्योंकि प्रभु और भक्त दोनों ही चेतन हैं। जब हीरे को सोने की अंगूठी में जड़ा जाता है, तो वह बहुत अच्छा लगता है। सोना गौरवशाली होता है, और साथ ही हीरा भी गौरवशाली होता है। प्रभु और जीवित प्राणी हमेशा चमकते रहते हैं, और जब कोई जीवित प्राणी परम प्रभु की सेवा करने के लिए इच्छुक होता है तो वह सोने जैसा दिखता है। प्रभु एक हीरा है, और इसलिए यह संयोजन बहुत अच्छा है। शुद्ध अवस्था में मौजूद जीवित प्राणियों को भक्त कहा जाता है। सर्वोच्च प्रभु अपने भक्तों के भक्त बन जाते हैं। अगर भक्त और प्रभु के बीच पारस्परिक रिश्ता नहीं है, तो फिर कोई व्यक्तिवादी दर्शन नहीं है। अवैयक्तिक दर्शन में सर्वोच्च और जीवित प्राणी के बीच कोई पारस्परिकता नहीं होती है, लेकिन व्यक्तिवादी दर्शन में होती है। प्रभु के प्रति भक्ति सेवा इस भौतिक दुनिया की कोई गतिविधि नहीं है; यह आध्यात्मिक दुनिया का हिस्सा है, जहाँ अनंत काल, आनंद और ज्ञान प्रबल होते हैं।