नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म

यद इंद्रिय-प्रीतया आपृणोति

न साधु मन्ये यत आत्मनोऽयम्

असन्न अपि क्लेश-दा आस देहः

पराभवस्तावदबोध-जातो

यावन्न जिज्ञासत आत्म-तत्वम्

यावत् क्रियास्तावदिदं मनो वै

कर्मात्मकं येन शरीर-बंधः

एवं मनः कर्म-वशं प्रयुंक्ते

अविद्यायात्मनि उपधीयामाने

प्रीतिर्य यावन मयि वासुदेवे

न मुच्यते देह-योगेन तावत्

"लोग इंद्रिय-सुख के पीछे पागल हो जाते हैं और वे यह नहीं जानते कि यह वर्तमान शरीर, जो दुखों से भरा हुआ है, किसी के अतीत के कामों का परिणाम है। हालांकि यह शरीर अस्थायी है, लेकिन यह हमेशा कई तरह से परेशान करता रहता है। इसलिए, इंद्रिय-सुख के लिए कार्य करना अच्छा नहीं है। जब तक व्यक्ति अपनी वास्तविक पहचान के बारे में कोई पूछताछ नहीं करता तब तक उसे जीवन में असफल माना जाता है। जब तक वह अपनी वास्तविक पहचान नहीं जानता, उसे इंद्रिय-सुख के लिए लाभकारी परिणामों के लिए काम करना होगा और जब तक कोई इंद्रिय-सुख की चेतना में तल्लीन रहता है, तब तक उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में भटकना होगा। यद्यपि मन लाभकारी गतिविधियों में तल्लीन हो सकता है और अज्ञानता से प्रभावित हो सकता है, व्यक्ति को वासुदेव के प्रति भक्ति सेवा के लिए प्रेम विकसित करना चाहिए। तभी उसे भौतिक अस्तित्व के बंधन से बाहर निकलने का अवसर मिल सकता है।"

इसलिए मुक्ति के लिए ज्ञान (या यह ज्ञान कि कोई यह भौतिक शरीर नहीं है, बल्कि आत्मा है) पर्याप्त नहीं है। व्यक्ति को आत्मा की स्थिति में कार्य करना होगा, अन्यथा भौतिक बंधन से कोई बच नहीं सकता। कृष्ण चेतना में क्रिया, हालांकि, फलदायक मंच पर क्रिया नहीं है। पूर्ण ज्ञान में की जाने वाली गतिविधियां वास्तविक ज्ञान में व्यक्ति की उन्नति को मजबूत करती हैं। कृष्ण चेतना के बिना, फलदायक गतिविधियों का केवल त्याग वास्तव में एक शर्त शरीर वाले व्यक्ति के हृदय को शुद्ध नहीं करता है। जब तक हृदय शुद्ध नहीं होता, तब तक व्यक्ति को फलदायक मंच पर काम करना होता है। लेकिन कृष्ण चेतना में क्रिया स्वतः ही व्यक्ति को फलदायक क्रिया के परिणाम से बचने में मदद करती है ताकि व्यक्ति को भौतिक मंच पर नहीं उतरना पड़े। इसलिए कृष्ण चेतना में क्रिया हमेशा त्याग से श्रेष्ठ होती है, जिसमें हमेशा गिरने का जोखिम रहता है। कृष्ण चेतना के बिना त्याग अधूरा है, जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी ने अपने भक्ति-रसामृत-सिंधु (1.2.258) में पुष्टि की है:

प्रापंचिकताया बुद्ध्या

हरि-संबंधि-वस्तुनाः

मुमुक्षुभिः परित्यागो

वैराग्यं फलु कथ्यते

"जब मुक्ति प्राप्त करने के इच्छुक लोग भगवान सर्वोच्च व्यक्तित्व से संबंधित चीजों का त्याग करते हैं, तो उन्हें भौतिक समझते हुए, उनके त्याग को अधूरा कहा जाता है।" त्याग तब पूर्ण होता है जब यह इस ज्ञान में हो कि अस्तित्व में सब कुछ भगवान से संबंधित है और किसी को भी किसी भी चीज पर स्वामित्व का दावा नहीं करना चाहिए। व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि वास्तव में, कुछ भी किसी का नहीं है। तो त्याग का प्रश्न कहाँ है? जो जानता है कि सब कुछ कृष्ण की संपत्ति है, वह हमेशा त्याग में स्थित होता है। चूंकि सब कुछ कृष्ण का है, इसलिए सब कुछ कृष्ण की सेवा में लगाया जाना चाहिए। कृष्ण चेतना में कार्य का यह पूर्ण रूप मायावादी विद्यालय के किसी भी संन्यासी द्वारा किसी भी मात्रा में कृत्रिम त्याग से कहीं बेहतर है।