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अध्याय 5: कर्मयोग
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| श्लोक 1: अर्जुन ने कहा—हे कृष्ण! पहले आप मुझसे कर्म त्यागने के लिए कहते हैं, फिर आप भक्तिपूर्वक कर्म करने के लिए कहते हैं। अब आप ज़रा कृपा करके साफ-साफ बताएँ कि इन दोनों में से कौन-सा ज़्यादा अच्छा है? |
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| श्लोक 2: भगवान ने उत्तर दिया - मुक्ति प्राप्ति के लिए त्याग और भक्ति-युक्त कर्म, दोनों ही श्रेष्ठ हैं। किन्तु इन दोनों में कर्म के त्याग से भक्ति में लगा कर्म श्रेष्ठ है। |
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| श्लोक 3: जो व्यक्ति कर्मों के फलों से घृणा नहीं करता है और न ही उन्हें पाने की इच्छा रखता है, वह सदा संन्यासी होता है। हे महाबाहु अर्जुन! ऐसा व्यक्ति सभी द्वंद्वों से मुक्त होकर भौतिक बंधनों को पार कर लेता है और पूर्ण रूप से मुक्त हो जाता है। |
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| श्लोक 4: अज्ञानी ही भक्ति (कर्मयोग) और भौतिक जगत के विश्लेषणात्मक अध्ययन (सांख्य) को अलग-अलग मानते हैं। ज्ञानी लोग कहते हैं कि जो इन दोनों में से किसी एक मार्ग पर चलता है, उसे दोनों के फल मिल जाते हैं। |
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| श्लोक 5: जो व्यक्ति यह जानता है कि विश्लेषणात्मक ज्ञान के माध्यम से प्राप्त पद को भक्ति के माध्यम से भी प्राप्त किया जा सकता है, और जो इसलिए विश्लेषणात्मक अध्ययन और भक्ति को समान स्तर पर देखता है, वही वास्तव में चीजों को जैसी वे हैं, वैसा ही देखता है। |
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| श्लोक 6: केवल सभी कर्मों का त्याग करने से ही मनुष्य सुखी नहीं हो सकता, यदि वह भगवान की भक्ति में लीन न हो। परन्तु विचारशील व्यक्ति भक्ति में लगा हुआ होने से शीघ्र ही परमेश्वर को प्राप्त कर लेता है। |
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| श्लोक 7: भक्तिभाव से काम करने वाला, पवित्र आत्मा वाला और मन-इंद्रियों को वश में रखने वाला व्यक्ति सबको प्रिय होता है और सब उसे प्रिय होते हैं। ऐसा व्यक्ति काम करते हुए भी नहीं बँधता। |
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| श्लोक 8-9: ईश्वरीय भावना से ओतप्रोत व्यक्ति देखने, सुनने, स्पर्श करने, सूंघने, खाने, घूमने-फिरने, सोने और सांस लेने के बावजूद भी अपने भीतर यह हमेशा जानता है कि वास्तव में वह कुछ भी नहीं करता है। क्योंकि बोलते समय, त्यागते समय, ग्रहण करते समय या आँखें खोलते और बंद करते समय, वह हमेशा यह जानता है कि केवल भौतिक इंद्रियाँ अपने विषयों से जुड़ी हुई हैं और वह उनसे अलग है। |
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| श्लोक 10: जो व्यक्ति कर्मफलों को परमेश्वर को समर्पित करके आसक्तिरहित होकर अपना कर्म करता है, वह पापकर्मों से उसी प्रकार अप्रभावित रहता है, जिस प्रकार कमल का पत्ता जल से अप्रभावित रहता है। |
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| श्लोक 11: शरीर, मन, बुद्धि और इंद्रियों से योगीजन आसक्ति रहित होकर केवल शुद्धि के उद्देश्य से कर्म करते हैं। |
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| श्लोक 12: निश्चल भक्त को विशुद्ध शांति की प्राप्ति होती है क्योंकि वह समस्त कर्मों का फल मुझे अर्पित कर देता है, जबकि वह व्यक्ति जो भगवान से जुड़ा नहीं है और अपने श्रम के फल को चाहता है, वह बँध जाता है। |
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| श्लोक 13: जब देहधारी आत्मा अपनी मूल प्रवृत्ति को नियंत्रित कर लेती है और मानसिक रूप से सभी कार्यों का त्याग कर देती है, तब वह नौ द्वारों वाले शहर (भौतिक शरीर) में बिना किसी काम को किये या करवाये खुशी से रहती है। |
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| श्लोक 14: शरीर रूपी नगर का स्वामी जीव आत्मा न तो स्वयं कोई कर्म करता है, न दूसरों को कर्म करने के लिए प्रेरित करता है, न ही कर्मफल उत्पन्न करता है। ये सब कार्य प्रकृति के गुणों द्वारा ही सम्पन्न होते हैं। |
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| श्लोक 15: परमेश्वर न तो किसी के पापों को और न ही पुण्यों को अपने ऊपर लेता है। लेकिन सारे सांसारिक जीव अज्ञानता के कारण मोहग्रस्त रहते हैं जो उनके वास्तविक ज्ञान को ढक लेती है। |
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| श्लोक 16: परंतु जब कोई उस ज्ञान से प्रकाशित होता है, जिससे अज्ञानता नष्ट हो जाती है, तो उसका ज्ञान सब कुछ उसी प्रकार उजागर कर देता है जैसे दिन में सूर्य से सभी वस्तुएँ प्रकाशित हो जाती हैं। |
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| श्लोक 17: जब मनुष्य की बुद्धी, मन, श्रद्धा और शरण पूरी तरह से भगवान में स्थिर हो जाती है, तब उसे सम्पूर्ण ज्ञान मिलता है जिससे उसके सभी संदेह दूर हो जाते हैं और वो मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर होता है। |
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| श्लोक 18: सच्चे ज्ञान के कारण विनम्र ऋषि-मुनि एक विद्वान और नम्र ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल को समान दृष्टि से देखते हैं। |
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| श्लोक 19: जिनके मन एकता और समानता में अटल रहते हैं, उन्होंने जन्म और मृत्यु के बंधनों को जीत लिया है। वे ब्रह्म की तरह निर्दोष हैं, इसलिए वे हमेशा ब्रह्म में ही स्थित रहते हैं। |
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| श्लोक 20: जो मनुष्य प्रिय वस्तु मिलने पर ना प्रसन्न होता है और अप्रिय वस्तु मिलने पर ना विचलित होता है, जिसकी बुद्धि अविचलित है, जो मोह से रहित है और ईश्वर के ज्ञान का ज्ञाता है, वह पहले से ही ब्रह्म में स्थित रहता है। |
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| श्लोक 21: इस प्रकार से मुक्त हुए व्यक्ति भौतिक इन्द्रियों के सुख-भोगों की ओर आकर्षित नहीं होते, बल्कि सदैव समाधि में लीन रहकर अपने भीतर की आनंद-अनुभूति का अनुभव करते हैं। इस तरह स्वयं के वास्तविक स्वरूप को प्राप्त व्यक्ति परब्रह्म में एकाग्रचित्त हो जाने के कारण असीम सुख को प्राप्त करता है। |
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| श्लोक 22: बुद्धिमान व्यक्ति उन कारणों में सम्मिलित नहीं होता जो दुख उत्पन्न करते हैं, और जो भौतिक इन्द्रियों के संपर्क से उत्पन्न होते हैं। हे कुंतीपुत्र! ऐसे सुखों का आरंभ और अंत होता है, इसलिए चतुर व्यक्ति उनमें आनंद नहीं लेता है। |
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| श्लोक 23: इस शरीर को त्यागने से पहले, यदि कोई व्यक्ति भौतिक इंद्रियों के आग्रहों को सहन करने और इच्छा और क्रोध की शक्ति को नियंत्रित करने में सक्षम है, तो वह अच्छी तरह से स्थित है और इस दुनिया में खुश है। |
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| श्लोक 24: वह व्यक्ति जो अपने अंतर में सुख पाता है, जो कर्मठ है और अपनी आंतरिक दुनिया में ही रमता है, और जिसका लक्ष्य अंतर्मुखी है, वह वास्तव में पूर्ण योगी है। वह परब्रह्म में मोक्ष प्राप्त करता है और अंततः ब्रह्म को प्राप्त होता है। |
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| श्लोक 25: जो लोग संदेह से उत्पन्न होने वाले द्वंदों को पार कर चुके हैं, जिनके मन आत्म-अनुभव में लीन हैं, जो हमेशा सभी जीवों के कल्याण के लिए काम करने में व्यस्त रहते हैं और जो सभी पापों से मुक्त हैं, वे परमेश्वर में मुक्ति प्राप्त करते हैं। |
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| श्लोक 26: जो क्रोध और भौतिक इच्छाओं से मुक्त हैं, जो आत्म-साक्षात्कृत, आत्म-संयमी हैं और पूर्णता के लिए निरंतर प्रयास करते हैं, उन्हें निकट भविष्य में परम में मुक्ति का आश्वासन है। |
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| श्लोक 27-28: सभी बाहरी इंद्रिय विषयों को बाहर रखकर, दृष्टि को भौंहों के बीच में केंद्रित करके, सांस को अंदर और बाहर नथुनों के भीतर रोककर और इस तरह मन, इंद्रियों और बुद्धि को नियंत्रित करके जो मोक्ष को लक्ष्य बनाता है वह योगी इच्छा, भय और क्रोध से रहित हो जाता है। जो निरंतर इस अवस्था में रहता है, वह निश्चित रूप से मुक्त है। |
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| श्लोक 29: मुझे संपूर्ण यज्ञों और तपस्याओं का परम लाभार्थी, समस्त दुनिया और देवताओं का सर्वोच्च स्वामी और सभी जीवित प्राणियों का हितैषी और शुभचिंतक मानकर मेरी भक्ति रस में तल्लीन व्यक्ति भौतिक कष्टों से शांति प्राप्त करता है। |
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