कैवल्यं नरकायते त्रिदश-पूर आकाश-पुष्पायते
दुर्दान्तेन्द्रिय-काल-सर्प-पटली प्रोत्खाता-दंष्ट्रायते
विश्वं पूर्ण-सुखायते विधि-महेंद्रादिश च कीटायते
यत्-कारुण्य-कटाक्ष-वैभव-वतां तं गौरम एव स्तुमः
कैवल्य, ब्रह्म के प्रताप में एकरूपता, भक्त को नरक के समान प्रतीत होता है। स्वर्ग के ग्रह, देवताओं के निवास, एक भक्त को भ्रम के समान प्रतीत होते हैं। योगी इंद्रिय नियंत्रण के लिए ध्यान करते हैं, लेकिन भक्त के लिए इंद्रियाँ टूटे हुए दांतों वाले सर्पों के समान प्रतीत होती हैं। भक्त को अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनकी इंद्रियाँ पहले से ही भगवान की सेवा में लगी हैं। फलस्वरूप इस बात की कोई संभावना नहीं है कि इंद्रियाँ साँपों की तरह काम करेंगी। भौतिक स्थिति में, इंद्रियाँ जहरीले साँपों के समान प्रबल होती हैं। लेकिन जब इंद्रियाँ भगवान की सेवा में लग जाती हैं, तो वे जहरीले साँपों के समान होती हैं जिनके नुकीले दांत निकाल दिए गए हों, और इसलिए वे अब ख़तरनाक नहीं रह जाती हैं। भक्त के लिए पूरा विश्व वैकुंठ की प्रतिकृति है क्योंकि उसे कोई चिंता नहीं है। वह देखता है कि हर चीज कृष्ण की है, और वह अपने लिए कुछ भी भोगना नहीं चाहता है। वह ब्रह्मा या इंद्र के पद की भी आकांक्षा नहीं करता है। वह बस हर चीज को भगवान की सेवा में लगाना चाहता है; इसलिए उसे कोई समस्या नहीं है। वह अपनी मूल संवैधानिक स्थिति में स्थित है। यह सब तब संभव है जब व्यक्ति को श्री चैतन्य महाप्रभु की दयालु दृष्टि प्राप्त होती है।
चैतन्य-चंद्रामृत में ऐसे कई और श्लोक हैं जो इसी सिद्धांत का चित्रण करते हैं।
धिक कुर्वंति च ब्रह्म-योग-विदुषस तं गौरचंद्रं नुमः
(चैतन्य-चंद्रामृत 6)
तावद् ब्रह्म-कथा विमुक्त-पदवी तावन ना तिक्ती-भवेत
तावच्चापि विसृंखलत्वम यते नो लोक-वेद-स्थितिः
तावच्छास्त्र-विदां मिथः कला-कलो नाना-बहिर्वर्त्मसु
श्री-चैतन्य-पदाम्बुज-प्रिय-जनो यावन्न दिग-गोचरः
(चैतन्य-चंद्रामृत 19)
गौरश चोरः सकलम अहरत कोऽपि मे तीव्र-वीर्यः
(चैतन्य-चंद्रामृत 60)
अवैयक्तिक ब्रह्म की चर्चा एक भक्त को बहुत रास नहीं आती है। शास्त्रों के कथित नियम भी उसके लिए निरर्थक और शून्य प्रतीत होते हैं। ऐसे कई लोग हैं जो शास्त्रों पर बहस करते हैं, लेकिन एक भक्त के लिए ऐसी चर्चाएँ केवल उग्र गर्जना हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु के प्रभाव से ये सभी समस्याएं गायब हो जाती हैं।