कृष्ण ही सब कुछ के आदि हैं। इसलिए जब कोई व्यक्ति पूर्ण रूप से कृष्ण भावना से ओतप्रोत होता है तो समझना चाहिए कि कृष्ण के साथ उसका संबंध पूर्ण रूप से पुष्ट हो गया है। कृष्ण भावना के अभाव में, व्यक्ति का कृष्ण के साथ केवल आंशिक संबंध होता है और इसलिए वह अपनी संवैधानिक स्थिति में नहीं होता है। हालाँकि श्री चैतन्य महाप्रभु भगवान कृष्ण, पूरे ब्रह्मांड के आध्यात्मिक गुरु हैं, फिर भी उन्होंने एक शिष्य की स्थिति ली ताकि उदाहरण देकर यह बताया जा सके कि हरि कृष्ण महा-मंत्र का जाप करने के कर्तव्य को निभाते हुए एक भक्त को आध्यात्मिक गुरु के आदेशों का पालन किस प्रकार सख्ती से करना चाहिए। जो व्यक्ति वेदांत दर्शन के अध्ययन की ओर बहुत अधिक आकर्षित होता है, उसे श्री चैतन्य महाप्रभु से सबक लेना चाहिए। इस युग में, कोई भी वास्तव में वेदांत का अध्ययन करने के लिए सक्षम नहीं है, और इसलिए यह बेहतर है कि व्यक्ति ईश्वर के पवित्र नाम का जाप करे, जो कि सभी वैदिक ज्ञान का सार है, जैसा कि कृष्ण ने स्वयं भगवद-गीता (15.15) में पुष्टि की है:
वेदईस च सर्वाइ अहम एव वेद्यो
वेदान्त-कृद वेद-विद एव चाहम
"सभी वेदों द्वारा, मुझे जाना जाना है। वास्तव में, मैं वेदांत का संकलनकर्ता हूँ, और मैं वेदों का ज्ञाता हूँ।"
केवल मूर्ख ही आध्यात्मिक गुरु की सेवा छोड़ देते हैं और खुद को आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत मानते हैं। ऐसे मूर्खों की जाँच करने के लिए, चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं एक शिष्य कैसे होना चाहिए इसका आदर्श उदाहरण प्रस्तुत किया। एक आध्यात्मिक गुरु अच्छी तरह जानता है कि प्रत्येक शिष्य को किसी विशेष कर्तव्य में कैसे लगाना है, लेकिन यदि कोई शिष्य अपने आप को अपने आध्यात्मिक गुरु से अधिक उन्नत मानकर, उनके आदेशों को छोड़ देता है और स्वतंत्र रूप से कार्य करता है, तो वह अपनी आध्यात्मिक प्रगति को स्वयं जाँचता है। प्रत्येक शिष्य को अपने आप को कृष्ण के विज्ञान के बारे में पूरी तरह से अनभिज्ञ समझना चाहिए और कृष्ण भावना में सक्षम बनने के लिए आध्यात्मिक गुरु के आदेशों का पालन करने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए। एक शिष्य को अपने आध्यात्मिक गुरु के सामने हमेशा मूर्ख बना रहना चाहिए। इसलिए कभी-कभी छद्म अध्यात्मवादी एक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करते हैं जो शिष्य बनने के भी लायक नहीं होता है क्योंकि वे उसे अपने नियंत्रण में रखना चाहते हैं। आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए यह बेकार है।
जो व्यक्ति कृष्ण भावना को अपूर्ण रूप से जानता है, वह वेदांत दर्शन नहीं जान सकता है। कृष्ण भावना के बिना वेदांत अध्ययन का दिखावटी प्रदर्शन बाहरी ऊर्जा, माया की एक विशेषता है, और जब तक कोई इस सदा बदलते भौतिक ऊर्जा की मदिरा की ओर आकर्षित होता है, तब तक वह भगवान के लिए भक्ति से भटकता रहता है। वेदांत दर्शन का एक वास्तविक अनुयायी भगवान विष्णु का भक्त होता है, जो महान से महान हैं और पूरे ब्रह्मांड के पालनकर्ता हैं। जब तक कोई सीमित सेवा में गतिविधियों के क्षेत्र से ऊपर नहीं उठता, तब तक वह असीमित तक नहीं पहुँच सकता। असीमित का ज्ञान वास्तविक ब्रह्म-ज्ञान, या परम का ज्ञान है। जो लोग कर्मफल गतिविधियों और सैद्धांतिक ज्ञान के आदी हैं, वे भगवान कृष्ण के पवित्र नाम के मूल्य को नहीं समझ सकते हैं, जो हमेशा पूरी तरह से शुद्ध, सदा मुक्त और आध्यात्मिक आनंद से भरा होता है। जिसने प्रभु के पवित्र नाम की शरण ली है, जो प्रभु के समान है, उसे वेदांत दर्शन का अध्ययन नहीं करना पड़ता है, क्योंकि उसने पहले ही ऐसा सारा अध्ययन पूरा कर लिया है।
वे कृष्ण के पवित्र नाम का जाप करने में अक्षम हैं परंतु सोचते हैं कि पवित्र नाम, कृष्ण से अलग है और इसलिए उसे समझने के लिए वेदांत अध्ययन का सहारा लेते हैं, ऐसे लोगों को श्रेणी के प्रथम मूर्ख माना जाना चाहिए। चैन्न्य महप्रभु ने अपने व्यक्तिगत आचरण द्वारा इसकी पुष्टि की है। दार्शनिक विचारक जो वेदांत दर्शन को एक शैक्षिक वृत्ति बनाना चाहते हैं, वे भी भौतिक ऊर्जा के अंदर माने जाते हैं। परंतु जो व्यक्ति हमेशा प्रभु के पवित्र नामों का जाप करते हैं, वे पहले से ही अज्ञानता के सागर से परे हैं और इसलिए एक नीच कुल में जन्म लेने वाला भी यदि प्रभु के पवित्र नामों का जाप करता है, तो भी उसे वेदांत दर्शन के अध्ययन से परे माना जाएगा। इस संबंध में श्रीमद भागवतम (३.३३.७) में इस प्रकार वर्णन किया गया है:
अहो बत श्व-पचोऽतो गरीयान्
यज्जिह्वाग्रे वर्तते नाम तुभ्यम्
तेपुस तप: ते जुहवु: सस्नुरार्या
ब्रह्मा नुकुर नाम गृणत ये ते
"यदि एक कुत्ते को खाने वाले परिवार में जन्मा एक व्यक्ति कृष्ण के पवित्र नाम का जाप करता है, तो यह समझना होगा कि अपने पिछले जन्म में उसने सभी प्रकार की तपस्याओं और शोधनों को किया होगा और सभी वैदिक यज्ञों का अनुष्ठान किया होगा।" एक अन्य उद्धरण कहता है:
ऋग्वेदऽथ यजुर्वेद: सामवेदोऽप्यथर्वणा:
अधीतास्तेन येनोक्तं हरिरित्यक्षरद्वयं
"जो व्यक्ति ह-रि इन दो ध्वनियों का उच्चारण करता है, उसने पहले ही चार वेदों - साम, ऋग, यजुर और अथर्व का अध्ययन कर लिया है।" इन श्लोकों का लाभ उठाकर कुछ सहजिया संप्रदाय के लोग हैं जो हर चीज को बड़ा ही सस्ता समझते हैं, खुद को उन्नत वैष्णव मानते हैं परंतु वेदांत-सूत्र अथवा वेदांत दर्शन तक को छूने की परवाह नहीं करते हैं। परंतु एक सच्चे वैष्णव को अवश्य वेदांत दर्शन का अध्ययन करना चाहिए। यदि वेदांत का अध्ययन करने के बाद कोई व्यक्ति प्रभु के पवित्र नाम का जाप नहीं करता है, तो वह एक मायावादी से बेहतर नहीं है। इसलिए किसी को मायावादी नहीं होना चाहिए। फिर भी, किसी को वेदांत दर्शन के विषय से अनजान नहीं होना चाहिए। निश्चित रूप से, चैन्न्य महप्रभु ने प्रकाशानंद सरस्वती के साथ अपने संवाद में वेदांत पर अपने ज्ञान का प्रदर्शन किया है। इस प्रकार यह समझा जाना चाहिए कि एक वैष्णव को वेदांत दर्शन के साथ पूरी तरह वाकिफ होना चाहिए, फिर भी उसे यह नहीं सोचना चाहिए कि वेदांत का अध्ययन ही सब कुछ है और इसलिए वह पवित्र नाम के जाप से आसक्त नहीं है। एक भक्त को वेदांत दर्शन को समझने और पवित्र नामों का जाप करने के महत्व को एक साथ जानना चाहिए। यदि कोई वेदांत का अध्ययन करके एक अवैयक्तिकवादी बन जाता है, तो इसका अर्थ है कि वह वेदांत को समझ नहीं पाया है। इसका पुष्टिकरण भगवद् गीता (15.15) में किया गया है। वेदांत का अर्थ है "ज्ञान का अंत।" ज्ञान का अंतिम अंत कृष्ण के ज्ञान को प्राप्त करना है, जो उनके पवित्र नाम के समान है। घटिया वैष्णव (सहजिया) वेदांत दर्शन का अध्ययन करने की परवाह नहीं करते हैं जैसा कि चार आचार्यों द्वारा इसकी व्याख्या की गई है। गौड़िया संप्रदाय में एक वेदांत टीका है जिसे गोविंद-भाषा कहा जाता है परंतु सहजिया ऐसे टिप्पणियों को अछूता दार्शनिक विचार मानाते हैं और वे आचार्यों को मिश्रित भक्त मानते हैं। इस प्रकार वे नर्क का रास्ता साफ करते हैं।
