वृंदावनावन पते जय सोम सोम

मौले सनंदन सनातन नारदेड्य

गोपीश्वर व्रज विलासि युगान्घ्रिपद्मे

प्रीतिं प्रयच्छ नितरां निरुपाधि कां मे

"हे वृंदावन के रक्षक आपको नमस्कार! हे पार्वती के पति, हे चंद्र से सुशोभित सिर वाले जिन्हें सनक, सनंदन, सनातन और नारद जैसे साधक पूजते हैं! हे गोपीश्वर, मैं प्रार्थना करता हूँ कि मुझे दिव्य जोड़े जो व्रज में क्रीड़ा करते हैं, उनके चरण कमलों के प्रति अखंड, निष्कपट प्रेम प्रदान करें।"

अज्ञानी लोग जो महादेव की कृष्ण के प्रति महिमामय सेवा को या कुछ पुराणों में वर्णित घटनाओं के वास्तविक मंतव्य को नहीं समझते, सोचते हैं कि शिव को राम व लक्ष्मी जैसे विष्णु-तत्वों द्वारा सर्वोच्च नियंत्रक के रूप में पूजा जाता है और इसलिए रुद्र निश्चित रूप से स्वतंत्र सर्वोच्च भगवान हैं और भगवान विष्णु सर्वोच्च भगवान रुद्र के अधीन हैं। कुछ लोग मानते हैं कि विष्णु रुद्र के बराबर हैं या विष्णु रुद्र का एक और नाम है और इस तरह वे बिना अधिकार के संश्लेषण का प्रयास करते हैं। परंतु सभी वैदिक साहित्यों ने उनके दर्शन का खंडन करते हुए इस तरह कहा है-

यस्तु नारायणं देवं

ब्रह्मा-रुद्रादि दैवतैः

समत्वेनैव वीक्षते

स पांडुंडी भवेद्ध्रुवम्

"जो व्यक्ति ब्रह्मा और शिव जैसे देवताओं को नारायण के बराबर मानता है, उसे अपराधी या पाषंडी माना जाना चाहिए।"

उपमन्यु के बारे में महाभारत में कथा वर्णित है कि श्री कृष्ण ने जांबवती के पुत्र के लिए रुद्र को प्रसन्न करने के लिए तपस्या की और सभी देवता और विष्णु रुद्र से उत्पन्न हुए। परंतु इस निष्कर्ष का औचित्य कहाँ है?

वास्तविक मंतव्य को समझे बिना जो लोग इस तरह का निष्कर्ष निकालते हैं, उनकी समझ बेहद कच्ची होती है। इसका कारण यह है कि शास्त्र वर्णन करते हैं कि जब रुद्र राजा बाण की ओर से लड़ रहे थे, तो विष्णु ने उन्हें हराया था और फिर उन्होंने विष्णु को भगवान के मूल व्यक्तित्व के रूप में महिमामंडित किया था। वह मोहिनी से भी विचलित हो गए थे, वृकासुर के हाथों से बचाए गए थे और ब्राह्मण की हत्या के पाप से मुक्त हुए थे। भगवान विष्णु कभी-कभी रुद्र की पूजा करने की क्रीड़ा क्यों करते हैं, उसका कारण शास्त्रों में निम्न प्रकार वर्णित है-

सिद्धांत रत्न, तीसरा पाठ, छंद 22, 23, 26, 27 में कहा गया है- "भगवान विष्णु रुद्र रूप में अपने स्वरूप की पूजा करने की क्रीड़ा का प्रदर्शन करके रुद्र की पूजा की शिक्षा अपने पक्के भक्तों को नहीं बल्कि उन धूर्त प्राणियों को देते हैं जो धार्मिकता, आर्थिक विकास, इंद्रिय तृप्ति और मुक्ति चाहते हैं। नारायणीय में अर्जुन से बात करते समय प्रभु ने स्वयं इस तथ्य की पुष्टि की थी- 'हे अर्जुन, मैं इस विश्व का आत्मा हूँ। रुद्र की मेरी पूजा अपने स्वरूप की पूजा है। मैं जो भी करता हूँ, साधारण लोग उसका अनुसरण करते हैं। मेरे द्वारा स्थापित उदाहरणों का पालन किया जाना चाहिए। यही कारण है कि मैं रुद्र की पूजा करता हूँ। विष्णु किसी भी देवता को नमन नहीं करते हैं। मैं रुद्र की पूजा उन्हें अपने स्वरूप मानते हुए करता हूँ। मैं संपूर्ण विश्व का निवास करने वाला परमात्मा हूँ। मैं अपने ही अंश का विस्तार रुद्र की पूजा करता हूँ जो मुझसे भिन्न नहीं जैसे तप्त लोहा आग से भिन्न नहीं होता। मैंने मानक स्थापित किया है कि रुद्र के नेतृत्व वाले देवताओं की पूजा की जानी चाहिए। यदि मैं रुद्र की पूजा का उदाहरण स्वयं स्थापित नहीं करता तो लोग उस मानक का पालन नहीं करते। इसलिए मैं अपने निजी व्यवहार से अपने सेवकों की पूजा करना सिखाता हूँ। मुझसे बड़ा या मेरे बराबर कोई नहीं। इसलिए, चूँकि मैं महानतम हूँ, मैं किसी की पूजा नहीं करता हूँ। परंतु चूँकि रुद्र मेरा अंश विस्तार है, इसलिए मैं साधारण लोगों को शिक्षित करने के लिए रुद्र और अन्य देवताओं की पूजा का उदाहरण प्रदर्शित करता हूँ।' इस संबंध में ब्रह्मा ने रुद्र से कहा कि ब्रह्मा और रुद्र सहित सभी का एकमात्र परमात्मा विष्णु ही हैं। उन्होंने कहा, 'भगवान विष्णु तुम्हारे, मेरे और अन्य सभी देहधारी प्राणियों के परमात्मा हैं। कोई भी उन्हें अपने लौकिक ज्ञान की सीमा में नहीं बांध सकता।'

"अगर सिर्फ इसलिए कि श्री रामचंद्र ने महान वैष्णव, शिव की पूजा सिखाने के लिए भगवान शिव की पूजा करने का पाठ प्रदर्शित किया, तो शिव को परम भगवान माना जाना चाहिए और रामचंद्र को अधीनस्थ माना जाना चाहिए, तो चूंकि श्री रामचंद्र ने समुद्र की पूजा की, समुद्र को भी परम भगवान माना जाना चाहिए। यह समझा जाना चाहिए जब भी परम भगवान के सहयोगियों ने देवताओं की पूजा करने का पाठ किया है, उनका उद्देश्य देवताओं की पूजा सिखाना था, जो विष्णु के अधीन हैं। भगवान के सहयोगियों का पाठ सिखाना है, 'सभी देवता विष्णु के अधीन हैं,' फिर भी ऐसी पूजा को अंतिम निष्कर्ष के रूप में कभी भी स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। भगवान विष्णु निश्चित रूप से सभी के नियंत्रक हैं। ब्रह्मा की सृजन की गतिविधि और रुद्र की विनाश की गतिविधि की तरह, ब्रह्मांड को बनाए रखने की उनकी गतिविधि, और देवताओं के साथ उनकी बातचीत एक राजा की चोरों के साथ बातचीत की तरह है। वास्तव में ब्रह्मा और रुद्र केवल विष्णु द्वारा सशक्त होने के बाद सृजन और विनाश करते हैं। इसलिए भगवान विष्णु निश्चित रूप से ब्रह्मा और रुद्र के नेतृत्व वाले सभी देवताओं के लिए अनंत काल तक पूजनीय हैं।"

सिद्धांत-रत्न में, तीसरा पाठ, 13-14:

"स्कंद पुराण में कहा गया है कि भगवान विष्णु ने कुछ नाम अपने लिए रखे जैसे नारायण और उन्होंने देवताओं को ब्रह्मा और रुद्र जैसे कुछ नाम दिए। जैसा कि एक राजा अपने मंत्रियों और सेवकों को अपने निवास के अलावा अपने अधीनस्थ अन्य गांव देता है, वैसे ही सर्वोच्च रूप से स्वतंत्र भगवान विष्णु ने कुछ विशेष नामों के अलावा देवताओं को उनके उपयोग के लिए अन्य नाम भी दिए हैं।

"रुद्र को मुक्ति की इच्छा का उपहास करने और एक भयंकर रूप के लिए जाना जाता है। इसलिए श्रीमद् भागवतम (1.2.26) में कहा गया है:

"मुमुक्षवो घोर-रूपान्

हित्वा भूत-पतीन अथा

नारायण-कलाः शान्ता

भजन्ति हि अनसूयवः"

"जो मुक्ति के बारे में गंभीर हैं वे निश्चित रूप से निर्विवाद हैं, और वे सभी का सम्मान करते हैं। फिर भी वे देवताओं के भयानक और भयावह रूपों को अस्वीकार करते हैं और केवल भगवान विष्णु और उनके पूर्ण अंशों के सर्व-आनंदपूर्ण रूपों की पूजा करते हैं।"

व्यासदेव के शब्दों को उद्धृत करके और श्री चैतन्य-भागवत में वर्णित पुराणिक घटना को उद्धृत करके यह पहले ही दिखाया जा चुका है कि श्री भुवनेश्वर को रुद्र के भयंकर रूप या एक साधारण शिवलिंग के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। शुद्ध वैष्णवों के विचार में, श्री भुवनेश्वर कृष्ण को प्रिय हैं और इसलिए कृष्ण से भिन्न नहीं हैं। श्री रूपानुगा वैष्णव श्री भुवनेश्वर को श्री गोपालिनी-शक्ति के रूप में मानते हैं और दिव्य युवा जोड़े, श्री श्री राधा-गोविंद की सेवा के लिए उनसे प्रार्थना करते हैं।