इसके बाद सर्वोच्च वैष्णव शंभू ने जनार्दन को प्रणाम किया और कहा, "हे पुरुषोत्तम, कृपया इस झील के पूर्वी तट पर अनंत के साथ दो देवताओं के रूप में निवास करें और मेरे नियंत्रक और इस निवास के रक्षक की स्थिति लें।" तब से भगवान अनंत वासुदेव अपने प्रिय शंकर को अपने अवशेष देकर और बिंदु-सररोवर के पूर्वी तट पर शंभू के नियंत्रक और इस निवास के रक्षक के रूप में रहकर उसे आशीर्वाद दे रहे हैं। इस प्रकार भुवनेश्वर शंभू की पूजा श्री श्री अनंत वासुदेव के अवशेषों के प्रसाद से होती है।

स्वर्णाद्री-महोदय में कहा गया है कि इस बिंदु-सररोवर को मणिकर्णिका नाम से भी जाना जाता है, और यह सभी तीर्थों का सार है। यदि कोई व्यक्ति सभी तीर्थों के सार मणिकर्णिका में स्नान करने के बाद श्री अनंत वासुदेव का दर्शन करता है, तो वह निश्चित रूप से वैकुंठलोक जाएगा। इस स्थान पर ब्राह्मणों और वैष्णवों को दान देने से व्यक्ति को अन्य पवित्र स्थानों पर प्राप्त फल का सौ गुना फल प्राप्त होता है, और यहाँ श्री अनंत वासुदेव के अवशेषों के साथ पितरों को तर्पण देने से व्यक्ति के पितरों की आत्माओं को असीम संतुष्टि प्राप्त होती है। इस बिंदु-सररोवर में स्नान करना सभी पवित्र स्थानों पर स्नान करने के समान है। स्नान के बाद श्री अनंत वासुदेव के दर्शन करने से व्यक्ति असीम फल प्राप्त करता है।

श्री श्री अनंत वासुदेव और श्री श्री मदन-मोहन की चंदन-यात्रा और नाव विहार जैसे त्यौहार इस बिंदु-सररोवर में आयोजित किए जाते हैं।

बांधु-सरवर के पूर्वी तट पर अब तक श्री अंत अनान्त वासुदेव का प्राचीन मन्दिर विद्यमान है। यह मन्दिर सुन्दर कला और वास्तुकला से सुशोभित है। इस विशाल एवम् कला-कौशल से सुशोभित मन्दिर में श्री-श्री अनन्त वासुदेव विष्णु की मूर्ति की स्थापना सिद्धलग्राम-निवासी श्री भवदेव भट्ट ने की थी। सार्वर्णवंशीय विद्वानों को राजा ने ग्रामों की बहुत सहायता दी थी। उन ग्रामों में सिद्धलग्राम सबसे श्रेष्ठ था। इस ग्राम में महादेव, भवदेव (प्रथम) और अट्टहास नामक तीन महान आत्माओं का जन्म हुआ। इनमें भवदेव असामान्य प्रसिद्धि और लोकप्रियता प्राप्त हुए। इन्होंने गौड़-नरेश से हस्तिनी ग्राम प्राप्त किया। इनके रथांग आदि आठ पुत्र हुए। रथांग के पुत्र अत्यांग, अत्यांग के पुत्र बुद्ध और बुद्ध के पुत्र आदिदेव हुए, जो गौड़-नरेश के प्रधानमंत्री हुए। आदिदेव के पुत्र गोवर्धन ने बन्द्याघाटी परिवार की कन्या से विवाह किया। उसके गर्भ से दूसरे भवदेव का जन्म हुआ। ये भवदेव तन्त्र, गणित, ज्योतिष और आयुर्वेद में बहुत विद्वान थे। ज्योतिष, न्याय और मीमांसा में इनकी लिखी हुई पुस्तकें विद्वत्-समाज में प्रसिद्ध हुईं। ये भवदेव हरिवर्मदेव और उनके पुत्र को उपदेश देने के कारण राज्य-शासन-सुख भोगते रहे। ये भवदेव भट्ट राढ़-देश के कई स्थानों में पानी की कमी के कारण जल-कुण्डों का निर्माण कराया करते थे। इन्होंने ही श्री-श्री अनन्त वासुदेव विष्णु की मूर्ति नवनिर्मित मन्दिर में स्थापित की और बाँधु-सरवर का जीर्णोद्धार कराया था। इनका एक उपाधि बालवल्लभी-भुजंग था। यह वर्णन श्री अनन्त वासुदेव मन्दिर के भीतर पत्थर पर खुदे भवदेव भट्ट के वंश-वर्णन में प्राप्त होता है। भवदेव के प्रिय मित्र कवि श्री वाचस्पति ने इस वर्णन को काव्यबद्ध किया था। यह लेख कालान्तर में उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक मन्दिर में सुरक्षित रहा। उसके बाद कर्नल कीटो साहब ने इस लेख-पट को मेघेश्वर-लेख के सहित श्री अनन्त वासुदेव मन्दिर की दीवार के पास लगा दिया था। इस लेख-पट की लम्बाई दो हाथ दो इंच और चौड़ाई एक हाथ एक इंच है। लेख में पच्चीस पंक्तियाँ हैं। अक्षर लगभग आधा इंच के हैं।

स्वर्णाद्रि-महोदय के षष्ठ और सप्तम अध्याय में महादेव कहते हैं - “हे ब्रह्मा, तुम दूसरे देवताओं के साथ एकाम्रकवन में जाकर उस प्राचीन लिंग की भक्ति भाव से नाना प्रकार के दिव्य द्रव्यों से पूजा करो और उस पूजा के विधि-विधान के अनंतर उसका विधिपूर्वक प्रसाद ग्रहण करो। हे महादेव, आपकी महिमा तो हम नहीं जानते। मुनिराजों का वचन है कि लिंग के प्रसाद को ग्रहण नहीं करना चाहिए। अतः हम उस प्रसाद ग्रहण कैसे करें?”

व्यास ने कहा, "भले ही लिंग के अवशेषों को स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन श्री भुवनेश्वर कोई लिंग नहीं है, वह शाश्वत परम ब्रह्म हैं। शिव के अवशेषों को सम्मानित करने से रोकने वाले कथन भुवनेश्वर पर लागू नहीं होते हैं। भगवान भौतिक सागर को पार करने के लिए भुवनेश्वर के अवशेषों का सम्मान करते हैं। भुवनेश्वर को अर्पित भोजन को इस समझ के साथ सम्मानित किया जाना चाहिए कि वे पारलौकिक हैं। जहां तक भुवनेश्वर के अवशेषों को स्वीकार करने का सवाल है, तो ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, या बहिष्कृत होने के बारे में कोई भेदभाव नहीं होना चाहिए, अन्यथा व्यक्ति निश्चित रूप से नरक में जाएगा। भुवनेश्वर का प्रसाद प्राप्त करते ही, उसे तुरंत सम्मानित करना चाहिए। भुवनेश्वर का प्रसाद कभी भी अशुद्ध जीवों के संपर्क से दूषित नहीं होता है। इस प्रसाद को देवताओं, पूर्वजों और ब्राह्मणों को वितरित करना चाहिए। सूर्य या चंद्र ग्रहण के दौरान कुरुक्षेत्र में दान देने से जो परिणाम प्राप्त होता है, वह भुवनेश्वर के अवशेषों को वितरित करने से प्राप्त होता है। चाहे वह सूखा हो, बासी हो, या दूर से लाया गया हो, केवल भुवनेश्वर के प्रसाद का सम्मान करने से व्यक्ति सभी अवांछित आदतों से मुक्त हो जाता है। भुवनेश्वर के प्रसाद का सम्मान करने से विष्णु को देखने, उनकी पूजा करने, उन पर ध्यान करने या उनके बारे में सुनने का फल प्राप्त होता है। अमृत पीने के बाद फिर से जन्म लेने की संभावना है, लेकिन भुवनेश्वर के प्रसाद का सम्मान करने वाले के लिए कोई पुनर्जन्म नहीं है। भुवनेश्वर के प्रसाद को देखने से इच्छाएँ पूरी होती हैं, इसे अपने सिर पर छूने से पाप कर्म नष्ट हो जाते हैं, इसका सम्मान करने से मांसाहारी भोजन खाने की प्रतिक्रियाओं का प्रतिकार होता है, इसके सुगंध लेने से मन में किए गए पाप नष्ट हो जाते हैं, इसे देखने से दृष्टि शुद्ध होती है, इसे अपने अंगों पर लगाने से शरीर शुद्ध होता है, इसे तृप्ति से खाने से बिना पानी के एकादशी मनाने का फल प्राप्त होता है, और इसे पूरे सम्मान के साथ सम्मानित करने से विष्णु की भक्ति सेवा प्राप्त होती है।"

जब ऋषियों ने और पूछताछ की, तो व्यास ने कहा, "ब्रह्मांड पुराण में, ब्रह्मा ने नारद से कहा, 'मनुष्य का क्या कहना, यहाँ तक कि ब्रह्मा के नेतृत्व वाले देवता भी मानवीय रूप धारण करते हैं और भुवनेश्वर के अवशेषों के लिए भीख माँगते हैं। भुवनेश्वर के प्रसाद खाने में नियमों और विनियमों या शुभ या अशुभ समय का कोई विचार नहीं है। यदि कोई व्यक्ति भुवनेश्वर के प्रसाद को स्वीकार करता है जिसे किसी पतित व्यक्ति ने छुआ है, तो वह भगवान विष्णु के निवास स्थान को प्राप्त करता है। जो लोग भुवनेश्वर के प्रसाद की तुलना शिव-लिंग के सामान्य प्रसाद से करके उसकी आलोचना करते हैं, वे निश्चित रूप से नरक में जाते हैं। गौरी, सबसे महान वैष्णवी, भुवनेश्वर के प्रसाद को पकाती है, और शाश्वत परम ब्रह्म इसे खाते हैं। इसलिए इसमें अशुद्ध जीवों के संपर्क के कारण किसी भी प्रकार के संदूषण पर विचार नहीं किया जाता है। आपको पता होना चाहिए कि यह पूरी तरह से पारलौकिक है। यदि श्री अनंत वासुदेव के अवशेषों और श्री भुवनेश्वर के महा-महा-प्रसाद को कुत्ते के मुंह से छुआ जाता है या उस स्थान से लाया जाता है जहां मांसाहारी खाद्य पदार्थ रखे जाते हैं, तो इसे सर्वश्रेष्ठ ब्राह्मणों द्वारा भी स्वीकार किया जाना चाहिए। इस पारलौकिक लिंग के अवशेषों को खाने से व्यक्ति भगवान विष्णु की शरण प्राप्त करता है, जो ब्रह्मा और इंद्र जैसे व्यक्तित्वों के लिए भी दुर्लभ है। जो लोग ऐसे महा-प्रसाद खाने वालों की निंदा करते हैं, वे तब तक नरक में निवास करते रहेंगे जब तक सूर्य और चंद्रमा आकाश में चमकते रहेंगे। चाहे कोई स्नान करके आया हो या नहीं, केवल भुवनेश्वर के महा-प्रसाद का सम्मान करने मात्र से ही व्यक्ति बाहरी और आंतरिक रूप से शुद्ध हो जाता है। अपने हजारों मुखों से भी अनंतदेव इस महा-महा-प्रसाद की महिमा का वर्णन करने में असमर्थ हैं, जो श्री अनंत वासुदेव के अवशेषों के अवशेष हैं। व्यक्ति केवल इस प्रसाद की महिमा सुनकर ही भुवनेश्वर को प्रसन्न कर सकता है, और यदि भुवनेश्वर प्रसन्न हैं तो गोविंद भी प्रसन्न हैं।"

श्री श्री अनन्त वासुदेव की पूजा और अर्पण के पूर्ण हो जाने के बाद, श्री भुवनेश्वर प्रतिदिन अपनी पूजा और अर्पण स्वीकार करते हैं। यह व्यवस्था अभी भी भुवनेश्वर में प्रचलित है। इसके अलावा, वह कंदना-यात्रा या नाव उत्सव के दौरान रथ में न चढ़ने या बाहर न जाने पर अपने व्यवहार द्वारा कृष्ण की प्रसन्नता के लिए भौतिक सुख को त्यागने के उदाहरण को स्थापित करके पूरी दुनिया के लोगों को विष्णु की भक्ति सेवा की शिक्षा देते हैं, लेकिन इन साधनों और अन्य विभिन्न प्रकार के आनंददायक सामग्रियों को अपने शाश्वत भगवान, श्री श्री अनंत वासुदेव और श्री श्री मदन-मोहन को अर्पित करते हैं। जब भी यह उल्लेख किया जाता है कि श्री भुवनेश्वर हवाई जहाज या रथ पर सवारी करते हैं, तो यह समझना होगा कि श्री श्री मदन-मोहन और श्री श्री अनंत वासुदेव की प्रसन्नता ऐसे सभी अवसरों का उद्देश्य थी।

भुवनेश्वर के पुरोहितों (पंडों) ने श्री श्री मदन-मोहन को भुवनेश्वर का प्रतिनिधि कहा है। इस संदर्भ में "प्रतिनिधि" शब्द का अर्थ अधीनस्थ नहीं है जैसा कि सामान्य रूप से राजा और उसके प्रतिनिधि के संबंध में समझा जाता है। सेवा, या शक्ति-तत्व के विचार के अनुसार, श्री भुवनेश्वर व्यक्तिगत रूप से आनंद की किसी भी वस्तु को स्वीकार नहीं करते हैं, बल्कि उसे अपने एकमात्र भगवान, सर्वोच्च रूप से स्वतंत्र श्री मदन-मोहन को अर्पित करते हैं, जो सभी ऊर्जाओं का स्रोत और सभी आनंददायक वस्तुओं के स्वामी हैं। दूसरे शब्दों में, क्योंकि वह स्वतंत्र रूप से आनंद नहीं लेते हैं बल्कि अपने भगवान को आनंद देते हैं, उनके भगवान को "प्रतिनिधि" के रूप में संबोधित किया जाता है। खुद के लिए पूजा स्वीकार करने के बजाय, भुवनेश्वर अपने भगवान श्री मदन-मोहन और श्री अनंत वासुदेव की ओर से पूजा स्वीकार करते हैं। भले ही वह कभी भी अपनी सेवा स्वीकार करते हों, वह इसे श्री मदन-मोहन या श्री श्री अनंत वासुदेव के सेवक के रूप में स्वीकार करते हैं। वह स्वतंत्र रूप से कोई सेवा स्वीकार नहीं करते हैं।

श्री भुवनेश्वर में स्थित श्री मदन-मोहन की देवता दो-सशस्त्र नहीं बल्कि चार-सशस्त्र हैं। मदन-मोहन के ऊपरी बाएँ हाथ पर हिरण की छाप है, उनके ऊपरी दाहिने हाथ पर कुल्हाड़ी की छाप है, उनके निचले बाएँ हाथ में निर्भयता का चिन्ह है, और उनके निचले दाहिने हाथ में आशीर्वाद देने का चिन्ह है। श्री मदन-मोहन, श्री गोविंद, पंचमुखी महादेव, श्री अनंत वासुदेव की विजय-मूर्ति, चतुर्भुज हरिहर मूर्ति और श्री शालिग्राम की पूजा मूल भुवनेश्वर मंदिर के दक्षिण में बने मंदिर में की जाती है।

श्री भुवनेश्वर मंदिर की सेवा की देखभाल करने वाली समिति के सदस्यों में कटक के एक वकील श्रीयुत् प्रियानाथ चट्टोपाध्याय; पुरी जिले के एक जमींदार श्रीयुत् गंगाधर चौधरी; और कटक के एक और वकील श्रीयुत् गोपाल प्रहराजा शामिल हैं। इस समिति ने एक प्रबंधक नियुक्त किया है। वर्तमान प्रबंधक का नाम श्रीयुत् लक्ष्मण रामानुज दासी है। प्रबंधक निम्नलिखित चार प्रमुख पंडों: जगन्नाथ महापात्र, नारायण मकदमा, दामोदर संतरा और सदय महापात्र की सहायता से भुवनेश्वर मंदिर में विभिन्न सेवाओं के लिए आय और व्यय का ध्यान रखता है।

जैसे कि पतित-पावन मूर्ति श्री जगन्नाथ मंदिर के सिंह द्वार में वर्णाश्रम प्रणाली से बाहर गिर चुकी आत्माओं के लाभ के लिए स्थापित की जाती है, वैसे ही श्री भुवनेश्वर मंदिर के सिंह द्वार के भीतर भी एक पतित-पावन मूर्ति है। सिंह द्वार के भीतर वह बाजार है जो आनंद-बाजार के नाम से जाना जाता है। जैसे कि पुरी आनंद-बाजार में, यहाँ भी प्रसाद जैसी वस्तुएँ खरीदी और बेची जाती हैं। जगन्नाथ प्रसाद की तरह यहाँ का प्रसाद भी अशुद्ध जीवों के संपर्क से दूषित नहीं होता। सिंह द्वार पार करने के बाद एक गरुड़-स्तंभ है, जिसके ऊपर एक बैल और गरुड़ विराजमान हैं। जैसे कि जगन्नाथ मंदिर में, यहाँ भी प्रवेश द्वार पर नृसिंहदेव की एक देवता की है। नृसिंहदेव की यह चार भुजाओं वाली देवता शांत मुद्रा में हैं। अपने ऊपरी दाहिने हाथ में वह एक चक्र धारण किए हैं, अपने ऊपरी बाएँ हाथ में वह एक शंख धारण किए हैं, और अपने निचले दो हाथों में वह वेदों को धारण किए हैं। श्री लक्ष्मीदेवी उनकी गोद में बैठी हैं। मूल मंदिर के दक्षिण में भुवनेश्वर का रसोईघर है। यह आदेश है कि सूर्य और चंद्र की किरणें उस पर नहीं पड़नी चाहिए। यहाँ तीन सौ साठ परिवारों के ब्राह्मण पंडे खाना बनाते हैं। मुख्य मंदिर के भीतर श्री भुवनेश्वर की देवता श्री हरि और हर का एक संयुक्त रूप है। पंडे यह श्री भुवनेश्वर देवता, जो एक श्याम-श्वेत रूप है, सभी को दिखाते हैं। श्री भुवनेश्वर का रूप एक चक्र के आकार का है और उस पर गंगा, यमुना और सरस्वती के साथ-साथ मत्स्य और कूर्म से शुरू होने वाले दस अवतारों की छाप है। भुवनेश्वर मंदिर का अद्भुत कलात्मक कार्य पूरे भारत से दर्शन के लिए आने वाले लोगों का ध्यान अपनी ओर आकर्षित करता है। भुवनेश्वर मंदिर, श्री अनंत वासुदेव मंदिर, और भुवनेश्वर के कई अन्य मंदिरों की कलात्मकता और स्थापत्य कार्य को देखकर, कोई यह महसूस कर सकता है कि एक समय में भारतीय कला कितनी उन्नत थी। भुवनेश्वर मंदिर एक सौ पैंसठ फीट ऊँचा है। यह मंदिर बिंदु-सरवर से तीन सौ गज दक्षिण में एक विशाल पत्थर की पटिया पर स्थित है। मंदिर के माप पांच सौ बाईस बाई चार सौ पैंसठ फीट हैं। इसके अलावा, मंदिर के उत्तर में एक अट्ठाईस फीट का बाहरी हॉल है। मुख्य हॉल की माप दो सौ पैंतीस फीट है। मंदिर की दीवारें सात फीट पाँच इंच मोटी हैं। मंदिर के चारों तरफ बड़े-बड़े द्वार हैं। पूर्वी द्वार चौकान में सबसे बड़ा है और इसे सिंह-द्वार कहा जाता है। प्रवेश द्वार के दोनों ओर दो बड़े शेर हैं। प्रांगण के भीतर बीस फीट लंबी, चार फीट ऊंची पत्थर की पटिया की दीवार है। इस अटूट पत्थर की दीवार को मंदिर को बाहरी हमले से बचाने के लिए बनाया गया था। श्री नृसिंहदेव की देवता इस दीवार के एक तरफ स्थित है। पश्चिमी प्रांगण के भीतर कई छोटे शिव मंदिर हैं। उन मंदिरों में से एक बीस फीट ऊंचा मंदिर है। यह मंदिर मुख्य मंदिर से पुराना है। इस मंदिर की वेदी मंदिर के जमीनी स्तर से पाँच फीट नीचे है। ऐसा कहा जाता है कि मूल शिव-लिंग यहीं स्थित है। मुख्य मंदिर बनने के बाद भी मूल लिंग को यहाँ से स्थानांतरित नहीं किया गया था। पश्चिमी प्रांगण के एक कोने में भुवनेश्वरी का मंदिर है। सिंह-द्वार में प्रवेश करने के बाद पाए जाने वाले विस्तृत पत्थर के पटिए के एक तरफ गोपालिनी का मंदिर है, जो एक ग्वालिन के रूप में सती का स्वरूप है। हालाँकि गोपालिनी मंदिर का भुमि स्तर मुख्य मंदिर के भुमि स्तर से निम्न है, पर है यह मूल लिंग के स्तर पर। गोपालिनी मंदिर के पश्चिम में छह पत्थर की सीढ़ियाँ हैं। उन सीढ़ियों के ऊपर और भुवनेश्वर के रसोईघर के नीचे वृषभ, बैल वाहन की एक देवता है।

भोग मंडप या फिर वह हॉल जहां प्रसाद चढ़ाए जाते हैं, वह सीधे भुवनेश्वर मंदिर के सामने स्थित है। हॉल के पीछे नृत्य हॉल (नृत्य, संगीत और कीर्तन किए जाते हैं) है, नृत्य हॉल के पीछे जगमोहन (यह सीधे मुख्य वेदी के सामने है) है, जगमोहन के पीछे मुख्य मंदिर है, और उसके भीतर गर्भगृह है, जहां देवता स्थित हैं। राजा राजेंद्रलाल मित्र के निष्कर्ष के अनुसार, भोग मंडप कमल केसरी के शासनकाल में बना था, जो 792 से 811 ईस्वी तक चला था। लेकिन अन्य पुरातत्वविदों का कहना है कि गंगा वंश के राजा नरसिंहदेव जिन्होंने कोणार्क में सूर्य मंदिर का निर्माण कराया था, उन्होंने अपने शासन के चौबीसवें वर्ष में भेंट करने के लिए हॉल बनवाया था। नृत्य हॉल के दरवाजे पर मिली हुई खुदाई को पढ़ने से पता चला है कि महाराजा कपिलेंद्रदेव जिन्होंने कर्नाटक पर विजय प्राप्त की थी, उन्होंने भुवनेश्वर की सेवा के लिए एक विशाल ज़मीन दान करने की व्यवस्था की थी। कई पुरातत्वविदों ने यह माना है कि यह नृत्य हॉल कपिलेंद्रदेव के समय से बहुत पहले बना था। राजा राजेंद्रलाल मित्र ने कहा कि शालिनीकेसरी की रानी ने 1099 और 1104 ईस्वी के बीच यह नृत्य हॉल बनवाया था, लेकिन कई पुरातत्वविदों ने इस बात से असहमति जताई है। देवता के कमरे के प्रवेश द्वार के दायीं ओर एक खुदाई है जिस पर लिखा है कि नरसिंहदेव ने कोणार्क सूर्य मंदिर और उसके प्रवेश द्वार का निर्माण कराया था। नृत्य हॉल और भुवनेश्वर मंदिर का प्रवेश द्वार निश्चित ही गंगा वंश के राजा के गौरवशाली कार्य का उदाहरण है। चूंकि उस राजा की बेटी का नाम उस खुदाई में लिखा है, इसलिए कई लोग यह मानते हैं कि गंगा वंश के राजा की बेटी ने ही इसका निर्माण कराया था। कुछ लोगों का अनुमान है कि इस राजा की बेटी का वर्णन माडला-पंजिका कैलेंडर में शालिनी केसरी की रानी के रूप में किया गया है।

जगमोहन के निर्माण में विशेषज्ञता, कलाकारी और स्थापत्यकारों का शानदार कार्य है। जगमोहन की छत, भेंट करने के हॉल की छत की तरह ही शिखर के रूप में है। यह छत चार विशाल तीस फुट ऊंचे पत्थर के खंभों पर टिकी है। इसके दक्षिणी प्रवेश द्वार के बायीं तरफ एक आयताकार कमरा है, जिसे पर्याप्त कलात्मक कार्य से सजाया गया है, लेकिन इस कमरे के निर्माता काम पूरा नहीं कर सके। कमरे के अंदर कुछ पीतल के देवता हैं। वे भुवनेश्वर की विजय-मूर्ति हैं, जिन्हें त्यौहारों के दौरान बाहर निकाला जाता है। भुवनेश्वर मंदिर जमीन से कलश तक की ऊंचाई एक सौ साठ फुट है, लेकिन चूंकि देवता का कमरा जमीन के स्तर से दो फुट नीचे है, इसलिए पूर्वी आंगन उससे दो से तीन फुट नीचे है। तो एक समय में गुंबद की ऊंचाई एक सौ पैंसठ फुट रही होगी।

लिंगराज श्री भुवनेश्वर मंदिर और श्री अनंत वासुदेव मंदिर के अलावा, भुवनेश्वर के चारों दिशाओं में कई अन्य मंदिर स्थित हैं। यह पहले ही बताया जा चुका है कि भुवनेश्वर मंदिर जमीनी स्तर से कलश तक 160 फुट ऊंचा है। अनंत वासुदेव मंदिर 60 फुट ऊंचा है। रामेश्वर मंदिर 78 फुट ऊंचा है, यमेश्वर 67 फुट, राजारानी 63 फुट, भगवती 54 फुट, सारिदेउला 53 फुट, नागेश्वर 52 फुट, सिद्धेश्वर 47 फुट, कपिलेश्वर 64 फुट, केदारेश्वर 46 फुट, परशुरामेश्वर 38 फुट, मुक्तेश्वर 35 फुट और कोपारी 35 फुट ऊंचा है।

कई लोगों का मानना है कि भुवनेश्वर मंदिर जगन्नाथ पुरी मंदिर से पुराना है और पुरी मंदिर का कलात्मक कार्य भुवनेश्वर मंदिर की नकल है।

राजा राजेंद्रलाल मित्र ने बताया कि राजा ययाति केसरी मगध से आये, यवनों को खदेड़ा और बौद्ध धर्म की बर्बादी के खंडहरों पर हिंदू धर्म को फिर से स्थापित किया। ययाति केसरी के शासन की अवधि 474 ई. से 526 ई. तक चली। भुवनेश्वर मंदिर और जगमोहन का निर्माण ययाति केसरी के शासन के अंत के करीब शुरू हुआ। ययाति केसरी निर्माण कार्य पूरा नहीं कर सके। हालाँकि उनके वंशज सूर्य केसरी ने लंबे समय तक राज्य पर शासन किया, लेकिन उन्होंने मंदिर को पूरा करने का प्रयास नहीं किया। उनके उत्तराधिकारी, अनंत केसरी ने फिर से मंदिर निर्माण शुरू किया। भुवनेश्वर मंदिर अंततः 588 शकाब्द (666 ई.) में ललाटेन्दु केसरी के शासनकाल के दौरान पूरा हुआ था। इस संबंध में, राजा राजेंद्रलाल मित्र ने निम्नलिखित श्लोक उद्धृत किया है:

गजाष्टेषु इते जाते शकाब्दे कीर्ति वाससः

प्रासादम् अकरोद् राजा ललाटेन्दुश्च केसरी

लेकिन कुछ पुरातत्वविद मित्र महाशय के कथन से सहमत नहीं हैं। उनका कहना है कि पत्थर का शिलालेख जगतनाथ मंदिर के निर्माण का वर्णन करने वाले अप्रमाणित हस्तलिखित छंदों के समान है और इसमें कोई ऐतिहासिक सच्चाई नहीं है। वे आगे कहते हैं कि राजा राजेंद्रलाल मित्र ने जगतनाथ के माडला-पंजि कैलेंडर से उद्धृत विवरण पाण्डों का एक निरर्थक प्रयास है, जो ऐतिहासिक तथ्यों से अनजान हैं, यह साबित करने के लिए कि यह पवित्र स्थान वास्तव में इससे अधिक प्राचीन है। भुवनेश्वर मंदिर और जगमोहन के निर्माण की सही तारीख उस निर्माण के समय खुदी हुई पत्थर की शिलालेख में पाई जाती है। प्रसिद्ध अनंग-भीम, जिन्हें श्री पुरुषोत्तम मंदिर का निर्माता कहा जाता है, उस शिलालेख में भुवनेश्वर मंदिर का निर्माता भी बताया गया है। उस शिलालेख में अनंग-भीम के चौंतीस वर्षों का वर्णन किया गया है। चाटेश्वर के शिलालेख और दूसरे नरसिंहदेव के ताम्र पत्र पर शाही शिलालेख में अनंग-भीम, या अनियंक-भीम नामक दो व्यक्तियों के नाम पाए जाते हैं। पहले अनंग-भीम चौड़ा गंगा के चौथे पुत्र थे। उन्होंने दस वर्षों तक राज्य किया। उन्होंने उड़ीसा पर विजय प्राप्त की और श्री पुरुषोत्तम का मंदिर बनवाया। दूसरे अनंग-भीम पहले अनंग-भीम के पोते और राजराज के पुत्र थे। उन्होंने 1253 ई. तक चौंतीस वर्षों तक राज्य किया। चूंकि भुवनेश्वर मंदिर के शिलालेख में राजराज के पुत्र अनियंक-भीम के संबंध में चौंतीस वर्षों का उल्लेख है, इसलिए कुछ पुरातत्वविद दूसरे अनियंक-भीम, या अनंग-भीम को भुवनेश्वर मंदिर का वास्तविक निर्माता मानते हैं। इस दूसरे अनियंक-भीम ने कटक और पुरी और गंजम जिलों के कई स्थानों में कई बड़े मंदिर बनवाए।

बिनदू-सरवर के मध्य घाट के सामने इसके पूर्वी किनारे पर स्थित अनंत वासुदेव के मंदिर के बारे में हम पहले ही कुछ बातें कर चुके हैं। यह मंदिर एक सौ इक्यासी फीट लंबा और एक सौ सत्रह फीट चौड़ा है। मुख्य कक्ष छ्यानवे फीट लंबा और पच्चीस फीट चौड़ा है। मुख्य मंदिर के बगल में जगमोहन है, उसके पीछे नात्य मंदिर है, और उसके पीछे भोग-मंडप है। जमीन से कलश तक की ऊँचाई साठ फीट है। नात्य-मंदिर के अंदर काले पत्थर से निर्मित गरुड़ की मूर्ति है। अनंत वासुदेव विष्णु की मूर्ति मुख्य मंदिर में विराजमान है। अनंत वासुदेव का यह मंदिर भुवनेश्वर का सबसे प्राचीन मंदिर है। यह व्यापक रूप से पुरातत्वविदों द्वारा भी स्वीकार किया गया है। कोई भी तीर्थयात्री सभी के भगवान अनंत वासुदेव विष्णु के दर्शन किए बिना श्री वासुदेव के अधीनस्थ देवताओं के मंदिरों की यात्रा नहीं करता। यह प्रथा आज भी भुवनेश्वर में प्रचलित है। कवि वाचस्पति मिश्र द्वारा रचित छंदों से और अनंत वासुदेव मंदिर की दीवार से जुड़े पत्थर पर खुदे हुए हैं, हमने पहले ही सीख लिया है कि भवदेव भट्ट ने अनंत वासुदेव और बिंदु-सरवर का मंदिर बनाया था, जो मंदिर के सामने स्थित है। वाचस्पति मिश्र ने 898 शकाब्द (976 ई.) में न्याय-सूची-निबंध नामक पुस्तक लिखी थी। उनके प्रिय मित्र भवदेव भट्ट को उनका समकालीन मानना अनुचित नहीं है। इसलिए कुछ पुरातत्वविदों का निष्कर्ष है कि श्री अनंत वासुदेव का मंदिर दसवीं शताब्दी में बनाया गया था।

बिंदु-सरवर तेरह सौ फीट लंबा, सात सौ फीट चौड़ा और सोलह फीट गहरा है। इस सरोवर या झील के चारों किनारे पत्थर के स्लैब से ढके हुए हैं। बिंदु-सरवर के बीच में पत्थर से बना एक द्वीप है। द्वीप 100x100 फीट का है। द्वीप के उत्तर-पूर्व कोने में एक छोटा मंदिर है। स्नान-यात्रा के दौरान अनंत वासुदेव की उत्सव मूर्ति को यहां लाया जाता है। फिर उस मंदिर के चारों ओर स्थित फव्वारों से निकलने वाले पानी की धाराओं द्वारा उस देवता को स्नान कराया जाता है। स्नान-यात्रा के दौरान, दूसरे शब्दों में, बारिश के मौसम के दौरान, यह बिंदु-सरवर कई बड़े मगरमच्छों का निवास स्थान बन जाता है। पश्चिमी इतिहासकार जैसे स्टारलिंग, हंटर और कनिंघम, साथ ही भारत के पुरातत्वविदों जैसे राजा राजेंद्रलाल मित्र ने भुवनेश्वर को एक प्रमुख बौद्ध केंद्र के रूप में वर्णित किया है। हालाँकि, भारत के अन्य पुरातत्वविदों ने भुवनेश्वर के विभिन्न मंदिरों में पाए गए शिलालेखों और महाभारत जैसे प्राचीन पुराणों में वर्णन जैसे तर्क और साक्ष्य के माध्यम से प्रदर्शित किया है कि इस दावे का समर्थन करने के लिए कोई सबूत नहीं है कि भुवनेश्वर भगवान बुद्ध के समय एक प्रमुख केंद्र था। बौद्धों के लिए। खंडगिरी और उदयगिरी में पाए गए बौद्ध धर्म के प्रमाण भगवान बुद्ध के समय की तुलना में बहुत बाद के हैं। जिन्होंने विज्ञापित किया कि हाथी गुफा एक बौद्ध गुफा थी, वे पूरी तरह से गलत साबित हुए हैं, क्योंकि अब इसे जैनियों से संबंधित बताया गया है। जैन धर्म के अनुयायी, उड़ीसा के राजा खरबेल भूपति की महिमा इस हाथी गुफा के अंदर एक शिलालेख पर पाई जाती है। लेकिन इस बात का कोई सबूत या प्रमाण नहीं है कि इस जैन खरबेल ने भुवनेश्वर में अपनी राजधानी कब स्थापित की थी। महाभारत, वन पर्व, अध्याय 114 में कहा गया है कि गंगा-सागर में संगम के बाद कलिंग में पवित्र वैतरणी नदी आती है। याजपुर, जहां ब्रह्मा ने यज्ञ किया था, इस नदी के तट पर है। उसके बाद स्वयंभू-वन आता है, और फिर महावेदी आता है, जो समुद्र के पास है और जिसे पुरुषोत्तम-क्षेत्र के रूप में जाना जाता है। उसके बाद महेंद्र पर्वत आता है, जो गंजाम जिले में स्थित है और जिसे परशुराम का निवास माना जाता है। ऊपर उल्लिखित नाम स्वयंभू शंभू या महादेव को संदर्भित करता है। महाभारत पर प्राचीन टीका में यह मत पाया जाता है जिसे दुर्गटार्थ-प्रकाशिनी के नाम से जाना जाता है। लंबे समय से यह स्वयंभू-वन तपस्वियों के लिए तपस्या करने का स्थान रहा है। स्कंद पुराण, उत्कल-खंड में कहा गया है:

इत्थं एतत्पुरं क्षत्रं महादेवन निर्मितम

तिब्बत के साक्षाद् उमा-कान्त स्थापित पम्ेष्ठीनादयत चाम्भवं क्षेत्रं तमसो नाशनं परम्

"यह पावन स्थान बहुत पहले महादेव द्वारा बनाया गया था। ब्रह्मा ने स्वयं इस स्थान पर पार्वती के पति को स्थापित किया था। तब से यह स्थान अज्ञान के नाश के रूप में और शम्भू के प्रिय स्थान के रूप में जाना जाता है। इस स्थान को एकाम्रक-वन या एकाम्रक-क्षेत्र के नाम से भी जाना जाता है।"

स्कंद पुराण के उड़िया-खंड में अन्यत्र कहा गया है:

स वर्तते नीलागिरि योजनात्रा तृतीये

इदं तु एकाम्रक-वनं क्षेत्रं गौरी-पतर् विधुः

चतुर देहस्थितोऽहम् वै यत्र नीलमणि-मयः

तस्योत्तरस्यां विख्यातं वनमे काम्रकाह्वयं

एकाम्रक-कानन, जो पार्वती के पति के लिए बहुत प्रिय है, उड़ीसा राज्य में नीलांचल से दो योजन उत्तर में स्थित है। यह एकाम्रक-क्षेत्र महाभारत, वन-पर्व में वर्णित स्वयंभू-वन है, और कई विचारशील लोगों ने निष्कर्ष निकाला है कि यह स्थान बुद्ध के समय से बहुत पुराना है।

कपिल-संहिता में श्री भुवनेश्वर देव का वर्णन मिलता है। बहुत पहले काशी के भगवान विश्वेश्वर (शिव) ने देवर्षि नारद से कहा था कि वह अब काशी में नहीं रहेंगे और काशी जल्द ही नष्ट हो जाएगा क्योंकि नास्तिकों ने सांसारिक ज्ञान से अभिभूत होकर वहां उपद्रव पैदा कर रहे हैं। धार्मिक सिद्धांत अब नहीं रहेंगे और हर कोई अधार्मिक हो जाएगा। इसके अलावा, काशी धीरे-धीरे भीड़भाड़ वाला हो जाएगा, और बिना किसी परेशानी के तपस्या करना मुश्किल हो जाएगा। हालांकि यह एक तथ्य था कि महादेव ने पार्वती की खुशी के लिए काशी को श्रमसाध्य तरीके से स्थापित किया था, लेकिन नास्तिकों द्वारा उत्पन्न गड़बड़ी के कारण वह अब वहां रहने की इच्छुक नहीं थीं। इसलिए, वह स्थान कहां था जहां कोई बैठकर सर्वोच्च व्यक्तित्व के भगवान की सदा पूजा कर सकता था? शम्भू से ये कथन सुनने के बाद, वैष्णवों में सर्वश्रेष्ठ देवर्षि नारद ने कहा कि नमक के पानी के समुद्र के तट पर स्थित नील-शैल नामक एक प्रसिद्ध पर्वत था। इस पर्वत के उत्तर में सबसे मनोरम एकाम्रक-कानन है। लक्ष्मी के स्वामी वासुदेव, अनंत के साथ उस एकांत वन में निवास करते हैं। वह स्थान सर्वाधिक गुप्त है। नारद के उत्तर को सुनकर महादेव ने काशी छोड़ा और पार्वती के साथ एकाम्रक-वन आए। इस पवित्र स्थान पर पहुँचने के बाद, महादेव ने श्री हरि से कहा, "मैं आपकी शरण में आया हूँ। कृपया मुझे आपके चरणकमलों के पास रहने के लिए जगह दें।" जब श्री वासुदेव ने शम्भु, सर्वोच्च वैष्णव की अपील सुनी, तो उन्होंने कहा, "हे शम्भू, मैं तुम्हें यहाँ रहने दूँगा, लेकिन तुम्हें यह वादा करना होगा कि तुम कभी काशी नहीं लौटोगे।" शंकर ने तब उत्तर दिया, "मैं काशी को हमेशा के लिए कैसे छोड़ सकता हूँ? मेरी प्यारी जहांवी (गंगा) और मणिकर्णिका, सभी पवित्र स्थानों का समूह, वहाँ स्थित हैं।" वासुदेव ने कहा, "हे शम्भू, मेरे सामने यहाँ मणिकर्णिका है, जिसे पापनाशिनी भी कहा जाता है। मेरे चरण कमलों से निकलने वाली गंगा-यमुना नदी मेरे दक्षिण-पूर्व में बहती है। यहाँ कई अन्य गुप्त तीर्थ हैं।" शंकर ने तब उत्तर दिया, "मैं वादा करता हूँ कि मैं आपके चरण कमल नहीं छोड़ूँगा और कहीं भी नहीं जाऊँगा, यहाँ तक कि वाराणसी भी नहीं।" ये शब्द बोलने के बाद शम्भु ने विष्णु के दक्षिण में लिंग के रूप में निवास किया। वह गहरा नीला लिग क्रिस्टल की तरह चमकता है और त्रिभुवनेश्वर, या भुवनेश्वर के रूप में प्रसिद्ध है।

कार्तिक के महीने में एक पंच-क्रोशी (दस मील) भुवनेश्वर परिक्रमा की जाती है। परिक्रमा वराहदेवी से शुरू होती है, धवलगिरी, खंडगिरी, उदयगिरी से होकर, भुवनेश्वर रेलवे स्टेशन के चारों ओर से होकर निकलती है और अंततः वराहदेवी मंदिर में लौटती है।

भूवनेश्वर, हावड़ा से 272 मील की दूरी पर बंगाल-नागपुर रेलवे लाइन पर स्थित है। भूवनेश्वर मंदिर, भूवनेश्वर स्टेशन से दो मील की दूरी पर है। यह सड़क बहुत ही खूबसूरत है, इसके दोनों ओर पेड़ों की कतार लगी है जो पहाड़ों में उगते हैं, विशेषकर कुँचीला या नक्स वोमिका। आमतौर पर बैलगाड़ियों के अलावा कोई अन्य परिवहन उपलब्ध नहीं होता, लेकिन बसें और मोटरकार इस सड़क पर चल सकते हैं। भूवनेश्वर में दो धर्मशालाएँ हैं। बिंदु-सरवर के किनारे, हज़ारीमल नामक एक कलकत्ता मारवाड़ी ने एक नई बड़ी धर्मशाला बनवाई है। दूसरी धर्मशाला राय बहादुर हरगोविंद विश्वेश्वरलाल द्वारा बनवाई गई थी। तीर्थयात्री इन धर्मशालाओं में तीन दिन तक ठहर सकते हैं। एक चैरिटेबल अस्पताल, एक टेलीग्राफ कार्यालय और एक डाकघर है। हर सोमवार और गुरुवार को एक खुला बाजार लगता है। जगन्नाथ प्रसाद की तरह, श्री अनंत वासुदेव और भूवनेश्वर का प्रसाद बेचा जाता है।