दास-प्रभु-भेद वाक्यांश को इस प्रकार समझाया गया है: परम ब्रह्म (सर्वशक्तिमान पूर्ण चेतन विष्णु, माया के नियंत्रक) और सूक्ष्म चेतन जीवित संस्थाओं के बीच, प्रभु-दास के रूप में पारलौकिक संबंध, जो नियंत्रित होते हैं माया श्रीमद्भागवत का तात्पर्य है, जो वैदिक इच्छा वृक्ष का पका हुआ फल है, ब्रह्म-सूत्रों पर प्राकृतिक टिप्पणी है, और वैदिक ज्ञान या उपनिषदों का सार है, जो वेदों के प्रमुख हैं।

दास-प्रभु-भेद वाक्यांश के संबंध में कुछ वैदिक संदर्भ निम्नलिखित हैं: मुंडक उपनिषद (3.2.3) और कठ उपनिषद (1.2.23) में कहा गया है: यम एवैषा वृणुते तेन लभ्यास तस्यैष आत्मा विवृणुते तनुम् स वाम- “द प्रभु केवल उसी को प्राप्त होते हैं जिसे वह स्वयं चुनता है। ऐसे व्यक्ति के सामने वह अपना स्वरूप प्रकट करता है।” इसके अलावा कठ उपनिषद (2.1.1 और 4) में कहा गया है: कश्चिद धीरः प्रत्यग आत्मानं ऐक्षद अवृत-चक्षुर अमृतत्वम् इच्छा - "अमरता प्राप्त करने की इच्छा से, एक शांत अभ्यासी अपनी आंखें बंद करते हुए सर्वोच्च भगवान को देखता है," और महंतम विभुम् आत्मानं मत्वा धीरो न शोचति - "एक शांत उपासक, महान, सर्वव्यापी परमात्मा को महसूस करने के बाद अब विलाप नहीं करता है।" कठ उपनिषद (2.2.3) में कहा गया है: मध्ये वामनं असीनं विश्वे देवा उपासते - "श्री वामनदेव सभी देवताओं के बीच बैठे हैं, जो उनकी पूजा कर रहे हैं।" कठ उपनिषद (2.2.12-13) में कहा गया है: तम आत्मस्थं ये नुपश्यन्ति धीरस-तेषां सुखं शाश्वतम् (शांति शाश्वती) नेत्रेशम् - "केवल बुद्धिमान व्यक्ति जो अपने हृदय के भीतर उस परमात्मा को देख सकता है वह शांत हो जाता है और दिव्य आनंद का आनंद लेता है ।” कठ उपनिषद (2.3.8) में कहा गया है: यज ज्ञात्वा मुच्यते जंतूर अमृतत्वं च गच्छति - "उसे जानने से, जानवर भी मुक्ति प्राप्त करते हैं और अमर हो जाते हैं।" कठ उपनिषद (2.3.17) में कहा गया है: तम विद्याच चक्रम अमृतम - "निश्चित रूप से जानो कि वह शुद्ध और अमर है।"

मुंडक उपनिषद (1.1.4) में कहा गया है: द्वे विद्या वेदितव्य इति, ह स्म यद् ब्रह्म-विदो वदन्तिपरा चैवपारा च - "शैक्षणिक प्रणालियाँ दो प्रकार की होती हैं। एक पारलौकिक ज्ञान [परा विद्या] से संबंधित है और दूसरा भौतिक ज्ञान [अपरा विद्या] से संबंधित है।" मुंडक उपनिषद (1.2.12 और 13) में कहा गया है: तद-विज्ञानार्थम स गुरुम एवाभिगच्छेत् - "पारलौकिक विज्ञान को समझने के लिए, व्यक्ति को एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए," और तस्मै स विद्वान् उपसन्नायेनाक्षरं पुरुषम वेद सत्यं प्रोवाच तम तत्त्वतो ब्रह्म-विद्याम् - "आध्यात्मिक गुरु एक समर्पित शिष्य को पूर्ण सत्य के बारे में उचित रूप से निर्देश देता है जिसके द्वारा एक शिष्य अटूट भगवान को समझ पाएगा।" मुंडका (2.1.10) में कहा गया है: एतद यो वेद निहितं गुहायां सो 'विद्या-ग्रंथिं विकीरतिहा सौम्या - "हे सुंदरी, जो परम ब्रह्म के इस सबसे गोपनीय ज्ञान को जानता है वह अज्ञानता से पैदा हुए भौतिक बंधन से मुक्त हो जाता है।" मुंडका (2.2.7 और 9) में कहा गया है: तद विज्ञानेन परिपश्यन्ति धीरा आनंद-रूपम अमृतम यद विभाति - "पूर्ण सत्य के ज्ञान से, शांत अभ्यास करने वालों को उस आनंदमय, अमर, सर्वव्यापी सर्वोच्च भगवान का एहसास होता है," और

हिरण्मये परे कोशे विराजं ब्रह्म निष्कलम्

तच चभ्रम ज्योतिषं ज्योति तद् यद आत्मविदो विदुः

“परमेश्वर परम ब्रह्म है, माया के साथ किसी भी संबंध से रहित और बिना किसी परिवर्तन के, और वह भौतिक आवरण से परे दीप्तिमान परम धाम में रहता है। आत्म-साक्षात्कारी आत्माएँ उसे सूर्य की उज्ज्वल रोशनी के रूप में जानती हैं। इसके अलावा मुंडक उपनिषद (3.1.1-3), श्वेताश्वतर उपनिषद, अध्याय 4, और ऋक्-संहिता (2.3.17) कहते हैं:

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया

समानं वृक्षं परिषस्वजते

तैयोर अन्यः पिप्पलं स्वाद अत्ति

अनस्न्नन्न अन्योऽभिचाकशिति

“दो साथी पक्षी एक ही पिप्पल वृक्ष की छाया में एक साथ बैठते हैं। उनमें से एक पेड़ के जामुन का स्वाद ले रहा है, जबकि दूसरा खाने से परहेज करता है और इसके बजाय अपने दोस्त पर नजर रखता है।

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नो

'निशाया शोचति मुह्यमान:

जुष्टं यदा पश्यति अन्यं ईशम्

अस्य महिमानं एति वीत-शोकः

“हालाँकि दोनों पक्षी एक ही पेड़ पर हैं, आनंद लेने वाला पक्षी चिंता और उदासी से भरा है; लेकिन अगर वह किसी तरह अपने मित्र, भगवान की ओर मुड़ता है, और उनकी महिमा को जानता है, तो वह तुरंत सभी चिंताओं से मुक्त हो जाता है।

यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णम्

कर्तारम् ईशाम् पुरुषम् ब्रह्म-योनिम्

तदा विद्यां पुण्य-पापे विधुय

निरंजनाः परमं संयम उपैति

“जब कोई भगवान गौरांग के स्वर्णिम रूप का एहसास करता है, जो परम अभिनेता और सर्वोच्च ब्रह्म का स्रोत है, तो उसे सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त होता है। वह पवित्र और अपवित्र दोनों गतिविधियों से परे हो जाता है, सांसारिक बंधन से मुक्त हो जाता है और भगवान के दिव्य निवास में प्रवेश करता है। मुंडक उपनिषद (3.1.4) में कहा गया है: आत्म-कृद आत्म-रति: क्रियावनेश ब्रह्म-विद्याम वरिष्ठ:- “एक अभ्यासी जो स्व-खेल सर्वोच्च भगवान के साथ खेलता है और जिसका प्यार और लगाव भगवान के प्रति निर्देशित होता है, वह ब्रह्म का सर्वोच्च ज्ञाता है। ” मुंडका (3.1.5) कहते हैं: यं पश्यन्ति यतयः कृष्ण-दोषः - "वह जिसे दोषरहित त्यागी अभ्यासी देखते हैं।" मुंडका (3.1.8) में कहा गया है: ज्ञान-प्रसादेन विशुद्ध-सत्व तु तं पश्यते निष्कलं ध्यानमनाः - "यदि आध्यात्मिक ज्ञान की दया से कोई अपरिवर्तनीय, शुद्ध सर्वोच्च भगवान का ध्यान करता है, तो वह उसका दर्शन प्राप्त कर सकता है।" मुंडका (3.1.9) कहते हैं: एशो 'उर आत्मा चेतसा वेदितव्या: - "आत्मा आकार में परमाणु है और इसे पूर्ण बुद्धि द्वारा देखा जा सकता है।" मुंडका (3.2.1) कहते हैं: उपासते पुरुषं ये ह्य अकामस ते शुक्रं एतद अतिवर्तन्ति धीराः - "वे शांत व्यक्ति जो परम शुद्ध व्यक्तित्व, श्री कृष्ण की पूजा करते हैं, वे सभी भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो जाते हैं और माया के बंधन से मुक्त हो जाते हैं।" मुंडका (3.2.4) में कहा गया है: नायम आत्मा बल-हीनेन लभ्यो एतैर उपायैर यतते यस तु विद्वांस तस्यैषा आत्मा विशाते ब्रह्म-धामा - "भक्ति सेवा में शक्ति से रहित व्यक्ति परमात्मा, भगवान को प्राप्त नहीं कर सकता है। केवल वही व्यक्ति जो उनके पवित्र नामों का जाप करके भक्ति का अभ्यास करने के लिए उत्सुक है, भगवान के परम धाम में प्रवेश कर सकता है। मुंडका (3.2.8) में कहा गया है: तथा विद्वान् नाम-रूपद विमुक्तः परत्-परम् पुरुषम् उपैति दिव्यम- "उस समय एक वैष्णव, पूर्ण सत्य के ज्ञान से परिचित होकर, भौतिक नामों और रूपों से मुक्त हो जाता है और पारलौकिक सर्वोच्च भगवान को प्राप्त कर लेता है।" , श्री कृष्ण।"

तैत्तिरीय उपनिषद (2.4) में कहा गया है: आनंदम ब्राह्मणो विद्वान् न बिभेति कदाचन - "परम भगवान की प्रेमपूर्ण सेवा प्राप्त करने के बाद, एक अभ्यासी निडर हो जाता है।" तैत्तिरीय (2.5) में कहा गया है: आत्मानन्दमयः। आनंद आत्मा ब्रह्म पुच्छम प्रतिष्ठा - "परम भगवान परमानंद से भरे हुए हैं। निर्विशेष ब्रह्म उनका शारीरिक तेज है। वह ब्रह्म का स्रोत है।” तैत्तिरीय (2.7.1) में कहा गया है: यद् वै तत् सुकृतं रसो वै सः, रसं ह्य एवायं लबध्वनंदि भवति। एषा ह्य इवानन्दयति. अथ सो 'भयम् गतो भवति-''जब कोई भगवान, आनंद के भंडार, कृष्ण को समझता है, तो वह वास्तव में दिव्य आनंदित हो जाता है। वह अकेला ही समस्त सुखों का स्रोत है। इसलिए उसे जानने से व्यक्ति निर्भय हो जाता है।” तैत्तिरीय (3.6) में कहा गया है: आनंदो ब्रह्मेति व्यजानात्। आनंदोद्धय एव खिल्विमानि भूतानि जायन्ते। आनंदेन जातानि जीवन्ति। आनंदं प्रयान्ति अभिसंविशन्ति. तद् ब्रह्मेति उपासित - “तपस्या से गुजरते हुए, उन्होंने आनंदमय परम ब्रह्म को महसूस किया, जिनसे सभी जीवों का जन्म होता है, जिनके द्वारा जीवों का पालन-पोषण होता है, और जीव विनाश के समय जिनमें प्रवेश करते हैं। व्यक्ति को केवल उसी की पूजा करनी चाहिए।”

छांदोग्य उपनिषद (1.1) में कहा गया है: ओम इतद अक्षरम उद्गीथ-मुपासित - "व्यक्ति को सामवेद के मंत्रों के साथ उस अविनाशी भगवान की पूजा करनी चाहिए, जो ओंकार से अलग नहीं है।" छांदोग्य उपनिषद (3.14) में कहा गया है: सर्वं खल्व इदं ब्रह्म तज जलनीति शांत उपासित- “हम जो कुछ भी देखते हैं वह ब्रह्म की अभिव्यक्ति है। प्रत्येक वस्तु का सृजन, पालन और संहार ब्रह्म द्वारा होता है। इसलिए व्यक्ति को शांतिपूर्वक उनकी पूजा करनी चाहिए। छांदोग्य उपनिषद (4.9) में कहा गया है: आचार्याद्य एव विद्या विदिता सधिष्ठाम् प्रापयति - "व्यक्ति को आचार्य से भक्ति सीखनी चाहिए और भगवान की पूजा करनी चाहिए, फिर वह निश्चित रूप से अपने जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करेगा।" छान्दोग्य (6.8.16) में कहा गया है: स आत्मा तत् त्वम् असि श्वेतकेतो इति - "हे श्वेतकेतु, तुम वह आत्मा हो।" छांदोग्य (6.14) में कहा गया है: आचार्यवान् पुरुषो वेद - "जो एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पास जाता है वह आध्यात्मिक प्राप्ति के बारे में सब कुछ समझ सकता है।" छांदोग्य (7.25) में कहा गया है: आत्मैवेदं सर्वम् इति स वा एषा एवं पश्यन्नेवं मन्वन् एवं विज्ञानं आत्म-रतिर आत्म-क्रीड आत्मा-मिथुन आत्मानंदः स स्वरद भवति —“एक अभ्यासी जो जानता है कि यह संपूर्ण संसार सर्वोच्च आत्मा, भगवान का एक रूप है , जो आत्म-संतुष्ट है, आत्म-क्रीड़ा करता है, और अपने साथियों के साथ लीलाओं का आनंद लेने में लगा हुआ है, इस प्रकार वह एक विशिष्ट इकाई के रूप में भगवान के साथ रहता है। ऐसा व्यक्ति तब भगवान की प्रेमपूर्ण सेवा प्राप्त करता है और भौतिक बंधन से मुक्त हो जाता है। छांदोग्य (8.3) में कहा गया है: अथ य एषा संप्रसदो 'स्मैक चरित्र समुत्थाय परमं ज्योति-रूप-संपद्य स्वेन रूपेणभिनिष्पद्यत एष आत्मेति होवचैताद अमृतं भयं एतद् ब्रह्मेति, तस्य ह वा एतस्य ब्राह्मणो नाम सत्यम इति - "तब मुक्त आत्मा जिसने अहैतुकी दया प्राप्त कर ली है भगवान अपना शरीर छोड़ देते हैं और परम तेजस्वी भगवान को प्राप्त कर लेते हैं। फिर उसे भगवान के सेवक के रूप में उसके संवैधानिक पद पर बहाल कर दिया जाता है। तब वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि भगवान अमर, निर्भय और सर्वशक्तिमान परमात्मा हैं। छान्दोग्य (8.12) में कहा गया है: स उत्तमः पुरुषः स तत्र पर्येति जक्षत् कृदं रमणः। तम वा एतम् देव आत्मानम् उपासते - "सर्वोच्च व्यक्ति वह है जो भक्ति सेवा के माध्यम से सर्वोच्च भगवान को प्राप्त करता है। वह भगवान के निवास में भोजन और खेल का आनंद लेता है। देवता उस परम भगवान की पूजा करते हैं।” छांदोग्य उपनिषद (8.13) में भी कहा गया है: श्यामाच चवलम प्रपद्ये श्वालाच च्यामं प्रपद्ये। विधुय पापंधुत्वा शरीरं कृतं कृतात्मा ब्रह्म-लोकम्-अभिसम्भवामिति - "कृष्ण की दया प्राप्त करने के लिए, मैं उनकी ऊर्जा [राधा] के प्रति समर्पण करता हूं, और उनकी ऊर्जा की दया प्राप्त करने के लिए, मैं कृष्ण के प्रति समर्पण करता हूं। उनकी पूजा करने से साधक सभी पापों से मुक्त हो जाता है और पूरी तरह से संतुष्ट होकर, भगवान के शाश्वत निवास में चला जाता है।

बृहद-आरण्यक उपनिषद (1.4) में कहा गया है: आत्मानम एव प्रियम उपासित - "व्यक्ति को सर्वोच्च भगवान की पूजा करनी चाहिए, जो सभी के लिए सबसे प्रिय है।" बृहद-आरण्यक (2.1) में कहा गया है: मैतस्मिन संवदिष्टा इंद्रो वैकुंठो 'पराजिता सेनेति वा अहम एतम उपास इति-''इस विषय पर बहस न करें। मैं उन भगवान हरि की पूजा करता हूं जो छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, जो वैकुंठ में रहते हैं और जिनके साथी अजेय हैं। बृहद-आरण्यक (2.1) में आगे कहा गया है: यथाग्नेः क्षुद्र विष्फुलिंग व्युच्चरंति एवं एवम् एवमद आत्मनः सर्वे प्राणाः सर्वे लोकाः सर्वे देवाः सर्वाणि भः उतानि व्युच्चरन्ति। तस्योपनिषत् सत्यस्य सत्यम इति।- “जिस प्रकार बड़ी आग से छोटी चिंगारी निकलती है, उसी प्रकार सभी जीव, सभी ग्रह, सभी देवता और पृथ्वी जैसे सभी भौतिक तत्व सर्वोच्च आत्मा, श्री गोविंद से निकलते हैं। उनके निर्देश सर्वोच्च सत्य हैं।” बृहद-आरण्यक (3.8) में कहा गया है: या एतद् अक्षरं गार्गी विदित्वास्मल-लोकात् प्रैति स ब्राह्मणः - "हे गार्गी, जो उस अचूक सत्य से परिचित है जिसके द्वारा कोई मृत्यु को पार कर जाता है वह ब्राह्मण है।" बृहद-आरण्यक (4.4) में कहा गया है: ब्रह्मैव सं ब्रहापयेति। तम एतं वेदानुवचनेन ब्राह्मण विविदिशान्ति - “वह ब्रह्म के समान अच्छा हो जाता है और ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है। ब्राह्मण वेदों के माध्यम से इस सर्वोच्च ब्रह्म, भगवान को समझ सकते हैं। बृहद-आरण्यक (4.5) में कहा गया है: आत्मा वा द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः- "हे मैत्रेयी, व्यक्ति को इस सर्वोच्च आत्मा, भगवान गोविंदा का लगातार अनुसरण करना, देखना, सुनना और याद करना चाहिए।" बृहद-आरण्यक (5.5) में कहा गया है: ते देवा सत्यम् इवोपासते तद एतत् त्र्य-अक्षरम् सत्यम् इति - “देवता इस परम सत्य की पूजा करते हैं। इसलिए ये तीन अक्षर-सा, ती, अं-शाश्वत सत्य हैं [सत्यम]।"

श्वेताश्वतर उपनिषद (1.7) में कहा गया है: ब्रह्म-विदो विदित्वा लीना ब्राह्मणी तत् परा योनि मुक्त: - "यह जानते हुए कि यह परम ब्रह्म भौतिक सृष्टि से परे है, ब्रह्म के जानकार उसकी ओर झुक जाते हैं, और उसकी सेवा करने के परिणामस्वरूप वे पाँच प्रकार के दुःखों से मुक्त हो जाओ - गर्भ में रहना, जन्म लेना, रोगी होना, बूढ़ा होना और मरना। श्वेताश्वतर उपनिषद (1.8) में कहा गया है: भोक्त्र भावज ज्ञात्वा देवः मुच्यते सर्व पशः - "यदि कोई सर्वोच्च भगवान को समझता है, दूसरे शब्दों में, यदि कोई पूर्ण ज्ञान के साथ उनकी पूजा करता है, तो वह सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है।" श्वेताश्वतर (1.9) कहते हैं: ज्ञानज्नौ द्वव अजव ईशानिषौ - "परम भगवान और जीव दोनों आध्यात्मिक हैं। दोनों में से, सर्वोच्च भगवान महान, सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ हैं, और जीव सूक्ष्म, अधीनस्थ आध्यात्मिक चिंगारी हैं और इसलिए सीमित ज्ञान रखने और माया द्वारा नियंत्रित होने के योग्य हैं। लेकिन दोनों शाश्वत हैं।” श्वेताश्वतर (1.10) कहते हैं: हर: क्षरात्मनाव ईशते देव एक: - "यद्यपि जीव अक्षय हैं, खुद को भौतिक वस्तुओं का भोक्ता मानकर गर्व करते हैं, वे माया द्वारा बद्ध होते हैं। भौतिक प्रकृति और जीव दोनों ही परम भगवान की शक्तियाँ हैं और उनके द्वारा नियंत्रित हैं। परमेश्वर एक है और उसका कोई दूसरा भाग नहीं है।” श्वेताश्वतर (1.11) में कहा गया है: ज्ञात्वा देवं सर्व-पाशापहानिः - "जब कोई सत्य में सर्वोच्च भगवान को महसूस करता है, तो वह सभी भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाता है।" श्वेताश्वतर (1.12) में कहा गया है: नात: परं वेदितव्यं हि किञ्चित - "अकेले भगवान ही जीवों के ध्यान का विषय हैं।" श्वेताश्वतर (1.15) में भी कहा गया है: एवं आत्मानि गृह्यते 'सौ सत्येनैनं तपसा यो 'नुपश्यति' - ''परमात्मा हर किसी के हृदय के मूल में स्थित है। जो व्यक्ति ध्यान और तपस्या के माध्यम से उस परमेश्वर की खोज करता है वह उसे अपने हृदय में देख सकता है। श्वेताश्वतर (2.15) कहते हैं:

यदात्म-तत्वेन तु ब्रह्म-तत्वम्

दीपोपमेनेहा युक्तः प्रापश्येत्

अजं ध्रुवम् सर्व-तत्त्वैर विशुद्धम्

ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्व-पशैः

“परमेश्वर की दया के बिना, जीवों के लिए भौतिक बंधन से मुक्ति पाने का कोई विकल्प नहीं है। इसके अलावा, उनकी दया प्राप्त करने के लिए, एक जीवित इकाई को आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता होती है, जैसे घड़े के अंदर का अंधेरा केवल एक दीपक द्वारा ही दूर किया जा सकता है। इसी प्रकार, हमारी अज्ञानता के कारण परमेश्वर, जो संपूर्ण ब्रह्मांड का संचालक है, हमें असत्य प्रतीत होता है। जब एक जीव स्वयं को पहचान लेता है, तो उसे स्वतः ही परमेश्वर का एहसास हो जाएगा। आत्म-बोध के ज्ञान के माध्यम से एक जीव यह समझता है कि यद्यपि परमेश्वर उसके हृदय में स्थित है, वह एक सामान्य जीव की तरह जन्म नहीं लेता है। वह भौतिक गतिविधियों से अलग, अज्ञान से अछूता, अचूक और परम शुद्ध है। यह जानकर जीव सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है।'' श्वेताश्वतर (3.1) में कहा गया है: या एको जल-वान ईशत ईशानिभिः सर्वाल् लोकान ईशत ईशानिभिः - "अपनी आंतरिक शक्ति के माध्यम से, सर्वोच्च निरपेक्ष सत्य जीवों, भौतिक प्रकृति, समय कारक, उनकी विशेषताओं और उनकी गतिविधियों को नियंत्रित करता है, जो सभी उसके अधीन हैं।” श्वेताश्वतर (3.4) में कहा गया है: स नो बुद्धाय शुभाय संयुनक्तु - "परमेश्वर हमें शुद्ध बुद्धि दें ताकि हम अपना मन उनकी पूजा में लगा सकें।" श्वेताश्वतर (3.7) में कहा गया है: विश्वस्यैकं परिवेष्ठरं ईशं तं ज्ञात्वामृता भवन्ति - "यह संपूर्ण ब्रह्मांड उसकी पकड़ में है। वह सर्वव्यापी है और बिना किसी क्षण के एक है। सब कुछ उसी से उत्पन्न हुआ है। वह सर्वोच्च नियंत्रक है. यदि कोई इस प्रकार उनका ध्यान करता है, तो उसे अमरत्व प्राप्त होता है। श्वेताश्वतर (3.8) कहते हैं: तम एव विदित्वति मृत्युम एति नान्यः पन्था विद्यते यन्याय - “केवल भगवान, भगवान के परम व्यक्तित्व को जानने से कोई व्यक्ति जन्म और मृत्यु से मुक्ति की सही अवस्था प्राप्त कर सकता है। इस पूर्णता को प्राप्त करने का कोई अन्य तरीका नहीं है। श्वेताश्वतर (3.10) में कहा गया है: या एतद् विदुर अमृतस ते भवन्ति अथेतेरे दु:खम् एवापियन्ति - "जो लोग इस परम ब्रह्म को जानते हैं वे अमर हो जाते हैं, और जो लोग उन्हें नहीं जानते वे भौतिक संसार के दुखों को भुगतते हैं।" श्वेताश्वतर (3.17) कहते हैं: सर्वस्य प्रभुम ईशानं सर्वस्य शरणं बृहत - “वह परम भगवान, परमात्मा, सभी जीवित प्राणियों के प्रभु, या स्वामी हैं; इसलिए वह सभी जीवों का परम आश्रय है।” श्वेताश्वतर (3.20) में कहा गया है: तम अक्रतुम पश्यति वित-शोको धातुः प्रसादं महिमानिष्म् - "जब इंद्रिय संतुष्टि के कारण किसी का प्रदूषण उनकी दया से नष्ट हो जाता है और वह सर्वोच्च भगवान की सेवा के लिए लगाव विकसित करता है, तो ऐसा व्यक्ति पूरी तरह से संतुष्ट हो जाता है और देखता है गौरवशाली भगवान. इस प्रकार वह समस्त शोक से मुक्त हो जाता है।” श्वेताश्वतर (4.13) कहते हैं: कस्मै देवाय हविषा विधेमा - "भगवान् के लिए, हम घी की आहुतियों के साथ अपनी पूजा करते हैं।" श्वेताश्वतर (4.15) में कहा गया है: तम एव ज्ञात्वा मृत्यु पाशचिनति - "जब कोई इंसान उसे महसूस करता है और उसकी पूजा करता है, तो उसका भौतिक बंधन टुकड़े-टुकड़े हो जाता है।" श्वेताश्वतर (6.7) में कहा गया है: विदम देवम भुवनेशम ​​इद्यम - "हम सर्वोच्च भगवान का ध्यान करते हैं, जो भौतिक नेताओं और नियंत्रकों के लिए पूजनीय हैं।" श्वेताश्वतर (6.13) में कहा गया है: ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्व-पशैः - "इसलिए व्यक्ति को उसे सच्चाई से जानना चाहिए और उसकी भक्ति सेवा में संलग्न रहना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य अज्ञानजनित सभी बंधनों से मुक्त हो जायेगा।” श्वेताश्वतर (6.18) कहते हैं: तम ह देवम आत्म-बुद्धि-प्रकाशम मुमुक्षुर वै शरणम अहं प्रपद्ये - "यदि कोई मुक्ति चाहता है तो उसे भगवान के प्रति समर्पण करना होगा।" फिर श्वेताश्वतर उपनिषद (6.23) कहता है:

यस्य देवे परा भक्तिर यथा देवे तथा गुरुौ

तस्यैते कथिता ह्य अर्थः प्रकाशन्ते महात्मनः

"केवल उन महान आत्माओं के लिए जो भगवान और आध्यात्मिक गुरु दोनों में अंतर्निहित विश्वास रखते हैं, वैदिक ज्ञान के सभी आयात स्वचालित रूप से प्रकट होते हैं।"

ब्रह्म-सूत्र (1.1.17) में कहा गया है: भेदव्यापदेशच च - "चूँकि आनंदमय भगवान जीवों से भिन्न हैं, इसलिए उन्हें जीवों की श्रेणी से संबंधित स्वीकार नहीं किया जा सकता है।" ब्रह्म-सूत्र (1.1.21) में यह भी कहा गया है: भेदव्यापदेशच कैन्यः - "परमात्मा को सूर्य-देव जैसे श्रेष्ठ जीवों से अलग माना गया है, इसलिए परमात्मा निश्चित रूप से जीवों से अलग है।" ब्रह्म-सूत्र (1.1.29) में कहा गया है: न वक्तुरात्मोपदेशाद इति सीड अध्यात्म संबंध भूमा ह्य अस्मिन - “भगवान ने स्वयं को एकमात्र पूजनीय वस्तु के रूप में स्थापित किया है। परमात्मा के लक्षण काफी हद तक व्यक्तिगत आत्मा में पाए जाते हैं, फिर भी परमात्मा जीव का परमानंद और सर्वशक्तिमान जीवन और आत्मा है। ब्रह्म-सूत्र (1.2.8) में कहा गया है: सम्भोग प्राप्तिर इति सेन न वैश्यात् - "जीवित इकाई और सर्वोच्च भगवान के बीच अंतर यह है कि जीव के पास एक भौतिक शरीर है और इसलिए वह कर्म के नियंत्रण में है। परंतु भले ही परमेश्वर जीवों के शरीर में निवास करते हैं, फिर भी वे कर्म के नियंत्रण में नहीं हैं। इसीलिए वह भौतिक सुख और दुःख की भावनाओं के अधीन नहीं है। ब्रह्म-सूत्र (1.2.11) में कहा गया है: गुहां प्रविष्टवत्मनौ हि तद दर्शनात् - "जीव और भगवान दोनों जीव के हृदय के मूल में स्थित हैं। यह पुराणों से सर्वविदित है।” ब्रह्म-सूत्र (1.2.17) में कहा गया है: अनवस्थितर असम्भवा च नेतरः - "आपकी आंखों के भीतर का व्यक्तित्व कोई और नहीं बल्कि सर्वोच्च ब्रह्म, भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व है। अनैतिकता जैसे ब्रह्म के लक्षण प्रतिबिंब में, सूर्यदेव में या सामान्य जीवों में नहीं रह सकते।'' ब्रह्म-सूत्र (1.2.20) में कहा गया है: शरीरश कोभये 'पि हि भेदेनैनामधीयते' - ''जीवित इकाई और परमात्मा दोनों शरीर के भीतर मौजूद हैं। लेकिन वेद की कण्व और माध्यन्दिन शाखाओं के अनुयायी परमात्मा को व्यक्तिगत आत्मा से भिन्न मानते हैं। ब्रह्म-सूत्र (1.2.28) में कहा गया है: अतेव न देवता भूतं च - "न तो जीव और न ही देवता वैश्वानर, या परमात्मा कहलाने के योग्य हैं। केवल भगवान विष्णु ही परमात्मा हैं।” ब्रह्म-सूत्र (1.3.5) में कहा गया है: भेदव्यापदेशत- "परमेश्वर एक है और ज्ञान का विषय है, जबकि जीव अनेक हैं और ज्ञाता हैं। इस प्रकार वे भिन्न हैं।” ब्रह्म-सूत्र (1.3.7) में कहा गया है: स्थितिदानाभ्याम च - "एक भौतिक अस्तित्व के वृक्ष में केवल साक्षी के रूप में रहता है जबकि दूसरा कर्म के परिणामों के रूप में उस वृक्ष के फलों का आनंद लेता है, इसलिए वे अलग-अलग हैं।" ब्रह्म-सूत्र (1.3.12) में कहा गया है: अन्य भावव्यवृते च - "वह अदृश्य है फिर भी वह सब कुछ देखता है।" वह अनसुना है फिर भी वह सुनने की वस्तु है। इसलिए परम ब्रह्म के अलावा कोई भी अक्षय नहीं है।” ब्रह्म-सूत्र (1.3.18) में कहा गया है: इतरपरमर्शात् स इति सेन नासंभवत् - “दहरा, या परमात्मा शब्द का वर्णन करते समय, जीवों को कभी-कभी दहारा भी कहा जाता है। इसलिए किसी को परमात्मा को एक साधारण जीव नहीं मानना ​​चाहिए, क्योंकि परमात्मा में निहित आठ असाधारण गुण कभी भी जीव में पूरी तरह से प्रकट नहीं हो सकते हैं। ब्रह्म-सूत्र (1.3.20) में कहा गया है: अन्यार्थ च परमांशः - "दहर, या परमात्मा शब्द के संबंध में जीवों का उल्लेख इंगित करता है कि जीवों का उद्देश्य परमात्मा के बारे में ज्ञान प्राप्त करना है। जब कोई जीव अपनी सेवा के माध्यम से परम ब्रह्म को प्राप्त करता है, तो वह इन आठ असाधारण गुणों तक भी पहुँच सकता है। ब्रह्म-सूत्र (1.3.42) में कहा गया है: सुषुप्तयुत्क्रान्तियोर भेदेन- “गहरी नींद के दौरान और शरीर त्यागने के बाद, जीव और परम ब्रह्म दोनों अलग-अलग रहते हैं। यह कहना अनुचित है कि एक मुक्त आत्मा परम ब्रह्म बन जाती है। इसके अलावा, जीव में सर्वज्ञता का गुण नहीं है, इसलिए अंतर निश्चित है।” ब्रह्म-सूत्र (2.1.23) में कहा गया है: अधिकान तु भेद निर्देशात् - "चूंकि सर्वोच्च भगवान के पास असीमित शक्तियां हैं, इसलिए वह जीवित संस्थाओं से श्रेष्ठ हैं। शास्त्रों का निष्कर्ष है कि भगवान और जीव अलग-अलग हैं क्योंकि जीव विलाप और घबराहट के अधीन हैं जबकि भगवान ऐश्वर्य से भरपूर हैं। ब्रह्म-सूत्र (2.3.20) में कहा गया है: उत्क्रांतिगत्यगतिनाम - "जीवात्मा अनंत है, इसलिए वह अपना शरीर त्याग देता है, अन्य ग्रहों पर भटकता है, और अपने कर्मों का फल भोगने के लिए फिर से इस दुनिया में लौट आता है। भगवान अनंत और सर्वव्यापी हैं, इसलिए ये बातें उन पर लागू नहीं होती हैं।” ब्रह्म-सूत्र (2.3.28) में कहा गया है: पृथग उपदेशात् - "आत्मा का संवैधानिक ज्ञान शाश्वत है। जब एक बद्ध जीव के भौतिक पदनाम नष्ट हो जाते हैं, तो उसकी मूल चेतना पुनर्जीवित हो जाती है। ब्रह्म-सूत्र (2.3.29) में कहा गया है: तद् गुण-सारत्व तद् व्यापादेशः प्रज्ञावत् - "यद्यपि जीव को ज्ञाता कहा जाता है, वह ज्ञान से परिपूर्ण है क्योंकि यह गुण उसमें संवैधानिक रूप से ठीक उसी तरह मौजूद है जैसे भगवान विष्णु को घोषित किया गया है।" वेदों के अनुसार वह सर्वज्ञ है, फिर भी वह शाश्वत ज्ञान से परिपूर्ण है।'' ब्रह्म-सूत्र (2.3.43) में कहा गया है: अंशो नानाव्यपदेशात् - "जीवित संस्थाएं सर्वोच्च भगवान के अंश हैं, वे स्वयं सर्वोच्च ब्रह्म नहीं हैं। भगवान के साथ उनका रिश्ता भगवान पर निर्भरता का है। ब्रह्म-सूत्र (2.3.50) में कहा गया है: आभास एव च ​​- "जीवित संस्थाओं और मत्स्य जैसे अवतारों दोनों को अंश या भागों के रूप में वर्णित किया गया है। फिर भी विरोधियों का भगवान के अवतारों और जीवित संस्थाओं के बीच इस तर्क के साथ समानता स्थापित करने का प्रयास कि दोनों सर्वोच्च भगवान के अंश हैं, केवल सत्य का प्रतिबिंब है और सत-प्रतिपक्ष, या 'ईमानदार' के दोष से दूषित है विरोध।' मत्स्य जैसे अवतार अंश हैं क्योंकि उनमें आंशिक शक्तियाँ निहित हैं जबकि जीव अंश हैं क्योंकि वे स्थानीयकृत हैं और मात्रा में सूक्ष्म हैं।” ऐसे असंख्य वैदिक कथन और सूत्र हैं जो दास और प्रभु के बीच, या जीवित संस्थाओं और विष्णु के बीच संबंध का वर्णन करते हैं।

वे अभिमानी विद्वान जो वैष्णवों से ईर्ष्या करते थे और जो कृष्ण के पवित्र नामों के जप की प्रक्रिया का उपहास करते थे, कहते थे, "जीवित इकाई सर्वोच्च ब्रह्म है। दूसरे शब्दों में, जीव और परम ब्रह्म के बीच कोई अंतर नहीं है, इसलिए हमें वैष्णवों के लिए यह मानने का कोई कारण नहीं मिलता कि विष्णु स्वामी हैं और जीव उनके शाश्वत सेवक हैं। ऐसे व्यक्ति के भौतिक विचारों या धारणाओं के कारण, उन्होंने सोचा कि विष्णु और जीवों के बीच स्वामी और सेवक का संबंध निश्चित रूप से घृणित, भौतिक गुणों से दूषित और अस्थायी है।