श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 8: ब्रह्माण्डीय सृष्टि का निवर्तन  »  अध्याय 3: गजेन्द्र की समर्पण-स्तुति  »  श्लोक 15
 
 
श्लोक  8.3.15 
नमो नमस्तेऽखिलकारणाय
निष्कारणायाद्भ‍ुतकारणाय ।
सर्वागमाम्नायमहार्णवाय
नमोऽपवर्गाय परायणाय ॥ १५ ॥
 
 
अनुवाद
हे मेरे प्रभु, आप समस्त कारणों के कारण हैं, पर आपके स्वयं का कोई कारण नहीं है। इसलिए आप ही हर वस्तु के अद्भुत कारण हैं। आप पंचरात्र और वेदान्त-सूत्र जैसे शास्त्रों में निहित वैदिक ज्ञान के आश्रय हैं, जो आपके वास्तविक स्वरूप हैं और परंपरा प्रणाली के स्रोत हैं। आपकी शरण में ही मुक्ति का वास है। इसीलिए आप ही सभी अध्यात्मवादियों के एकमात्र आश्रय हैं। मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ।
 
O Lord! You are the cause of all causes, but you have no cause of your own, and therefore you are the wonderful cause of everything. I offer my respectful obeisances unto You. You are the abode of Vedic knowledge contained in the scriptures like Pancharatra and Vedantasutra, which are Your manifest manifestation and the source of the parampara system. Since You are the bestower of salvation, You are the only abode of the spiritualists. I offer my respectful obeisances unto You.
तात्पर्य
भगवान की सर्वोच्च विभूति को यहाँ अद्भुत कारण रूप में वर्णित किया गया है। वे इस अर्थ में अद्भुत हैं कि यद्यपि भगवान के असीमित विस्तार (जन्माद्यस्य यतः) हो सकते हैं, परन्तु वे पूर्णत: पूर्ण बने रहते हैं (पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते)। भौतिक संसार में, यदि हमारे बैंक में दस लाख डॉलर का बैलेंस है और हम उसमें से धन निकालते हैं तो यह बैलेंस धीरे-धीरे कम होता जाता है और अन्ततः शून्य हो जाता है। परन्तु भगवान, भगवान का व्यक्तित्व, इतने पूर्ण होते हैं कि उनसे भले ही भगवान के असंख्य विस्तार उत्पन्न हुए हों, फिर भी वे भगवान का वही सर्वोच्च व्यक्तित्व बने रहते हैं। पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते। इसलिए भगवान अद्भुत कारण हैं। गोविन्दमादि - पुरुषं तमहं भजामि।

ईश्वरः परमः कृष्णः

सच्चिदानन्दविग्रहः

अनादिरादिर् गोविन्दः

सर्वकारणकारणम्

"गोविन्द कहे जाने वाले कृष्ण, सर्वोपरि नियंत्रक हैं। उनकी सनातन, आनन्दपूर्ण, आध्यात्मिक देह है। वे ही सभी के मूल हैं। उनके अलावा उनके और किसी स्रोत नहीं है, क्योंकि वे सभी कारणों के मूल कारण हैं।" (ब्रह्मसंहिता 5.1)

यहाँ तक कि इस भौतिक संसार में भी हम जान सकते हैं कि सूर्य लाखों वर्षों से अस्तित्व में है और अपनी उत्पत्ति के समय से ही वह गर्मी और प्रकाश देता रहा है, फिर भी सूर्य में आज भी पहले जैसी ही शक्ति है और वह कभी नहीं बदलता है। फिर विचार करें कि परम कारण, परम् ब्रह्म, कृष्ण के बारे में क्या कहा जा सकता है? सब कुछ उनसे अनंत काल से निकलता रहता है, फिर भी वे अपने मूल रूप (सच्चिदानन्दविग्रहः) को बनाए रखते हैं। कृष्ण ने अपने मुख से भगवद्-गीता (10.8) में कहा है: "सब कुछ मुझसे निकलता है।" सब कुछ कृष्ण से सदा निकलता रहता है, फिर भी वे वही कृष्ण हैं और बदलते नहीं हैं। इसलिए वे ही सभी आध्यात्मिक व्यक्तित्वों के रक्षक हैं जो भौतिक बंधन से मुक्त होकर उत्सुक हैं।

सभी को कृष्ण की शरण लेनी चाहिए। इसलिए यह सलाह दी गई है:

अकामः सर्वकामो वा

मोक्षकामो उदारधीः

तीव्रेण भक्तियोगेन

यजेता पुरुषं परम्

"भले ही कोई सब कुछ चाहे या कुछ न चाहे या भगवान के अस्तित्व में विलनीकरण की चाह रखे, वह केवल तभी बुद्धिमान होते हैं जब वे भगवान कृष्ण, भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की आराधना करें और उनको सनातन प्रेमपूर्ण सेवा प्रदान करें।" (भाग। 2.3.10) भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व परम ब्रह्म और परम धाम, सर्वोच्च विश्राम स्थान, कृष्ण ही हैं। इसलिए जो भी कोई कुछ भी चाहे - चाहे वह कर्मी हो, ज्ञानी हो या योगी हो - उसे भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व को पूरी गंभीरता से खोजने का प्रयास करना चाहिए और उसकी सभी इच्छाएँ पूरी हो जाएँगी। भगवान कहते हैं, ये यथान् माँ प्रपद्यन्ते ताँस्तथैव भजाम्यहम्: "जैसे जीव मेरे समर्पण करते हैं, मैं उन्हें उसी प्रकार प्रतिफल देता हूँ।" यहाँ तक कि वह कर्मी भी जो सब कुछ अपने भोग के लिए चाहता है, वह इसे कृष्ण से पा सकता है। कृष्ण के लिए वह जो चाहता है, उसे उपलब्ध कराना बिलकुल भी कठिन नहीं है। परन्तु वास्तव में हमें भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व कृष्ण की आराधना मुक्ति प्राप्त करने के लिए ही करनी चाहिए।

वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः। वैदिक साहित्य का अध्ययन करके मनुष्य को कृष्ण को समझ लेना चाहिए। यहाँ जिस प्रकार पुष्टि की गई है, सर्वगामनाम्नाय-महारणवाय। वे सागर हैं और सभी वैदिक ज्ञान उनकी ओर ही बहता है। इसलिए बुद्धिमान आध्यात्मिक व्यक्ति भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की शरण लेते हैं (सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज)। यही चरम लक्ष्य है।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)