श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 7: भगवद्-विज्ञान  »  अध्याय 9: प्रह्लाद द्वारा नृसिंह देव का प्रार्थनाओं से शान्त किया जाना  »  श्लोक 31
 
 
श्लोक  7.9.31 
त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो
माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था ।
यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च
तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वो: ॥ ३१ ॥
 
 
अनुवाद
हे भगवान्, हे परमेश्वर, यह संपूर्ण सृष्टि आपके द्वारा उत्पन्न है और विराट जगत आपकी शक्ति का परिणाम है। यद्यपि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड आपके अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं है फिर भी आप अपने को उससे अलग रखते हैं। ‘मेरा’ तथा ‘तुम्हारा’ की धारणा निश्चय ही एक प्रकार का भ्रम (माया) है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु आपसे उद्भूत होने के कारण आपसे भिन्न नहीं है। निस्सन्देह, विराट जगत आपसे अभिन्न है और संहार भी आपके द्वारा ही किया जाता है। आप तथा ब्रह्माण्ड के बीच का यह सम्बन्ध बीज और वृक्ष अथवा सूक्ष्म कारण और स्थूल अभिव्यक्ति के उदाहरण से समझाया जा सकता है।
 
O Lord, O Supreme Lord, this entire creation is created by You and the vast universe is the result of Your energy. Although the entire universe is nothing other than You, You keep Yourself separate from it. The concept of ‘mine’ and ‘yours’ is certainly a form of illusion (maya), because everything, being emanated from You, is not different from You. Indeed, the vast universe is non-different from You and is destroyed by You. This relationship between You and the universe is presented by the example of the seed and the tree or the subtle cause and the gross manifestation.
तात्पर्य
भगवदगीता (7.10) में भगवान कहते हैं:

बीजं माम सर्व भूतानाम

विद्धि पार्थ सनातनम्

"हे पृथा के पुत्र, जानिए कि मैं सभी अस्तित्वों का मूल बीज हूँ।" वैदिक साहित्य में कहा गया है, ईशावास्यम इदं सर्व, यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते और सर्वं खल्व इदं ब्रह्म। यह सारी वैदिक जानकारी बताती है कि केवल एक ही ईश्वर है और इसके अलावा और कुछ भी नहीं है। मायावादी दार्शनिक इसे अपने तरीके से समझाते हैं, लेकिन भगवान का परम व्यक्तित्व यह सत्य जोर से प्रस्तुत करते हैं कि वे ही सब कुछ हैं और फिर भी हर चीज से अलग हैं। यह श्री चैतन्य महाप्रभु का दर्शन है, जिसे अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्व कहते हैं। सब कुछ एक है, परम प्रभु, फिर भी सब कुछ प्रभु से अलग है। यह एकता और भेद की समझ है।

इस संबंध में दिया गया उदाहरण - वसुकावद अष्टि-तरवोह - को समझना बहुत आसान है। सब कुछ समय में मौजूद है, फिर भी समय के कारक के अलग-अलग चरण हैं - वर्तमान, भूत और भविष्य। वर्तमान, भूत और भविष्य एक हैं। हर दिन हम समय के कारक का अनुभव सुबह, दोपहर और शाम के रूप में कर सकते हैं, और यद्यपि सुबह दोपहर से अलग है, जो शाम से अलग है, उन सभी को एक साथ मिलाकर एक ही हैं। समय कारक भगवान के परम व्यक्तित्व की ऊर्जा है, लेकिन प्रभु समय कारक से अलग हैं। हर चीज समय द्वारा बनाई, बनाए रखी जाती है और नष्ट हो जाती है, लेकिन भगवान, भगवान का व्यक्तित्व, न तो किसी शुरुआत है और न ही अंत। वे नित्य शाश्वत - शाश्वत, स्थायी हैं। प्रत्येक चीज समय के वर्तमान, भूत और भविष्य के चरणों से होकर गुजरती है, फिर भी भगवान हमेशा वही रहते हैं। इस प्रकार निर्विवाद रूप से भगवान और ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के बीच एक अंतर है, लेकिन वास्तव में वे अलग नहीं हैं। उन्हें अलग मानना अविद्या कहलाता है, अज्ञान।

हालाँकि, सच्ची एकता मायावादियों की अवधारणा के समकक्ष नहीं है। सच्ची समझ यह है कि अंतर भगवान के परम व्यक्तित्व की ऊर्जा से प्रकट होते हैं। बीज एक पेड़ के रूप में प्रकट होता है, जो अपने तने, शाखाओं, पत्तियों, फूलों और फलों में विविधता प्रदर्शित करता है। इसलिए श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है, केशव तुया जगत विचित्र: "हे मेरे प्रिय भगवान, आपकी रचना विविधताओं से भरी है।" विविधताएँ एक हैं और एक ही समय में भिन्न हैं। यह अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्व का दर्शन है। ब्रह्म -संहिता में दिया गया निष्कर्ष यह है:

ईश्वरः परमः कृष्णः

सच्चिदानंद विग्रहः

अनादिर् आदिर् गोविन्दः

सर्व कारण कारणम

"कृष्ण, जिन्हें गोविंद के नाम से जाना जाता है, सर्वोच्च नियंत्रक हैं। उनका एक शाश्वत, आनंदमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे सभी के मूल हैं। उनका कोई अन्य मूल नहीं है, क्योंकि वे सभी कारणों के मूल कारण हैं।" क्योंकि भगवान सर्वोच्च कारण हैं, सब कुछ उन्हीं के साथ एक है, लेकिन जब हम विविधताओं पर विचार करते हैं, तो हम पाते हैं कि एक चीज दूसरी से अलग होती है।

इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक चीज और दूसरी चीज में कोई अंतर नहीं है, फिर भी विविधताओं में अंतर होते हैं। इस संबंध में, माधवाचार्य एक पेड़ और आग में लगे पेड़ के बारे में एक उदाहरण देते हैं। दोनों पेड़ एक ही हैं, लेकिन समय कारक के कारण वे अलग दिखते हैं। समय कारक परम प्रभु के नियंत्रण में है, और इसलिए परम प्रभु समय से अलग हैं। परिणामस्वरूप एक उन्नत भक्त सुख और दुःख में भेद नहीं करता है। जैसा कि श्रीमद्-भागवतम (10.14.8) में कहा गया है:

तत् तेऽनुकांपां सुसमीक्षमाणो

भुञ्जान एवं आत्म कृतं विपाकम

जब कोई भक्त तथाकथित संकट की स्थिति में होता है, तो वह इसे भगवान के परम व्यक्तित्व का उपहार या आशीर्वाद मानता है। जब कोई भक्त हमेशा इस प्रकार कृष्ण चेतना में जीवन की किसी भी स्थिति में स्थित रहता है, तो उसे मुक्ति-पदे स दया-भाक, भगवान के घर लौटने के लिए एक आदर्श उम्मीदवार के रूप में वर्णित किया जाता है। दया-भाक शब्द का अर्थ है "विरासत"। एक पुत्र अपने पिता की संपत्ति का उत्तराधिकारी होता है। इसी तरह, जब भक्त पूरी तरह से कृष्ण-भावनामृत में होता है, द्वैतों से अविचलित होता है, तो उसे यकीन है कि वह घर लौटेगा, भगवान के पास वापस, जैसे कोई अपने पिता की संपत्ति का वारिस होता है।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)