चूँकि असुरों और भक्तों के बीच हमेशा मतभेद बना रहता है, हिरण्याकशिपु, जब उसके पुत्र प्रह्लाद महाराज ने उसका आलोचना की तो उसे आश्चर्य नहीं होना चाहिए था कि प्रह्लाद महाराज उसके जीवन शैली से अलग सोचता था। इसके बावजूद, हिरण्याकशिपु अत्यधिक क्रोधित हुआ था और अपने पुत्र को उसके गुरु या आध्यात्मिक गुरु का उपहास करने की भर्त्सना करना चाहता था, जिसका जन्म महान आचार्य शुक्राचार्य के ब्राह्मण परिवार में हुआ था। शब्द 'शुक्र' का अर्थ है 'वीर्य' और 'आचार्य' किसी शिक्षक या गुरु को संदर्भित करता है। वंशानुगत गुरु, या आध्यात्मिक गुरुओं को सदियों से सर्वत्र स्वीकार किया जाता रहा है, लेकिन प्रह्लाद महाराज ने ऐसे मूल गुरु को स्वीकार करने या उससे निर्देश लेने से इनकार कर दिया। एक वास्तविक गुरु 'श्रोत्रिय' होता है, जिसने परंपरा, शिष्य उत्तराधिकार के माध्यम से सिद्ध ज्ञान प्राप्त किया या सुना है। इसलिए प्रह्लाद महाराज ने एक मूल आध्यात्मिक गुरु को मान्यता नहीं दी। ऐसे आध्यात्मिक गुरुओं की विष्णु में कोई रुचि नहीं होती है। दरअसल, उन्हें भौतिक सफलता की (बहिः-अर्थ-मानिनः) उम्मीद होती है। शब्द 'बहिः' का अर्थ है "बाहरी", "अर्थ" का अर्थ है "रुचि" और "मानिन" का अर्थ है "बहुत गंभीरता से लेना"। सामान्य तौर पर कहें तो, व्यावहारिक रूप से हर कोई आध्यात्मिक दुनिया से अनजान है। भौतिकवादियों का ज्ञान इस भौतिक दुनिया की चार-अरब मील की सीमा के भीतर ही सीमित है, जो सृष्टि के अंधकारमय हिस्से में है; वे नहीं जानते कि भौतिक दुनिया से परे आध्यात्मिक दुनिया है। जब तक कोई भगवान का भक्त नहीं है, तब तक वह आध्यात्मिक दुनिया के अस्तित्व को नहीं समझ सकता है। गुरु, शिक्षक, जो केवल इस भौतिक दुनिया में रुचि रखते हैं, उन्हें इस श्लोक में अंधा बताया गया है। ऐसे अंधे लोग भौतिक परिस्थितियों के वास्तविक ज्ञान के बिना कई अन्य अंधे अनुयायियों का नेतृत्व कर सकते हैं, लेकिन प्रह्लाद महाराज जैसे भक्तों द्वारा उन्हें स्वीकार नहीं किया जाता है। बाहरी, भौतिक दुनिया में रुचि रखने वाले ऐसे अंधे शिक्षक हमेशा भौतिक प्रकृति की मजबूत रस्सियों से बंधे होते हैं।