येऽप्य अन्य-देवता-भक्ताः

यजन्ते श्रद्धयान्विताः

तेऽपि मां एव कौन्तेय

यजन्त्य अविधि-पूर्वकम्

अहं हि सर्व-यज्ञानां

भोक्ता च प्रभुः एव च

न तु मामभिजानान्ति

तत्वेनातः च्यवन्ति ते

"हे कुन्ती पुत्र, जो कुछ भी मनुष्य अन्य देवताओं को बलि चढ़ाते हैं, वह वास्तव में केवल मेरे लिए ही होता है, लेकिन इसे सही समझ के बिना चढ़ाया जाता है। मैं ही एकमात्र भोगकर्ता और बलि का एकमात्र उद्देश्य हूँ। जो लोग मेरे सच्चे पारलौकिक स्वरूप को नहीं पहचानते, वे गिर जाते हैं।"

निष्कर्षतः, कृष्ण कहते हैं, "देवताओं की पूजा में लगे हुए व्यक्ति बहुत बुद्धिमान नहीं होते, हालाँकि ऐसी पूजा अप्रत्यक्ष रूप से मुझे ही समर्पित होती है।" उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति पेड़ की पत्तियों और शाखाओं पर पानी डालता है बिना जड़ पर पानी डाले, तो वह पर्याप्त ज्ञान या नियमों का पालन किए बिना ऐसा करता है। पेड़ को पानी देने की प्रक्रिया जड़ पर पानी डालना है। इसी तरह, शरीर के विभिन्न अंगों को सेवा देने की प्रक्रिया पेट को भोजन आपूर्ति करना है। देवता, बोलने के लिए, सर्वोच्च भगवान की सरकार में विभिन्न अधिकारी और निर्देशक हैं। किसी को सरकार द्वारा बनाए गए कानूनों का पालन करना होता है, न कि अधिकारियों या निदेशकों द्वारा। इसी तरह, हर किसी को अपनी पूजा केवल सर्वोच्च भगवान को ही अर्पित करनी है। यह स्वतः ही भगवान के विभिन्न अधिकारियों और निर्देशकों को संतुष्ट करेगा। अधिकारी और निदेशक सरकार के प्रतिनिधियों के रूप में कार्यरत हैं, और अधिकारियों और निदेशकों को रिश्वत देना अवैध है। इसे भगवद्गीता में अविधि-पूर्वकम के रूप में कहा गया है। दूसरे शब्दों में, कृष्ण देवताओं की अनावश्यक पूजा को स्वीकार नहीं करते हैं।

भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वैदिक साहित्य में कई प्रकार के यज्ञ प्रदर्शन की सिफारिश की गई है, लेकिन वास्तव में ये सभी सर्वोच्च भगवान को संतुष्ट करने के लिए हैं। यज्ञ का अर्थ है विष्णु। भगवद्गीता के तीसरे अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि केवल यज्ञ या विष्णु को संतुष्ट करने के लिए कार्य करना चाहिए। मानव सभ्यता का पूर्ण रूप, जिसे वर्णाश्रम-धर्म के रूप में जाना जाता है, विशेष रूप से विष्णु को संतुष्ट करने के लिए है। इसलिए, कृष्ण कहते हैं, "मैं सभी बलिदानों का भोगने वाला हूँ क्योंकि मैं सर्वोच्च स्वामी हूँ।" हालाँकि, कम बुद्धिमान व्यक्ति, इस तथ्य को जाने बिना, अस्थायी लाभ के लिए देवताओं की पूजा करते हैं। इसलिए वे भौतिक अस्तित्व में गिर जाते हैं और जीवन का वांछित लक्ष्य प्राप्त नहीं करते हैं। हालाँकि, यदि किसी की कोई भौतिक इच्छा है जो पूरी होनी है, तो उसे सर्वोच्च भगवान से प्रार्थना करना चाहिए (हालाँकि वह शुद्ध भक्ति नहीं है), और इस प्रकार वह वांछित परिणाम प्राप्त करेगा।

हालाँकि हिरण्यकश्यपु ने भगवान ब्रह्मा को अपनी प्रार्थना अर्पित की, लेकिन वह भगवान विष्णु का कट्टर शत्रु था। यह एक असुर का लक्षण है। असुर देवताओं को भगवान से अलग मानकर पूजा करते हैं, यह जाने बिना कि सभी देवता भगवान के सेवक होने के कारण शक्तिशाली हैं। यदि सर्वोच्च भगवान देवताओं की शक्तियों को वापस ले लें, तो देवता अपने उपासकों को वरदान देने में सक्षम नहीं रहेंगे। एक भक्त और एक गैर-भक्त या असुर के बीच का अंतर यह है कि एक भक्त जानता है कि भगवान विष्णु भग Godhead का सर्वोच्च व्यक्तित्व हैं और हर कोई उनसे शक्ति प्राप्त करता है। देवताओं की किसी विशेष शक्ति की पूजा किए बिना, एक भक्त भगवान विष्णु की पूजा करता है, यह जानते हुए कि यदि वह किसी विशेष शक्ति की इच्छा करता है तो वह भगवान विष्णु के भक्त के रूप में कार्य करते हुए उस शक्ति को प्राप्त कर सकता है। इसलिए शास्त्र (भागवत 2.3.10) में अनुशंसा की गई है:

अकामः सर्व-कामो वा

मोक्ष-काम उदार-धीः

तीव्रेण भक्ति-योगेन

यजेत पुरुषं परम्

"जिस व्यक्ति की बुद्धि व्यापक हो, चाहे वह भौतिक इच्छाओं से भरा हो, भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो, या मुक्ति चाहता हो, उसे हर तरह से सर्वोच्च पूर्ण, भगवान के व्यक्तित्व की पूजा करनी चाहिए।" भले ही किसी व्यक्ति की भौतिक इच्छाएं हों, देवताओं की पूजा करने के बजाय उसे सर्वोच्च प्रभु से प्रार्थना करनी चाहिए ताकि सर्वोच्च प्रभु के साथ उसका संबंध स्थापित हो सके और वह दानव या भक्त न बन सके। इस संबंध में, श्रील माधवाचार्य ब्रह्म-तर्क से निम्नलिखित उद्धरण देते हैं:

एक-स्थानैक-कार्यत्वाद

विष्णोः प्राधान्यतः तथा

जीवस्य तद-धीनात्वान

ना भिन्नाधिकृतं वचः

चूँकि विष्णु सर्वोच्च हैं, विष्णु की पूजा करके ही कोई अपनी सभी इच्छाओं को पूरा कर सकता है। किसी देवता पर ध्यान देने की कोई आवश्यकता नहीं है।