न ददर्श प्रतिच्छन्नं वल्मीकतृणकीचकै: ।
पिपीलिकाभिराचीर्णं मेदस्त्वङ्मांसशोणितम् ॥ १५ ॥
तपन्तं तपसा लोकान् यथाभ्रापिहितं रविम् ।
विलक्ष्य विस्मित: प्राह हसंस्तं हंसवाहन: ॥ १६ ॥
अनुवाद
हंसयान पर सवारी करने वाले ब्रह्माजी पहले तो नहीं देख सके कि हिरण्यकशिपु कहाँ है, क्योंकि उसका शरीर बाँबी, घास और बाँस के डंडों से ढका हुआ था। चूंकि हिरण्यकशिपु लंबे समय से वहीं था, इसलिए चींटियाँ उसकी खाल, चर्बी, मांस और खून को चाट चुकी थीं। तब ब्रह्माजी और देवताओं ने उसे ढूँढ निकाला। वह बादलों से ढके सूर्य की तरह अपनी तपस्या से सारी दुनिया को तपा रहा था। आश्चर्यचकित होकर ब्रह्माजी हँसे और फिर उससे इस प्रकार बोले।
Brahma, who was riding on Hansayan, could not see where Hiranyakashipu was at first, because his body was covered with bamboo, grass and bamboo sticks. Since Hiranyakashipu was there for a long time, the ants had eaten his skin, fat, flesh and blood. Then Brahma and the gods found him. He was scorching the whole world with his penance like the sun covered by clouds. Surprised, Brahma laughed and started addressing him in this manner.
तात्पर्य
जीवित व्यक्ति मात्र त्वचा, मज्जा, हड्डी, रक्त आदि के सहयोग के बिना अपनी स्वयं की शक्ति से जीवित रह सकता है, क्योंकि यह कहा गया है, असंगो ह्य अयम् पुरुषः - जीवित व्यक्ति का भौतिक आवरण से कोई लेना-देना नहीं है। हिरण्यकशिपु ने कई वर्षों तक एक गंभीर प्रकार की तपस्या, तपस्या की। वास्तव में, यह कहा जाता है कि उन्होंने सौ स्वर्गीय वर्षों तक तपस्या की। चूंकि देवताओं का एक दिन हमारे छह महीनों के बराबर होता है, निश्चित रूप से यह बहुत लंबा समय था। प्रकृति के अपने तरीके से, उसका शरीर केंचुओं, चींटियों और अन्य परजीवियों द्वारा लगभग समाप्त हो गया था, और इसलिए ब्रह्मा भी उसे पहले देखने में असमर्थ थे। हालाँकि, बाद में, ब्रह्मा यह पता लगा सके कि हिरण्यकशिपु कहाँ था, और ब्रह्मा हिरण्यकशिपु की तपस्या को निष्पादित करने की असाधारण शक्ति को देखकर आश्चर्यचकित रह गए। कोई भी निष्कर्ष निकालेगा कि हिरण्यकशिपु मर चुका था क्योंकि उसका शरीर बहुत तरीकों से ढका हुआ था, लेकिन इस ब्रह्मांड में सर्वोच्च जीवित प्राणी, भगवान ब्रह्मा समझ सकते थे कि हिरण्यकशिपु जीवित है लेकिन भौतिक तत्वों से ढका हुआ है। यह भी ध्यान दिया जाना है कि हालाँकि हिरण्यकशिपु ने यह तपस्या लंबे समय तक की, फिर भी उन्हें दैत्य और राक्षस के रूप में जाना जाता था। आने वाले छंदों से यह देखा जाएगा कि महान संत व्यक्ति भी इस प्रकार की कठोर तपस्या नहीं कर सकते थे। फिर उन्हें राक्षस और दैत्य क्यों कहा गया? ऐसा इसलिए है क्योंकि उसने जो कुछ भी किया वह अपने सुख के लिए था। उनके पुत्र प्रह्लाद महाराज केवल पाँच वर्ष के थे, और इसलिए प्रह्लाद क्या कर सकते थे? फिर भी, नारद मुनि के निर्देशों के अनुसार थोड़ी सी भक्ति सेवा करने पर, प्रह्लाद भगवान को इतने प्रिय हो गए कि भगवान उन्हें बचाने आए, जबकि हिरण्यकशिपु अपनी सभी तपस्याओं के बावजूद मारा गया। यह भक्ति सेवा और पूर्णता के अन्य सभी तरीकों के बीच का अंतर है। जो व्यक्ति सुख की प्राप्ति के लिए कठोर तपस्या करता है वह पूरी दुनिया के लिए भयभीत होता है, जबकि एक भक्त जो थोडी सी भी भक्ति सेवा करता है वह सभी के लिए मित्र होता है (सुहृद म सर्व-भूतनाम)। चूंकि भगवान प्रत्येक जीवित इकाई का हितैषी है और चूंकि एक भक्त भगवान के गुणों को ग्रहण करता है, एक भक्त भी भक्ति सेवा करके सभी के भाग्य के लिए कार्य करता है। इस प्रकार हालांकि हिरण्यकशिपु ने इतनी कठोर तपस्या की, वह एक दैत्य और एक राक्षस बना रहा, जबकि प्रह्लाद महाराज, हालांकि उसी दैत्य पिता से पैदा हुए, सबसे ऊंचे भक्त बन गए और व्यक्तिगत रूप से परम भगवान द्वारा संरक्षित किए गए। इसलिए भक्ति को सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम कहा जाता है, यह दर्शाता है कि एक भक्त सभी भौतिक पदनामों से मुक्त है, और अन्यभिलाषिता-शुन्यम, सभी भौतिक इच्छाओं से मुक्त, एक पारलौकिक स्थिति में स्थित है।
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)