श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 7: भगवद्-विज्ञान  »  अध्याय 2: असुरराज हिरण्यकशिपु  »  श्लोक 37
 
 
श्लोक  7.2.37 
श्रीयम उवाच
अहो अमीषां वयसाधिकानां
विपश्यतां लोकविधिं विमोह: ।
यत्रागतस्तत्र गतं मनुष्यं
स्वयं सधर्मा अपि शोचन्त्यपार्थम् ॥ ३७ ॥
 
 
अनुवाद
श्री यमराज ने कहा - ओह! यह कितना विस्मयकारी है! ये लोग जो मुझसे वय में बड़े हैं, उन्हें ये अनुभव है कि अनगिनत प्राणियों ने जन्म लिया और मृत्यु को प्राप्त हुए। इससे उन्हें समझना चाहिए कि उन्हें भी मृत्यु को स्वीकार करना पड़ेगा, पर वे फिर भी मोह-माया में फंसे रहते हैं। जीव प्रकृति के नियमों से बंधा हुआ एक अज्ञात स्थान से आता है एवं मृत्यु के बाद उसी अज्ञात स्थान को लौट जाता है। इस नियम का कोई अपवाद नहीं है, तो ये लोग यह जानते हुए भी बेकार ही विलाप क्यों करते हैं?
 
Sri Yamaraja said—Oh! How amazing it is. These people, who are older than me, have very well experienced that hundreds of thousands of living entities are born and die. In this way they should understand that they too have to die, yet they remain bewildered. The conditioned souls come from an unknown place and return to the same unknown place after death. There is no exception to this rule, so why do they grieve unnecessarily even after knowing this?
तात्पर्य
भगवान् भगवद् गीता (2.28) में कहते हैं:

अव्यक्तादीनि भूतानि

व्यक्त-मध्यानि भारत

अव्यक्त-निधनान्य एव

तत्र का परिदेवना

"सभी सृजित प्राणी अपनी शुरुआत में अव्यक्त होते हैं, अपनी मध्यवर्ती अवस्था में स्पष्ट होते हैं, और जब उनका नाश हो जाता है तो फिर से अव्यक्त हो जाते हैं। तो विलाप की क्या आवश्यकता है?"

यह स्वीकार करते हुए कि दार्शनिकों के दो वर्ग हैं, एक आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करने वाला और दूसरा उसके अस्तित्व में विश्वास न करने वाला, तो किसी भी मामले में विलाप का कोई कारण नहीं है। आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करने वालों को वैदिक ज्ञान के अनुयायियों द्वारा नास्तिक कहा जाता है। फिर भी यदि तर्क के लिए हम नास्तिक सिद्धांत को स्वीकार करते हैं, तो भी विलाप का कोई कारण नहीं है। आत्मा के पृथक अस्तित्व के अलावा, भौतिक तत्व सृष्टि से पहले अव्यक्त रहते हैं। अव्यक्तता की इस सूक्ष्म अवस्था से अभिव्यक्ति आती है, जैसे आकाश से हवा उत्पन्न होती है; हवा से आग उत्पन्न होती है; आग से पानी उत्पन्न होता है; और पानी से पृथ्वी प्रकट होती है। पृथ्वी से, कई प्रकार की अभिव्यक्तियाँ होती हैं। उदाहरण के लिए, पृथ्वी से एक बड़ा गगनचुंबी इमारत प्रकट होता है। जब इसे तोड़ा जाता है, तो अभिव्यक्ति फिर से अव्यक्त हो जाती है और अंतिम अवस्था में परमाणुओं के रूप में रहती है। ऊर्जा संरक्षण का नियम बना रहता है, लेकिन समय के साथ चीजें प्रकट और अप्रकट होती हैं - यही अंतर है। फिर किस कारण से, चाहे अभिव्यक्ति हो या अप्रकटता, विलाप होता है? किसी तरह, अव्यक्त अवस्था में भी, चीजें खो नहीं जाती हैं। शुरुआत और अंत दोनों में, सभी तत्व अव्यक्त रहते हैं, और इससे कोई वास्तविक भौतिक अंतर नहीं होता है।

यदि हम भगवद्-गीता (अन्तवन्त इमे देहाः) में बताए गए वैदिक निष्कर्ष को स्वीकार करते हैं कि ये भौतिक शरीर समय के साथ नष्ट होने वाले हैं (नित्यस्योक्ताः शरीरिणः) लेकिन आत्मा शाश्वत है, तो हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि शरीर एक है पहनावा; इसलिए किसी पोशाक के बदलने पर शोक क्यों? भौतिक शरीर का शाश्वत आत्मा के संबंध में कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। यह एक सपने जैसा कुछ है। एक सपने में हम आकाश में उड़ने या राजा के रूप में रथ पर बैठे होने के बारे में सोच सकते हैं, लेकिन जब हम जागते हैं तो हम देख सकते हैं कि हम न तो आकाश में हैं और न ही रथ पर बैठे हैं। वैदिक ज्ञान भौतिक शरीर के अस्तित्व के आधार पर आत्म-साक्षात्कार को प्रोत्साहित करता है। इसलिए, दोनों ही मामलों में, चाहे कोई आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करता हो या आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता हो, शरीर के नुकसान के लिए विलाप का कोई कारण नहीं है।

महाभारत में कहा गया है, अदर्शनद इहायातः पुनश्चादर्शनं गतः। यह कथन नास्तिक वैज्ञानिक के सिद्धांत का समर्थन कर सकता है कि माँ के गर्भ में बच्चे में कोई जीवन नहीं होता है बल्कि केवल पदार्थ का एक ढेर है। इस सिद्धांत का पालन करने के लिए, यदि एक शल्य चिकित्सा द्वारा पदार्थ की गांठ को समाप्त कर दिया जाता है, तो कोई जीवन नहीं मारा जाता है; एक बच्चे का शरीर एक ट्यूमर जैसा होता है, और यदि एक ट्यूमर पर ऑपरेशन करके उसे फेंक दिया जाता है, तो इसमें कोई पाप शामिल नहीं होता है। राजा और उसकी रानियों के संबंध में भी यही तर्क रखा जा सकता है। राजा का शरीर एक अप्रकट स्रोत से प्रकट हुआ था, और फिर यह अभिव्यक्ति से अव्यक्त हो गया। चूंकि अभिव्यक्ति केवल बीच में ही मौजूद है - अव्यक्तता के दो बिंदुओं के बीच - तो किसी को बीच में प्रकट होने वाले शरीर के लिए क्यों रोना चाहिए?

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)