bhagavat 7.13.34: मानव समाज के बुद्धिमान लोगों को हृदय से शोक, लोभ, भय, क्रोध, मोह, दरिद्रता और अनावश्यक श्रम के मूल कारण का त्याग कर देना चाहिए। इन सबके पीछे की असली वजह ज़रूरत से ज़्यादा प्रतिष्ठा और पैसों की चाहत है। | bhagavat अध्याय 7.13: सिद्ध पुरुष का आचरण । bhagavat स्कन्ध 7: भगवद्-विज्ञान । श्रीमद् भागवतम Srimad Bhagavatam | वेदामृत — Vedamrit

यहाँ वैदिक सभ्यता और आधुनिक राक्षसी सभ्यता के बीच का अंतर है। वैदिक सभ्यता का संबंध अपने आप को कैसे साकार किया जाए, इससे था, और इस उद्देश्य के लिए किसी को शरीर और आत्मा को एक साथ बनाए रखने के लिए एक छोटी सी आय की सिफारिश की गई थी। समाज ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों में विभाजित था, और इस समाज के सदस्य अपनी न्यूनतम मांगों को पूरा करने के लिए अपने प्रयासों को सीमित करते थे। विशेष रूप से ब्राह्मणों की कोई भौतिक इच्छाएँ नहीं होती थीं। क्योंकि क्षत्रियों को लोगों पर शासन करना पड़ता था, इसलिए उनके लिए धन और प्रतिष्ठा होना ज़रूरी था। लेकिन वैश्य कृषि उत्पादन और गाय के दूध से संतुष्ट थे और अगर संयोग से अधिक थी, तो व्यापार की अनुमति थी। शूद्र भी खुश थे, क्योंकि उन्हें तीन उच्च वर्गों से भोजन और आश्रय मिल जाता था। हालाँकि, आज की राक्षसी सभ्यता में ब्राह्मणों या क्षत्रियों का कोई प्रश्न नहीं है; केवल तथाकथित कार्यकर्ता और एक संपन्न व्यापारी वर्ग है जिसका जीवन में कोई लक्ष्य नहीं है। वैदिक सभ्यता के अनुसार, जीवन की परम सिद्धि सन्यास लेना है, लेकिन इस समय लोग यह नहीं जानते कि सन्यास क्यों स्वीकार किया जाता है। गलतफहमी के कारण, वे सोचते हैं कि व्यक्ति सामाजिक जिम्मेदारियों से बचने के लिए सन्यास स्वीकार करता है। लेकिन व्यक्ति समाज के प्रति जिम्मेदारी से बचने के लिए सन्यास नहीं स्वीकार करता है। आम तौर पर व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन के चौथे चरण में सन्यास स्वीकार करता है। वह एक ब्रह्मचारी के रूप में शुरू होता है, फिर एक गृहस्थ, एक वानप्रस्थ और आखिरकार एक सन्यासी बन जाता है ताकि अपने जीवन की अवधि का लाभ उठाकर आत्म-साक्षात्कार में खुद को पूरी तरह से संलग्न कर सके। सन्यास का मतलब इंद्रिय तुष्टि के लिए धन जमा करने के लिए घर-घर जाकर भीख मांगना नहीं है। हालाँकि, क्योंकि कलि-युग में लोग कम या ज्यादा इंद्रिय तुष्टि के लिए प्रवृत्त होते हैं, अपरिपक्व सन्यास की सिफारिश नहीं की जाती है। श्रील रूप गोस्वामी अपने अमृत बोध (2) में लिखते हैं:

अत्याहारः प्रयासाश्च

प्रजल्पो नियमग्रहः

जन-संगश्च लौल्यं च

षड्भिर भक्तिर विनश्यति

"किसी की भक्ति सेवा तब खराब हो जाती है जब वह निम्नलिखित छह गतिविधियों में बहुत उलझ जाता है: (1) आवश्यकता से अधिक खाना या आवश्यकता से अधिक धन इकट्ठा करना; (२) सांसारिक चीजों के लिए अतिप्रयास करना जो प्राप्त करना बहुत कठिन है; (3) सांसारिक विषयों के बारे में अनावश्यक रूप से बात करना; (4) आध्यात्मिक उन्नति के लिए नहीं, बल्कि केवल उनका पालन करने के लिए शास्त्रीय नियमों और विनियमों का अभ्यास करना, या शास्त्रों के नियमों और विनियमों को अस्वीकार करना और स्वतंत्र रूप से या स्वच्छंदता से कार्य करना; (५) सांसारिक मन वाले व्यक्तियों के साथ जुड़ाव जो कृष्ण भावनात्मकता में रुचि नहीं रखते हैं; और (6) सांसारिक उपलब्धियों के लिए लालची होना।” एक सन्यासी के पास कृष्ण भावनात्मकता का प्रचार करने के उद्देश्य से एक संस्थान होना चाहिए; उसे अपने लिए धन जमा करने की आवश्यकता नहीं है। हम अनुशंसा करते हैं कि जैसे ही हमारे कृष्ण भावनात्मकता आंदोलन में धन जमा होता है, इसका पचास प्रतिशत पुस्तकों की छपाई में और पचास प्रतिशत व्यय के लिए, विशेष रूप से दुनिया भर में केंद्र स्थापित करने में निवेश किया जाना चाहिए। कृष्ण भावनात्मकता आंदोलन के प्रबंधकों को इस बिंदु के संबंध में अत्यधिक सावधानी बरतनी चाहिए। अन्यथा धन विलाप, भ्रम, भय, क्रोध, भौतिक आसक्ति, भौतिक गरीबी और अनावश्यक परिश्रम का कारण बनेगा। जब मैं वृंदावन में अकेला था, तो मैंने कभी भी मठों या मंदिरों का निर्माण करने का प्रयास नहीं किया; बल्कि, मैं बैक टू गॉडहेड को बेचकर जो थोड़ी सी धनराशि इकट्ठा कर सकता था, उससे मैं पूरी तरह से संतुष्ट था, और इस प्रकार मैं स्वयं के लिए प्रावधान करता था और साहित्य भी छापता था। जब मैं विदेश गया, तो मैं उसी सिद्धांत के अनुसार रहता था, लेकिन जब यूरोपीय और अमेरिकियों ने भरपूर मात्रा में पैसा देना शुरू किया, तो मैंने मंदिरों और देवता पूजा की शुरुआत की। वही सिद्धांत अभी भी पालन किया जाना चाहिए। जो भी धन एकत्र किया जाता है उसे कृष्ण के लिए व्यय किया जाना चाहिए, इंद्रिय तुष्टि के लिए एक पैसा भी नहीं। यह भागवत सिद्धांत है।