भगवद्गीता में कृष्ण कहते है कि वे इस भौतिक संसार में दो उद्देश्यों के लिए अवतरित होते हैं, अर्थात् परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृतां - भक्तों को राहत पहुँचाना और राक्षसों या गैर-भक्तों को मारना। ये दोनों प्रकार की क्रियाएँ परम सत्य के लिए समान हैं। जब प्रभु राक्षसों को दंडित करने आते हैं, तो वे उन पर अपना अनुग्रह बरसाते हैं, और उसी प्रकार जब वे अपने भक्तों को मुक्ति देते हैं और उन्हें राहत देते हैं, तो वे अपना अनुग्रह भी बरसाते हैं। इस प्रकार प्रभु बँधी हुई आत्माओं पर समान रूप से अपना अनुग्रह बरसाते हैं। जब कोई बंधी हुई आत्मा दूसरों को राहत देती है तो वह पवित्र रूप से कार्य करती है, और जब वह दूसरों को परेशान करती है तो वह अधर्मी रूप से कार्य करती है, लेकिन प्रभु न तो धार्मिक है न ही अधर्मी; वे हमेशा अपनी आध्यात्मिक शक्ति से परिपूर्ण होते हैं, जिसके द्वारा वे दंडनीय और रक्षित दोनों पर समान दया दिखाते हैं। प्रभु अपाप-विद्धम हैं; वे तथाकथित पापी गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं से कभी दूषित नहीं होते हैं। जब कृष्ण इस पृथ्वी पर उपस्थित थे, तो उन्होंने कई शत्रुतापूर्ण गैर-भक्तों को मार डाला, लेकिन वे सभी कोसारूप्य मिला; दूसरे शब्दों में, वे अपने मूल आध्यात्मिक निकायों में लौट आए। जो प्रभु की स्थिति को नहीं जानता वह कहता है कि ईश्वर उसके साथ निर्दयी है लेकिन दूसरों के प्रति दयालु है। वास्तव में प्रभु भगवद्गीता (9.29) में कहते हैं, समोऽहं सर्व-भूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः: "मैं सभी के समान हूँ। कोई भी मेरा शत्रु नहीं है, और कोई भी मेरा मित्र नहीं है।" पर वे यह भी कहते हैं, ये भजन्ति तु माम भक्त्या मयि ते तेषु चाप्य अहम्: "यदि कोई मेरा भक्त बन जाता है और मेरे प्रति पूरी तरह से समर्पण कर देता है, तो मैं उसे विशेष ध्यान देता हूँ।"