श्रीमद् भागवतम  »  स्कन्ध 5: सृष्टि की प्रेरणा  »  अध्याय 7: राजा भरत कार्यकलाप  »  श्लोक 6
 
 
श्लोक  5.7.6 
सम्प्रचरत्सु नानायागेषु विरचिताङ्गक्रियेष्वपूर्वं यत्तत्क्रियाफलं धर्माख्यं परे ब्रह्मणि यज्ञपुरुषे सर्वदेवतालिङ्गानां मन्त्राणामर्थनियामकतया साक्षात्कर्तरि परदेवतायां भगवति वासुदेव एव भावयमान आत्मनैपुण्यमृदितकषायो हवि:ष्वध्वर्युभिर्गृह्यमाणेषु स यजमानो यज्ञभाजो देवांस्तान् पुरुषावयवेष्वभ्यध्यायत् ॥ ६ ॥
 
 
अनुवाद
विविध यज्ञों के प्रारंभिक कृत्यों को संपन्न करने के बाद, महाराज भरत यज्ञ के फल को धर्म के नाम से भगवान वासुदेव को समर्पित कर देते थे। दूसरे शब्दों में, वे भगवान वासुदेव कृष्ण को प्रसन्न करने के लिए ही सभी यज्ञों का अनुष्ठान करते थे। महाराज भरत यह मानते थे कि देवतागण भगवान वासुदेव के शरीर के अंग हैं और वैदिक मंत्रों में बताए गए सभी देवता वासुदेव के नियंत्रण में हैं। इस प्रकार की सोच के परिणामस्वरूप, महाराज भरत आसक्ति, काम और लोभ जैसे भौतिक दूषणों से मुक्त थे। जब पुरोहित गण अग्नि में आहुतियाँ अर्पित करने जा रहे होते थे तो महाराज भरत यह समझ जाते थे कि भिन्न-भिन्न देवताओं को दी जाने वाली ये आहुतियाँ दरअसल भगवान के विभिन्न अंगों के निमित्त हैं। उदाहरण के लिए, इंद्र भगवान की भुजा हैं और सूर्य उनके नेत्र हैं। इस प्रकार, महाराज भरत ने सोचा कि भिन्न-भिन्न देवताओं को दी जाने वाली आहुतियाँ वास्तव में भगवान वासुदेव के विभिन्न अंगों के लिए हैं।
 
After performing the preparatory activities of the various sacrifices, Maharaja Bharata offered the fruits of sacrifice to Lord Vasudeva in the name of Dharma. That is, he performed all sacrifices to please Lord Vasudeva, Krishna. Maharaja Bharata thought that all the demigods were the limbs of Lord Vasudeva's body and that He was the controller of all that was described in the Vedic mantras. As a result of this thinking, Maharaja Bharata was free from material contamination such as attachment, lust and greed. When the priests were about to offer oblations into the fire, Maharaja Bharata knew that the oblations given to the various demigods were for the various limbs of the Lord. For example, Indra is the Lord's arm and the Sun is His eye. Maharaja Bharata thus thought that the oblations given to the various demigods were actually for the various limbs of Lord Vasudeva.
तात्पर्य
ईश्वर का परम व्यक्तित्व कहता है कि जब तक व्यक्ति श्रोरण और कीर्तन अर्थात श्रवण और भजन की शुद्ध भक्ति सेवा का विकास नहीं कर लेता तब तक अवश्य अपने विहित कर्मों का पालन करना चाहिए । चूँकि भरत महाराज एक महान भक्त थे, इसलिए कोई यह पूछ सकता है कि उसने इतने सारे यज्ञ क्यों किये जबकि वे असल में कर्मियों के लिए होते हैं । तथ्य यह है कि वह केवल वासुदेव के आदेशों का ही पालन कर रहा था । जैसे कृष्ण ने भगवद गीता में कहा है, सर्व धर्मन परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज : "सभी प्रकार के धर्मों का त्याग करके केवल मेरी शरण लो ।" (भगवद गीता 18.66) हम जो भी करें हमें निरंतर वासुदेव को याद रखना चाहिए । लोग आमतौर पर विभिन्न देवी-देवताओं को नमन करने के लिए लालायित होते हैं, पर भरत महाराज केवल भगवान वासुदेव को ही प्रसन्न करना चाहता था । जैसे भगवद गीता में कहा गया है: भोक्तारं यज्ञ-तपसां सर्व-लोक-महेश्वरम् (भगवद गीता 5.29)। यज्ञ किसी विशेष देवी-देवता को संतुष्ट करने के लिए किया जा सकता है, पर जब यज्ञ यज्ञ-पुरुष, नारायण को अर्पित किया जाता है तो देवी-देवता संतुष्ट हो जाते हैं । विभिन्न यज्ञ करने का उद्देश्य परम भगवान को संतुष्ट करना है । व्यक्ति उन्हें प्रत्यक्ष या अन्य देवी-देवताओं के नाम पर कर सकता है । यदि हम प्रत्यक्ष रूप से ईश्वर के परम व्यक्तित्व को ही आहुतियाँ अर्पित करते हैं तो देवी-देवता स्वतः ही संतुष्ट हो जाते हैं । यदि हम पेड़ की जड़ को पानी देते हैं तो उसकी शखाएँ, टहनियाँ, फल और फूल स्वतःमेव तृप्त हो जाते हैं । जब कोई विभिन्न देवी-देवताओं को बलि चढ़ाता है तो उसे यह याद रखना चाहिए कि देवी-देवता ईश्वर के शरीर के केवल भाग हैं । यदि हम किसी व्यक्ति के हाथ की पूजा करते हैं तो हमारा उद्देश्य व्यक्ति को ही संतुष्ट करना है । यदि हम किसी के पैरों की मालिश करते हैं तो हम पैरों की सेवा नहीं कर रहे होते बल्कि उस व्यक्ति की सेवा कर रहे होते हैं जिसके पैर हैं । सभी देवी-देवता ईश्वर के विभिन्न भाग हैं और यदि हम उनकी सेवा करते हैं तो वास्तव में ईश्वर की ही सेवा कर रहे होते हैं । ब्रह्म संहिता में देवी-देवता की पूजा के बारे में उल्लेख किया गया है, पर वास्तव में श्लोक ईश्वर के परम व्यक्तित्व गोविंद की पूजा की वकालत करते हैं । उदाहरण के लिए, ब्रह्म संहिता में इस प्रकार से देवी दुर्गा की पूजा का वर्णन है (5.44)

सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधना-शक्तिर एका

छायेव यस्य भुवनानि बिभर्ति दुर्गा

इच्छानुरूपम अपि यस्य च चेष्टते सा

गोविन्दं आदि-पुरुषं तम् अहम् भजामि

श्री कृष्ण के आदेशों का पालन करते हुए देवी दुर्गा सृजन, पालन और संहार करती हैं । श्री कृष्ण इस कथन को भगवद गीता में पुष्टि भी करते हैं । मायाध्यक्षेण प्रकृति: सूयते स-चराचरम् : "यह प्रकृति मेरी देखरेख में कार्य कर रही है, हे कुन्ती पुत्र, और यह सभी चर और अचर प्राणियों को जन्म दे रही है ।" (भगवद गीता 9.10) हमें उसी भावना में देवी-देवताओं की पूजा करनी चाहिए । क्योंकि देवी दुर्गा कृष्ण को संतुष्ट करती है, इसलिए हमें देवी दुर्गा को श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए । क्योंकि भगवान शिव कृष्ण के क्रियात्मक शरीर से अलग नहीं हैं, इसलिए हमें भगवान शिव को भी श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए । ठीक उसी प्रकार हमें ब्रह्मा, अग्नि और सूर्य को भी श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए । विभिन्न देवी-देवताओं को बहुत सारी आहुतियाँ दी जाती हैं और व्यक्ति को हमेशा याद रखना चाहिए कि ये आहुतियाँ आमतौर पर ईश्वर के परम व्यक्तित्व को संतुष्ट करने के लिए ही होती हैं । भरत महाराज देवी-देवताओं से कोई वर पाने की आकांक्षा नहीं रखते थे । उनका लक्ष्य परम भगवान को प्रसन्न करना था । महाभारत में विष्णु के एक हजार नामों में यह कहा गया है, यज्ञ-भुज यज्ञ-कृद् यज्ञ: । यज्ञ का आनंद लेने वाले, यज्ञ करने वाले और स्वयं यज्ञ ही परम भगवान हैं । परम भगवान ही सब कुछ करते हैं, पर अज्ञानतावश जीव सोचता है कि वह कर्ता है । जब तक हम सोचते हैं कि हम कर्ता हैं, हम कर्म-बंध (क्रिया की गुलामी) लाते हैं । यदि हम यज्ञ के लिए, कृष्ण के लिए कार्य करते हैं तो कोई कर्म-बंध नहीं होता । यज्ञार्थं कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्म-बंधन: : "विष्णु के लिए यज्ञ के रूप में किया गया कार्य किया जाना ही चाहिए, अन्यथा कार्य व्यक्ति को इस भौतिक संसार से बांध देता है ।" (भगवद गीता 3.9) भरत महाराज के निर्देशों का पालन करते हुए हमें अपनी व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए नहीं बल्कि ईश्वर के परम व्यक्तित्व की संतुष्टि के लिए कार्य करना चाहिए । भगवद गीता (17.28) में यह भी कहा गया है:

अश्रद्दया हुतं दत्तं

तपस तप्तं कृतं च यत्

असद इत्य् उच्यते पार्व

न च तत् प्रेत्य नो इहा

बलिदान, तपस्या और दान जो परमेश्वर के प्रति श्रद्धा के बिना किये जाते हैं, स्थायी नहीं होते हैं। चाहे जो भी अनुष्ठान किये जाएँ, उन्हें अस्थायी कहा जाता है। इसलिए वे इस जीवन और अगले दोनों में बेकार हैं। महाराजा अम्बरीष और ऐसे ही कई और राजर्षि जो भगवान के परमभक्त थे, उन्होंने अपना समय बस परमेश्वर की सेवा में बिताया। जब एक सच्चा भक्त किसी और व्यक्ति की मदद से कोई सेवा करता है, तो उसकी आलोचना नहीं करनी चाहिए, क्योंकि उसकी गतिविधियाँ परमेश्वर को संतुष्ट करने के लिए होती हैं। एक भक्त किसी कर्मकांड को करने के लिए एक पुरोहित रख सकता है, और पुरोहित वैष्णव न हो, परन्तु चूंकि भक्त परमेश्वर को खुश करना चाहता है, तो उसकी आलोचना नहीं की जानी चाहिए। अपूर्व शब्द बहुत महत्वपूर्ण है। कर्म की परिणामी क्रियाओं को अपूर्व कहा जाता है। जब हम पाप या पुण्य करते हैं, तो तत्काल परिणाम नहीं होते हैं। इसलिए हम परिणामों का इंतजार करते हैं, जिन्हें अपूर्व कहा जाता है। परिणाम भविष्य में प्रकट होते हैं। स्मार्त भी इस अपूर्व को स्वीकार करते हैं। सच्चे भक्त बस परमेश्वर को खुश करने के लिए काम करते हैं; इसलिए उनकी गतिविधियों के परिणाम आध्यात्मिक, या स्थायी होते हैं। वे कर्मियों की तरह नहीं होते हैं, जो स्थायी नहीं होते हैं। भगवद् गीता (4.23) में इसकी पुष्टि की गई है:

गत-संगस्य मुक्तस्य

ज्ञानवासष्ठित-चेतसः

यज्ञायाचरतः कर्म

समग्रं प्रविलीयते

"एक मनुष्य जो भौतिक प्रकृति के तरीकों से बिना जुड़े हुए है और जो पूरी तरह से आध्यात्मिक ज्ञान में स्थित है, उसके कर्म पूरी तरह से आध्यात्मिकता में विलीन हो जाते हैं।

एक भक्त हमेशा भौतिक संदूषण से मुक्त होता है वह पूरी तरह से ज्ञान में स्थित होता है, और इसलिए उसके बलिदान परमेश्वर को संतुष्ट करने के लिए होते हैं।

 
 समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)