ब्रह्म-सूत्र में कहा गया है: तदनन्यत्वम आरण्मभण-शब्दा्बिभ्याह (2.1.14)। यह ब्रह्मांडीय प्रकटीकरण पदार्थ और आत्मा का मिश्रण है, परन्तु कारण परम ब्रह्म, परम पुरुषोत्तम भगवान है। इसलिए श्रीमद्-भागवतम (1.5.20) में कहा गया है: इदम् हि विश्वं भगवान इतराह। संपूर्ण ब्रह्मांडीय प्रकटीकरण परम पुरुषोत्तम भगवान की ऊर्जा का ही रूप-परिवर्तन है, परन्तु भ्रम के कारण कोई इस बात की सराहना नहीं कर सकता कि भगवान भौतिक संसार से अभिन्न है। वास्तव में वे भिन्न नहीं है, लेकिन यह भौतिक संसार केवल उनकी विभिन्न शक्तियों का रूप-परिवर्तन है; परास्य शकतिर्विविधैव श्रुयते। वेदों में इसके अन्य संस्करण भी हैं: सर्वं खल्विदं ब्रह्म। पदार्थ और आत्मा सभी परम ब्रह्म, भगवान से अभिन्न हैं। भगवान श्री कृष्ण भगवद-गीता (7.4) में इस कथन की पुष्टि करते हैं: मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा। भौतिक ऊर्जा कृष्ण की ऊर्जा है, लेकिन वह उनसे अलग है। आध्यात्मिक ऊर्जा भी उनकी ऊर्जा है, लेकिन वह उनसे अलग नहीं है। जब भौतिक ऊर्जा को परम आत्मा की सेवा में नियोजित किया जाता है, तो तथाकथित भौतिक ऊर्जा भी आध्यात्मिक ऊर्जा में रूपांतरित हो जाती है, जैसे लोहे की छड़ आग के संपर्क में आने पर आग बन जाती है। जब हम एक विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा समझ सकते हैं कि परम पुरुषोत्तम भगवान सभी कारणों का कारण हैं, तो हमारा ज्ञान पूर्ण है। केवल विभिन्न ऊर्जाओं के रूप-परिवर्तनों को समझना आंशिक ज्ञान है। हमें अंतिम कारण तक आना चाहिए। न ते विदुः स्वार्थ-गतं हि विष्णुम्। जो सभी उत्सर्जनों के मूल कारण को जानने में रुचि नहीं रखते, उनका ज्ञान कभी भी पूर्ण ज्ञान नहीं है। इस घटनात्मक संसार में ऐसा कुछ भी नहीं है जो परम पुरुषोत्तम भगवान की सर्वोच्च ऊर्जा द्वारा उत्पादित नहीं किया गया हो। पृथ्वी से सुगंध विभिन्न प्रकार की सुगंध होती है जो विभिन्न उद्देश्यों के लिए निर्मित और उपयोग की जाती है, लेकिन मूल कारण पृथ्वी है, और कुछ नहीं। पृथ्वी से बना पानी का बर्तन कुछ समय के लिए पानी ले जाने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन अंततः बर्तन पृथ्वी के अलावा कुछ नहीं है। इसलिए बर्तन और इसके मूल घटक, पृथ्वी में कोई अंतर नहीं है। यह केवल ऊर्जा का एक अलग रूपांतरण है। मूल रूप से कारण या प्राथमिक घटक परम पुरुषोत्तम भगवान है, और किस्में केवल उपोत्पाद हैं। छान्दोग्य उपनिषद में कहा गया है: यथा सौम्य एकेन मृत्-पिंडेन सर्वं मृन्मयं विज्ञातं स्याद् वाचारंभणं विकारो नामधेयं मृत्तिकेति एव सत्यम्। यदि कोई पृथ्वी का अध्ययन करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से पृथ्वी के उपोत्पादों को समझता है। इसलिए वेद कहते हैं, यस्मिन् विज्ञाते सर्वमेवं विज्ञातं भवति (मुंडक उपनिषद 1.3): यदि कोई केवल मूल कारण को समझता है, कृष्ण, सभी कारणों का कारण, तो स्वाभाविक रूप से सब कुछ समझ में आ जाता है, भले ही इसे विभिन्न किस्मों में प्रस्तुत किया जा सकता है। विभिन्न किस्मों के मूल कारण को समझने से व्यक्ति सब कुछ समझ सकता है। यदि हम कृष्ण को समझते हैं, जो हर चीज का मूल कारण है, तो हमें सहायक किस्मों का अलग से अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। इसलिए शुरू से ही कहा गया है: सत्यं परं धीमहि। किसी को भी अपनी समझ को परम सत्य, कृष्ण या वासुदेव पर केंद्रित करना होगा। वासुदेव शब्द परम पुरुषोत्तम भगवान को इंगित करता है, जो सभी कारणों का कारण है। मत्-स्थाी सर्व-भूतानि न च अहं तेस्व अवस्थितह। यह घटनात्मक और तत्वमीमांसात्मक दर्शन का एक सारांश है। घटनात्मक संसार तत्वमीमांसा अस्तित्व पर निर्भर करता है; इसी तरह, हर चीज परमेश्वर की क्षमता के कारण मौजूद होती है, हालांकि हमारे अज्ञान के कारण प्रत्येक चीज में परमेश्वर का अनुभव नहीं किया जाता है।