इस श्लोक में मैत्रेय ने विदुर को उत्तर दिया कि ध्रुव महाराज, अपनी अपमानजनक सौतेली मां के प्रति प्रतिशोध के रवैये से प्रभावित होकर, मुक्ति के बारे में नहीं सोचते थे, न ही उन्हें पता था कि मुक्ति क्या है। इसलिए वह मुक्ति को अपने जीवन के लक्ष्य के रूप में लक्षित करने में विफल रहे। लेकिन एक शुद्ध भक्त भी मुक्ति नहीं चाहता। वह एक ऐसी आत्मा है जो सर्वोच्च प्रभु के प्रति पूर्ण रूप से समर्पित है, और वह प्रभु से कुछ भी मांग नहीं करता है। यह स्थिति ध्रुव महाराज ने तब महसूस की जब उन्होंने सर्वोच्च व्यक्तित्व भगवान को व्यक्तिगत रूप से अपने सामने उपस्थित देखा क्योंकि वह वसुदेव मंच पर ऊंचे हो गए थे। वसुदेव मंच उस चरण को संदर्भित करता है जहां भौतिक संदूषण केवल अनुपस्थिति से ही विशिष्ट होता है, या दूसरे शब्दों में जहां प्रकृति के भौतिक गुणों - अच्छाई, जुनून और अज्ञानता - का कोई प्रश्न नहीं होता है और इसलिए व्यक्ति सर्वोच्च व्यक्तित्व भगवान को देख सकता है। चूँकि वसुदेव मंच पर व्यक्ति ईश्वर को आमने-सामने देख सकता है, इसलिए प्रभु को वासुदेव भी कहा जाता है।

ध्रुव महाराज की मांग एक ऐसी स्थिति के लिए थी जो उनके परदादा भगवान ब्रह्मा ने भी कभी नहीं भोगी थी। कृष्ण, जो परम व्यक्तित्व भगवान हैं, अपने भक्त के प्रति बहुत स्नेही और दयालु हैं, विशेष रूप से ध्रुव महाराज जैसे भक्त के प्रति, जो केवल पांच साल की उम्र में जंगल में भक्ति सेवा प्रदान करने गए थे, कि यद्यपि प्रेरणा अशुद्ध हो सकती है, प्रभु प्रेरणा पर विचार नहीं करते हैं; वह सेवा से संबंधित है। लेकिन अगर किसी भक्त का कोई खास उद्देश्य है तो भगवान उसे प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से जानते हैं और इसलिए वह भक्त की भौतिक इच्छाओं को अधूरा नहीं छोड़ते हैं। ये भक्त को प्रभु के कुछ विशेष उपकार हैं।

ध्रुव महाराज को ध्रुवलोक की पेशकश की गई थी, जो एक ऐसा ग्रह था जिस पर किसी भी वातानुकूलित आत्मा ने कभी निवास नहीं किया था। यहां तक कि ब्रह्मा, हालांकि इस ब्रह्मांड के भीतर सबसे ऊपर का जीवित प्राणी है, को ध्रुवलोक में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी। जब भी इस ब्रह्मांड के भीतर कोई संकट होता है, तो देवता सर्वोच्च व्यक्तित्व भगवान क्षीरदकसाय विष्णु को देखने जाते हैं और वे दूध सागर के तट पर खड़े होते हैं। तो ध्रुव महाराज की माँग की पूर्ति - उनके परदादा, ब्रह्मा से भी अधिक सम्मानित स्थिति - उन्हें प्रदान की गई थी।

यहाँ इस मंत्र में भगवान को मुक्ति-नाथ के रूप में वर्णित किया गया है, जिसका अर्थ है "वह जिसके चरण-कमलों के नीचे सभी प्रकार की मुक्ति होती है।" पाँच प्रकार की मुक्तियाँ हैं - सायुज्य, सारूप्य, सालोक्य, सामीप्य और सारष्टि। इन पाँच muktis में से, जो किसी भी व्यक्ति द्वारा भगवान की भक्ति सेवा में संलग्न होकर प्राप्त किया जा सकता है, सायुज्य के रूप में जाना जाता है जो सामान्य रूप से मायावादी दार्शनिकों द्वारा माँगा जाता है; वे भगवान के अवैयक्तिक ब्रह्म तेज के साथ एक बनने की मांग करते हैं। कई विद्वानों की राय में, यह सायुज्य-मुक्ति, हालाँकि पाँच प्रकार की मुक्ति में गिना जाता है, वास्तव में मुक्ति नहीं है क्योंकि सायुज्य-मुक्ति से व्यक्ति फिर से इस भौतिक दुनिया में गिर सकता है। यह जानकारी हमारे पास श्रीमद-भागवतम् (10.2.32) से है, जिसमें कहा गया है, पतन्त्य अधः, जिसका अर्थ है "वह फिर से गिर जाते हैं।" द्वैतवादी दार्शनिक, गंभीर तपस्या करने के बाद, भगवान के अवैयक्तिक तेज में विलीन हो जाता है, लेकिन जीवित इकाई हमेशा प्रेम संबंधों में पारस्परिकता चाहती है। इसलिए, यद्यपि द्वैतवादी दार्शनिक को भगवान के तेज के साथ एक होने की स्थिति तक ऊंचा किया जाता है, क्योंकि भगवान के साथ जुड़ने और सेवा करने की कोई सुविधा नहीं है, वह फिर से इस भौतिक दुनिया में गिर जाता है, और उसकी सेवा प्रवृत्ति मानवतावाद जैसी भौतिकवादी कल्याणकारी गतिविधियों से संतुष्ट होती है।, परोपकार और परोपकार। इस तरह के पतन के कई उदाहरण हैं, यहाँ तक कि मायावाद स्कूल में महान सन्यासियों के लिए भी। इसलिए वैष्णव दार्शनिक सायुज्य-मुक्ति को मुक्ति की श्रेणी में स्वीकार नहीं करते। उनके अनुसार, मुक्ति का अर्थ माया की सेवा करने की अपनी स्थिति से प्रभु की प्रेममयी सेवा में स्थानांतरण है। भगवान चैतन्य भी इस संबंध में कहते हैं कि एक जीवित इकाई की संवैधानिक स्थिति भगवान की सेवा करना है। वही असली मुक्ति है। जब कोई अपनी मूल स्थिति में स्थित होता है, कृत्रिम पदों को छोड़ देता है, तो उसे मुक्ता या मुक्त कहा जाता है। भगवद-गीता में इसकी पुष्टि की गई है: कोई भी व्यक्ति जो भगवान की प्रेममयी सेवा प्रदान करने में संलग्न है, उसे मुक्ता या ब्रह्म-भूत माना जाता है। भगवद-गीता में कहा गया है कि एक भक्त को ब्रह्म-भूत मंच पर माना जाता है जब उसमें कोई भौतिक संदूषण नहीं होता है। पद्म पुराण में भी इसकी पुष्टि की गई है: मुक्ति का अर्थ है प्रभु की सेवा में जुटना। महान ऋषि मैत्रेय ने समझाया कि ध्रुव महाराज ने शुरुआत में भगवान की सेवा में संलग्न होने की इच्छा नहीं की, लेकिन वह अपने परदादा से बेहतर एक उच्च स्थान चाहते थे। यह कमोबेश प्रभु की सेवा नहीं बल्कि इंद्रियों की सेवा है। यदि कोई भौतिक दुनिया में सर्वोच्च पद ब्रह्मा का पद प्राप्त कर भी ले, तब भी वह एक सशर्त आत्मा है। श्रील प्रबोधानंद सरस्वती का कहना है कि यदि कोई वास्तविक, शुद्ध भक्ति सेवा तक ऊंचा हो जाता है, तो वह ब्रह्मा और इंद्र जैसे महान देवताओं को भी एक तुच्छ कीट के समान मानता है। कारण यह है कि एक तुच्छ कीट में इंद्रिय तृप्ति की इच्छा होती है और भगवान ब्रह्मा जैसा एक महान व्यक्तित्व भी इस भौतिक प्रकृति पर हावी होना चाहता है।

इंद्रियतृप्ति का मतलब है भौतिक प्रकृति का वर्चस्व। स्थूल आत्माओं के बीच की पूरी प्रतियोगिता इस भौतिक प्रकृति के वर्चस्व पर आधारित है। आधुनिक वैज्ञानिक अपने ज्ञान पर गर्व करते हैं क्योंकि वे भौतिक प्रकृति के नियमों पर हावी होने के नए तरीके खोज रहे हैं। उन्हें लगता है कि यह मानव सभ्यता की उन्नति है - वे जितना अधिक भौतिक नियमों पर हावी हो सकते हैं, उतने ही अधिक उन्नत होते हैं। ध्रुव महाराज की प्रवृत्ति शुरूआत में ऐसी ही थी। वह भगवान ब्रह्मा से भी बड़ी स्थिति में इस भौतिक दुनिया पर अपना वर्चस्व करना चाहता था। इसलिए कहीं और यह वर्णन किया गया है कि भगवान के प्रकट होने के बाद, जब ध्रुव महाराज ने अपनी दृढ़ता और उसे मिले अंतिम प्रतिफल की तुलना की, तो उन्होंने महसूस किया कि वह टूटे हुए कांच के कुछ कण चाहते थे लेकिन इसके बदले उन्हें बहुत सारे हीरे मिल गए हैं। जैसे ही उन्होंने भगवान को आमने-सामने देखा, उन्हें तुरंत भगवान ब्रह्मा से भी बेहतर स्थिति के लिए भगवान से माँग की बेमानी का एहसास हो गया।

जब ध्रुव महाराज भगवान को आमने-सामने देखकर वासुदेव के मंच पर स्थित हुए, तो उनका सारा भौतिक प्रदूषण दूर हो गया। इस प्रकार उन्हें इस बात की शर्म आने लगी कि उनकी मांगें क्या थीं और उन्होंने क्या हासिल किया था। उन्हें यह सोचकर बहुत शर्म आ रही थी कि यद्यपि वह अपने पिता के राज्य को त्यागकर मधुवन गए थे, और उन्हें नारद मुनि जैसा एक आध्यात्मिक गुरु मिल गया था, फिर भी वह अपनी सौतेली माँ से बदला लेने और इस भौतिक दुनिया में एक ऊंचा पद हासिल करने की सोच रहे थे। ये ही कारण थे कि भगवान से सभी वांछित वरदान प्राप्त करने के बाद भी उनमें उदासी थी।

जब ध्रुव महाराज ने वास्तव में भगवान को देखा, तो उनकी सौतेली माँ के प्रति प्रतिशोधी रवैये या भौतिक दुनिया पर शासन करने की कोई आकांक्षा नहीं थी, लेकिन भगवान इतने दयालु हैं कि वह जानते थे कि ध्रुव महाराज ये चाहते थे। ध्रुव महाराज के सामने बोलते हुए, उन्होंने वेदहम् शब्द का प्रयोग किया क्योंकि जब ध्रुव महाराज ने भौतिक लाभ की माँग की, तो भगवान उनके हृदय में विराजमान थे और इसलिए सब कुछ जानते थे। भगवान हमेशा सब कुछ जानते हैं कि एक व्यक्ति क्या सोच रहा है। इसकी पुष्टि भगवद्-गीता में भी की गई है: वेदाहम समतीतानि।

भगवान ने ध्रुव महाराज की सभी इच्छाओं को पूरा किया। उनकी सौतेली माँ और सौतेले भाई के प्रति उनका प्रतिशोधी रवैया संतुष्ट था, अपने परदादा की तुलना में अधिक ऊँचे पद की उनकी इच्छा भी पूरी हुई, और उसी समय, ध्रुवलोक में उनकी शाश्वत स्थिति तय हो गई। हालाँकि ध्रुव महाराज द्वारा एक शाश्वत ग्रह की प्राप्ति की कल्पना नहीं की गई थी, लेकिन कृष्ण ने सोचा, "ध्रुव इस भौतिक दुनिया के भीतर एक ऊंचे पद के साथ क्या करेंगे?" इसलिए उन्होंने ध्रुव को छत्तीस हजार वर्षों तक अपरिवर्तनीय इंद्रियों के साथ इस भौतिक दुनिया पर शासन करने और कई महान यज्ञ करने का मौका दिया और इस तरह इस भौतिक दुनिया के भीतर सबसे प्रतिष्ठित राजा बने। और, इस सभी भौतिक भोग को समाप्त करने के बाद, ध्रुव को आध्यात्मिक दुनिया में पदोन्नत किया जाएगा, जिसमें ध्रुवलोक भी शामिल है।