भिन्न भिन्न व्यक्तियों के उद्देश्यों के अनुसार पूर्णता के विभिन्न चरण हैं। सामान्यतः लोग कर्मी होते हैं, क्योंकि वे इंद्रिय तृप्ति की गतिविधियों में लिप्त रहते हैं। कर्मियों के ऊपर ज्ञानी होते हैं, जो स्थूल उलझनों से मुक्त होने का प्रयास कर रहे होते हैं। योगी उनसे भी अधिक उन्नत होते हैं क्योंकि वे परम भगवान के चरण-कमलों पर ध्यान लगाते हैं। और इन सबसे ऊपर भक्त होते हैं, जो सीधे-सीधे भगवान की दिव्य प्रेमी सेवा में निरंतर लगे रहते हैं; वे परमानंद के शीर्ष मंच पर गंभीरता से स्थित होते हैं। यहाँ ध्रुव महाराज को सलाह दी जाती है कि यदि उनकी इंद्रिय तृप्ति की कोई इच्छा नहीं है, तो उन्हें सीधे भगवान की दिव्य प्रेमी सेवा में खुद को लगा लेना चाहिए। अपवर्ग, या मुक्ति का मार्ग, मोक्ष नामक अवस्था से शुरू होता है। इस कविता में शब्द विमुक्तये, "मुक्ति के लिए," का विशेष रूप से उल्लेख किया गया है। यदि कोई इस भौतिक संसार में खुश रहना चाहता है, तो वह भिन्न भिन्न भौतिक ग्रहीय प्रणालियों में जाने की इच्छा कर सकता है जहाँ इंद्रिय तृप्ति का उच्चतर स्तर होता है, पर वास्तविक मोक्ष, या मुक्ति, बिना ऐसी किसी इच्छा के निष्पादित की जाती है। यह भक्ति-रसामृत-सिंधु में अन्यभिलाषित-शून्यम, "भौतिक इंद्रिय तृप्ति की इच्छा के बिना" शब्द से समझाया गया है। जिन लोगों का अभी भी विभिन्न अवस्थाओं या विभिन्न ग्रहों पर भौतिक जीवन का आनंद लेने का झुकाव है, उनके लिए भक्ति-योग में मुक्ति की अवस्था की अनुशंसा नहीं की जाती है। केवल वे व्यक्ति जो इंद्रिय तृप्ति के संदूषण से पूरी तरह मुक्त हैं, भक्ति-योग, या भक्ति सेवा की प्रक्रिया, को बहुत शुद्धता से निष्पादित कर सकते हैं। अपवर्ग के मार्ग पर धर्म, अर्थ और काम की अवस्थाओं तक की गतिविधियाँ इंद्रिय तृप्ति के लिए होती हैं, पर जब कोई मोक्ष की अवस्था, अवैयक्तिक मुक्ति, पर पहुंचता है, तो अभ्यासी परम के अस्तित्व में विलीन होना चाहता है। पर वह भी इंद्रिय तृप्ति है। फिर भी, जब कोई मुक्ति की अवस्था से ऊपर जाता है, तो वह तुरंत भगवान के सहयोगियों में से एक बन जाता है और दिव्य प्रेमी सेवा प्रदान करता है। उसे तकनीकी रूप से विमुक्ति कहा जाता है। इस विशिष्ट विमुक्ति मुक्ति के लिए, नारद मुनि अनुशंसा करते हैं कि व्यक्ति खुद को सीधे भक्ति सेवा में लगाए।