जब हमारा मन और इंद्रियाँ सुख-भोग के लिए इच्छित वस्तुओं के प्रति आकर्षित होते हैं, तो मन विचलित हो जाता है। परिणामस्वरूप लगातार इन इच्छित वस्तुओं को ध्यान में रखते हुए, हमारी वास्तविक कृष्णचेतना उसी तरह खो जाती है जैसे किसी जलाशय का जल तटबंध के आस-पास उगने वाली घास-फूस द्वारा धीरे-धीरे अवशोषित कर लिया जाता है।
When a person's mind and senses are attracted to sense-objects for the purpose of enjoyment, the mind becomes agitated. As a result, by constantly thinking about sense-objects, one's real Krishna consciousness is lost, just as the water of a pond is sucked up by the big grasses growing on the banks of the pond.
तात्पर्य
इस श्लोक में बहुत ही सुंदर ढंग से यह बताया गया है कि हमारी मूल कृष्ण-भावना कैसे दूषित हो जाती है और धीरे-धीरे हम परम प्रभु के साथ अपने संबंध को लगभग पूरी तरह से भूल जाते हैं। पिछले श्लोक में यह अनुशंसा की गई है कि हमें हमेशा भगवान की भक्ति-भावना के संपर्क में रहना चाहिए ताकि भक्ति-भावना की धधकती आग धीरे-धीरे भौतिक इच्छाओं को भस्म कर सके और हम जन्म-मृत्यु के पुनरावर्तन से मुक्त हो सकें। इसी तरह हम परोक्ष रूप से भगवान के चरण कमलों में अपने दृढ़ विश्वास को बनाए रख सकते हैं। जब मन को लगातार काम-वासना के बारे में सोचने दिया जाता है, तो यह हमारे भौतिक बंधन का कारण बन जाता है। यदि हमारा मन केवल काम-वासना से भरा है, भले ही हम कृष्ण-भावना चाहते हैं, निरंतर अभ्यास से हम काम-वासना के विषय को नहीं भूल सकते। यदि कोई जीवन में संन्यास का आदेश लेता है, लेकिन मन को नियंत्रित करने में सक्षम नहीं है, तो वह काम-वासना की वस्तुओं के बारे में सोचेगा - अर्थात परिवार, समाज, महंगा घर, आदि। भले ही वह हिमालय या जंगल में चला जाए, उसका मन काम-वासना की वस्तुओं के बारे में सोचता रहेगा। इस प्रकार, धीरे-धीरे व्यक्ति की बुद्धि प्रभावित होगी। जब बुद्धि प्रभावित होती है, तो व्यक्ति कृष्ण-भावना के लिए अपने मूल स्वाद को खो देता है। यहाँ दिया गया उदाहरण बहुत उचित है: यदि एक बड़ी झील को चारों ओर से लंबी कुशा घास से स्तंभों की तरह ढँक दिया जाता है, तो पानी सूख जाता है; इसी तरह, जब भौतिक इच्छा के बड़े स्तंभ बढ़ते हैं, तो चेतना का स्वच्छ पानी सूख जाता है। इसलिए कुशा घास के इन स्तंभों को शुरू से ही काट दिया जाना चाहिए या फेंक देना चाहिए। श्री चैतन्य महाप्रभु ने निर्देश दिया है कि यदि शुरू से ही हम धान के खेतों में अवांछित घास की देखभाल नहीं करते हैं, तो उर्वरक या पानी का उपयोग उनके द्वारा किया जाएगा, और धान के पौधे सूख जाएंगे। काम-भोग की भौतिक इच्छा इस भौतिक दुनिया में हमारे पतन का कारण है, और इस प्रकार हम त्रिविध दुखों और निरंतर जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और रोगों से पीड़ित होते हैं। हालाँकि, अगर हम अपनी इच्छाओं को भगवान की पारलौकिक प्रेममयी सेवा की ओर मोड़ते हैं, तो हमारी इच्छाएँ पवित्र हो जाती हैं। हम इच्छाओं को मार नहीं सकते। हमें उन्हें विभिन्न पदनामों से शुद्ध करना होगा। यदि हम लगातार किसी विशेष राष्ट्र, समाज या परिवार का सदस्य होने के बारे में सोचते हैं और उनके बारे में लगातार सोचते हैं, तो हम जन्म-मृत्यु के वातानुकूलित जीवन में बहुत दृढ़ता से उलझ जाते हैं। लेकिन अगर हमारी इच्छाओं को भगवान की सेवा में लगाया जाता है, तो वे पवित्र हो जाती हैं, और इस प्रकार हम भौतिक संदूषण से तुरंत मुक्त हो जाते हैं।
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)
