bhagavat 4.21.47: ठीक वैसे ही, हिरण्यकशिपु अपने पाप के कारणों से सदा भगवान के श्रेष्ठता का उल्लंघन करते हुए नारकीय जीवन के सबसे गहरे भाग में चला गया; किन्तु अपने महान पुत्र, प्रह्लाद महाराज की कृपा के कारण उसका भी उद्धार हो गया और वह भगवान के धाम वापस चला गया। | bhagavat अध्याय 4.21: महाराज पृथु द्वारा उपदेश । bhagavat स्कन्ध 4: चतुर्थ आश्रम की उत्पत्ति । श्रीमद् भागवतम Srimad Bhagavatam | वेदामृत — Vedamrit

जब प्रह्लाद महाराज को नृसिंहदेव ने वरदान देने की पेशकश की, उनकी महान भक्ति और सहनशीलता के कारण उन्होंने प्रभु से किसी भी वरदान को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, यह सोचकर कि ऐसी स्वीकृति एक सच्चे भक्त के लिए उचित नहीं है। सर्वोच्च व्यक्तित्व के ईश्वर को सेवा प्रदान करना एक अच्छे इनाम की उम्मीद करना प्रह्लाद महाराज द्वारा एक व्यापारिक व्यवहार के रूप में निंदित है। चूँकि प्रह्लाद महाराज एक वैष्णव थे, उन्होंने अपने लिए कोई वरदान नहीं मांगा बल्कि अपने पिता के प्रति बहुत स्नेही थे। यद्यपि उनके पिता ने उन्हें प्रताड़ित किया और उन्हें मार डाला होता यदि वे स्वयं सर्वोच्च व्यक्तित्व के ईश्वर द्वारा मारे नहीं गए होते, प्रह्लाद महाराज ने प्रभु से उनके लिए क्षमा की भीख माँगी। यह कृपा प्रभु द्वारा तुरंत प्रदान की गई, और हिरण्यकश्यिप को नारकीय जीवन के सबसे अँधेरे क्षेत्र से मुक्त कर दिया गया, और वह अपने पुत्र की कृपा से, वापस भगवान के पास घर लौट आया। प्रह्लाद महाराज एक वैष्णव के सर्वोच्च उदाहरण हैं, जो इस भौतिक दुनिया के भीतर नारकीय जीवन जीने वाले पापी व्यक्तियों के प्रति हमेशा दयालु होते हैं। इसलिए कृष्ण को पर-दुःख दुःखी कृपाम्बुधिः के रूप में जाना जाता है, यानी जो दूसरों के दुख के प्रति दयालु है और जो दया का सागर है। प्रह्लाद महाराज की तरह, प्रभु के सभी पवित्र भक्त पापियों को मुक्त करने के लिए पूरी दया के साथ इस भौतिक दुनिया में आते हैं। वे सभी प्रकार के कष्टों का सामना करते हैं, उन्हें सहनशीलता के साथ सहन करते हैं, क्योंकि यह एक वैष्णव की एक और योग्यता है, जो भौतिक अस्तित्व की नारकीय स्थितियों से सभी पापी व्यक्तियों को मुक्त करने का प्रयास करता है। इसलिए वैष्णवों को निम्नलिखित प्रार्थना दी जाती है:

वाँच्छा-कल्पतरुभ्यः च

कृपा सिंधुभ्य एव च

पतितन्नां पावनेभ्यो

वैष्णवेभ्यो नमो नमः

एक वैष्णव का मुख्य सरोकार पतित प्राणियों को मुक्त करना है।