यतः प्रवृत्तिः भूतानाम्

येन सर्वम् इदम् ततम्

स्व-कर्मणा तम् अभ्यर्च्य

सिद्धिं विन्दति मानवः

"सभी प्राणियों के स्रोत और सर्वव्यापी भगवान की पूजा से मनुष्य अपने कर्तव्य का पालन करते हुए सिद्धि प्राप्त कर सकता है।" यह दर्शाता है कि ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व सभी का मूल स्रोत है, जैसा कि वेदांत-सूत्र (जन्मदोषस्य यतः) में वर्णित है। स्वयं भगवान भी भगवद्गीता में पुष्टि करते हैं, अहम् सर्वस्य प्रभवः: "मैं सभी का मूल हूं।" ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व सभी प्रणियों का मूल स्रोत है, और उसी समय, परमात्मा के रूप में, वह पूरे अस्तित्व में फैला हुआ है। इसलिए परम सत्य ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व है, और प्रत्येक जीव अपने संबंधित कर्तव्य का पालन करके सर्वोच्च ईश्वर को संतुष्ट करने के लिए है (स्व-कर्मणा तम् अभ्यर्च्य)। महाराज पृथु अपने नागरिकों के बीच इस सूत्र को लागू करना चाहते थे।

मानव सभ्यता में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि जब कोई अलग-अलग व्यावसायिक कर्तव्यों में संलग्न होता है, तो उसे ऐसे कर्तव्यों के निष्पादन से सर्वोच्च भगवान को संतुष्ट करने का प्रयास करना चाहिए। यही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है। स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धि हरि-तोंननम: अपने निर्धारित कर्तव्य का निर्वहन करके, कोई व्यक्ति जीवन में बहुत सफल हो सकता है यदि वह केवल ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व को संतुष्ट करता है। ज्वलंत उदाहरण अर्जुन है। वह एक क्षत्रिय था, उसका कर्तव्य लड़ना था, और अपने निर्धारित कर्तव्य का पालन करके उसने सर्वोच्च भगवान को संतुष्ट किया और इसलिए वह पूर्ण हो गया। सभी को इस सिद्धांत का पालन करना चाहिए। नास्तिक, जो नहीं करते हैं, भगवद्-गीता (16.19) में निम्नलिखित कथन द्वारा निंदा की जाती है: तान अहम् द्विषतो क्रूरान संसारेषु नरधमान। इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो व्यक्ति ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व से ईर्ष्या रखते हैं, वे मानव जाति में सबसे निचले हैं और बहुत शरारती हैं। सर्वोच्च के विनियामक सिद्धांतों के तहत, ऐसे शरारती व्यक्तियों को भौतिक अस्तित्व के सबसे अंधेरे क्षेत्र में फेंक दिया जाता है और असुरों या नास्तिकों के रूप में पैदा होते हैं। जन्म के बाद जन्म, ऐसे असुर अभी भी आगे नीचे जाते हैं, अंततः बाघ या इसी तरह के क्रूर जानवरों जैसे जानवरों के रूप में। इस प्रकार लाखों वर्षों तक उन्हें कृष्ण के ज्ञान के बिना अंधकार में रहना होगा।

ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व को पुरुषोत्तम या सर्वोत्तम जीव कहकर जाना जाता है। वह अन्य सभी जीवित संस्थाओं की तरह ही एक व्यक्ति है, लेकिन वह सभी जीवित प्राणियों का नेता या श्रेष्ठ है। यह वेदों में भी कहा गया है: नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतनाना। वह सभी नित्यों में श्रेष्ठ है, सभी जीवित संस्थाओं में से श्रेष्ठ है, और वह पूर्ण और पूर्ण है। उसे अन्य जीवों के मामलों में हस्तक्षेप करके लाभ पाने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन क्योंकि वह सभी का पालनहार है, उसे उन्हें उचित मानक पर लाने का अधिकार है ताकि सभी जीव खुश रह सकें। एक पिता चाहता है कि उसके सभी बच्चे उसके निर्देशन में सुखी हों। इसी तरह, ईश्वर, या कृष्ण, ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व को यह देखने का अधिकार है कि सभी जीव सुखी हों। इस भौतिक संसार में खुश होने की कोई संभावना नहीं है। पिता और पुत्र शाश्वत हैं, लेकिन यदि कोई जीव आनंद और ज्ञान के अपने शाश्वत जीवन के मंच पर नहीं आता है, तो खुशी का कोई सवाल ही नहीं है। यद्यपि पुरुषोत्तम, सभी जीवों में श्रेष्ठ, को सामान्य जीवों से प्राप्त करने के लिए कोई लाभ नहीं है, उसके पास उनके सही और गलत तरीकों के बीच भेदभाव करने का अधिकार है। सही रास्ता ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व को संतुष्ट करने के लिए गतिविधियों का मार्ग है, जैसा कि हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं (स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धि हरि-तोंननम)। एक जीव किसी भी व्यावसायिक कर्तव्य में संलग्न हो सकता है, लेकिन यदि वह अपने कर्तव्यों में पूर्णता चाहता है, तो उसे सर्वोच्च भगवान को संतुष्ट करना होगा। जैसे, जो उसे प्रसन्न करता है उसे जीवन के लिए बेहतर सुविधाएँ मिलती हैं, लेकिन जो उसे नाराज़ करता है वह अवांछनीय स्थितियों में शामिल हो जाता है।

इसलिए यह निष्कर्ष निकाला गया है कि कर्म दो प्रकार के होते हैं - सांसारिक कर्तव्य और यज्ञ, या बलिदान (यज्ञार्थ कर्म) के लिए किया जाने वाले कर्म। कोई भी कर्म (क्रिया) जो कोई यज्ञ के लिए नहीं करता है वह बंधन का कारण होता है। यज्ञार्थ कर्मणोऽन्यत्र लोक आयं कर्म-बंधनः: "विष्णु के लिए यज्ञ के रूप में किए गए कार्य को पूरा किया जाना चाहिए; अन्यथा कार्य व्यक्ति को इस भौतिक संसार से जोड़ता है।" (भगवद् गीता 3.9)। कर्म-बंधन, या कर्म का बंधन, भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों के तहत प्रशासित होता है। भौतिक अस्तित्व भौतिक प्रकृति द्वारा लगाई गई बाधाओं को जीतने के लिए संघर्ष है। असुर हमेशा इन बाधाओं को दूर करने के लिए लड़ते हैं, और भौतिक प्रकृति की भ्रामक शक्ति द्वारा मूर्ख जीव इस भौतिक दुनिया के भीतर बहुत मेहनत करते हैं और इसे सुख मानते हैं। इसे माया कहा जाता है। अस्तित्व के लिए इस कठिन संघर्ष में, वे सर्वोच्च प्राधिकारी, पुरुषोत्तम, ईश्वर के अस्तित्व को नकारते हैं।

जीवों की गतिविधियों को नियंत्रित करने के लिए, भगवान ने हमें कोड दिए हैं, जैसे एक राजा राज्य में कानून का कोड देता है, और जो कोई भी कानून तोड़ता है उसे दंडित किया जाता है। इसी तरह, भगवान ने वेदों का अचूक ज्ञान दिया है, जो मानव जीवन के चार दोषों से दूषित नहीं हैं - अर्थात् गलतियाँ करने की प्रवृत्ति, भ्रम होना, धोखा देना और अपूर्ण इंद्रियाँ होना। यदि हम वेदों से दिशा नहीं लेते हैं बल्कि अपनी पसंद के अनुसार मनमानी ढंग से कार्य करते हैं, तो हमें निश्चित रूप से भगवान के कानूनों द्वारा दंडित किया जाएगा, जो 8,400,000 प्रजातियों के रूपों में विभिन्न प्रकार के शरीर प्रदान करते हैं। भौतिक अस्तित्व, या इंद्रिय तृप्ति की प्रक्रिया, प्रकृति या भौतिक प्रकृति द्वारा हमें दिए गए शरीर के प्रकार के अनुसार संचालित होती है। जैसे, पुण्य और पाप कर्मों (पुण्य और पाप) का विभाजन होना चाहिए। भगवद् गीता (7.28) में स्पष्ट रूप से कहा गया है:

येषां त्वंता-गतं पापं

जननां पुण्य-कर्मणाम्

ते द्वंद्व-मोह-निर्मुक्ता

भजंत मा द्दढ-व्रताः

"जिसने जीवन के अधर्मी पथ की परिणामी गतिविधियों को पूरी तरह से पार कर लिया है [यह तभी संभव है जब कोई व्यक्ति विशेष रूप से पवित्र गतिविधियों में संलग्न हो] ईश्वर के साथ अपने शाश्वत संबंध को समझ सकता है। इस प्रकार व्यक्ति भगवान की अलौकिक प्रेममयी सेवा में संलग्न हो जाता है।" भगवान की प्रेममयी सेवा में हमेशा संलग्न रहने के इस जीवन को अधोक्षज-धीयाः कहा जाता है, या कृष्ण चेतना का जीवन है, जिसका राजा पृथु अपने नागरिकों का अनुसरण करना चाहता था।

जीवन और भौतिक अस्तित्व की विभिन्न किस्में संयोग और आवश्यकता से उत्पन्न नहीं होती हैं; वे जीवों की पवित्र और अधर्मी गतिविधियों के संदर्भ में सर्वोच्च प्रभु द्वारा की गई विभिन्न व्यवस्थाएँ हैं। पवित्र क्रियाएँ करने से कोई भी एक अच्छे राष्ट्र में एक अच्छे परिवार में जन्म ले सकता है, किसी को सुंदर शरीर मिल सकता है, या कोई बहुत शिक्षित या बहुत अमीर बन सकता है। इसलिए, हम देखते हैं कि विभिन्न स्थानों और विभिन्न ग्रहों में जीवन के अलग-अलग मानक, शारीरिक विशेषताएं और शैक्षिक स्थितियाँ हैं, यह सभी पवित्र या अधर्मी गतिविधियों के अनुसार सर्वोच्च व्यक्तित्व ईश्वर द्वारा प्रदान की गई हैं। इसलिए, जीवन की विविधताएं संयोग से नहीं बल्कि पूर्व व्यवस्था से विकसित होती हैं। एक योजना है, जिसे वैदिक ज्ञान में पहले से ही रेखांकित किया गया है। किसी को इस ज्ञान का लाभ उठाना होगा और अपने जीवन को इस तरह से ढालना होगा कि अंत में, विशेष रूप से जीवन के मानवीय रूप में, वह कृष्ण चेतना का अभ्यास करके घर वापस, भगवान के पास जा सके।

संयोग की थ्योरी को वैदिक साहित्य में सर्वोत्तम रूप से अज्ञात-सुकृत से समझाया जा सकता है, जो अभिनेता के ज्ञान के बिना किए गए आस्थावान कार्यों को संदर्भित करता है। लेकिन इन्हें भी योजनाबद्ध किया जाता है। उदाहरण के लिए, कृष्ण एक साधारण इंसान की तरह आते हैं, वे भगवान चैतन्य की तरह एक भक्त के रूप में आते हैं, या वे अपने प्रतिनिधि, आध्यात्मिक गुरु या शुद्ध भक्त को भेजते हैं। यह सर्वोच्च भगवान की योजनाबद्ध गतिविधि भी है। वे प्रचार और शिक्षा देने आते हैं, और इस प्रकार सर्वोच्च भगवान की भ्रामक ऊर्जा में एक व्यक्ति को उनके साथ जुड़ने, उनके साथ बात करने और उनसे शिक्षा लेने का मौका मिलता है, और किसी न किसी तरह यदि कोई शर्तित आत्मा ऐसे व्यक्तित्वों के सामने आत्मसमर्पण करता है और उनसे घनिष्ठता से जुड़ता है तो कृष्ण-चेतन हो जाता है, वह जीवन की भौतिक स्थितियों से बचा जाता है। इसलिए कृष्ण निर्देश देते हैं:

सर्व-धर्मान् परित्यज्य

माम एकं शरणं व्रज

अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो

मोक्षयिष्यामि मा शुचः

"धर्म के सभी प्रकारों को त्याग दो और बस मुझे शरण दो। मैं तुम्हें सभी पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर दूंगा। डरो मत।" (भगवद गीता 18.66) सर्व-पापेभ्यः शब्द का अर्थ है "सभी पापपूर्ण गतिविधियों से"। जो व्यक्ति शुद्ध भक्त, आध्यात्मिक गुरु या भगवान के अन्य अधिकृत अवतारों, जैसे पृथु महाराज के साथ जुड़ने के अवसर का उपयोग करके उनको समर्पण करता है, उसे कृष्ण द्वारा बचाया जाता है। तब उसका जीवन सफल हो जाता है।