अव्यक्तस्याप्रमेयस्य नानाशक्त्युदयस्य च ।
न वै चिकीर्षितं तात को वेदाथ स्वसम्भवम् ॥ २३ ॥
अनुवाद
परम सत्य, जो कि स्वयं सत्ता है, को कभी भी अपूर्ण ऐंद्रिय प्रयासों से समझा नहीं जा सकता है, न ही उसका प्रत्यक्ष अनुभव किया जा सकता है। वह पूर्ण भौतिक शक्ति के समान विभिन्न शक्तियों का स्वामी है और उसकी योजनाओं या कार्यों को कोई भी नहीं समझ सकता है। इसलिए, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यद्यपि वह सभी कारणों के मूल कारण हैं, फिर भी उसे मानसिक कल्पना द्वारा नहीं जाना जा सकता है।
The Absolute Truth i.e. Sattva has never been the subject of knowledge through imperfect sensory effort, nor can it be directly experienced. He is the master of various kinds of powers like the absolute physical power and no one can understand His plans or actions. Hence, the conclusion is that He is the primal cause of all causes, and hence He cannot be known through imagination.
तात्पर्य
प्रश्न उठ सकता है, "चूंकि दार्शनिकों की इतनी अधिक किस्में हैं जो विभिन्न तरीकों से सिद्धांत बना रही हैं, उनमें से कौन सही है?" उत्तर यह है कि परम सत्य, अतिशायता, कभी भी प्रत्यक्ष अनुभव या मानसिक अनुमान के अधीन नहीं होता है। मानसिक अनुमानक को डॉ. मेंढक कहा जा सकता है। कहानी यह है कि कुएं में रहने वाले मेंढक अपनी खोह के ज्ञान के आधार पर अटलांटिक महासागर की लंबाई और चौड़ाई की गणना करना चाहता था। लेकिन डॉ. मेंढक के लिए यह एक असंभव कार्य था। कोई व्यक्ति एक महान शिक्षाविद्, विद्वान या प्रोफेसर हो सकता है, लेकिन वह अनुमान लगाकर परम सत्य को समझने की अपेक्षा नहीं कर सकता है, क्योंकि उसकी इंद्रियाँ सीमित हैं। सभी कारणों का कारण, परम सत्य, स्वयं परम सत्य से जाना जा सकता है, और उसे प्राप्त करने के लिए हमारी आरोही प्रक्रिया द्वारा नहीं। जब रात में सूर्य दिखाई नहीं देता है या जब वह दिन में बादल से ढका होता है, तो उसे शारीरिक या मानसिक शक्ति या वैज्ञानिक उपकरणों से उजागर करना संभव नहीं होता है, हालांकि सूर्य आकाश में है। कोई यह नहीं कह सकता है कि उसने एक मशाल इतनी शक्तिशाली खोज ली है कि अगर कोई छत पर जाए और उसे रात के आकाश पर केंद्रित करे, तो सूर्य को देखा जा सकेगा। ऐसा कोई मशाल नहीं है, और न ही यह संभव है। इस श्लोक में अव्यक्त, "अप्रकट," शब्द इंगित करता है कि परम सत्य को ज्ञान की तथाकथित वैज्ञानिक उन्नति के किसी भी तनाव से प्रकट नहीं किया जा सकता है। अतिशायता प्रत्यक्ष अनुभव का विषय नहीं है। परम सत्य को उसी तरह जाना जा सकता है जैसे बादल से ढका या रात से ढका सूर्य, क्योंकि जब सूर्य सुबह अपने आप में उगता है, तो हर कोई सूर्य को देख सकता है, हर कोई दुनिया को देख सकता है, और हर कोई खुद को देख सकता है। आत्म-साक्षात्कार की इस समझ को अत्म-तत्व कहा जाता है। हालाँकि, जब तक कोई अत्म-तत्व को समझने के इस बिंदु पर नहीं आता है, वह उस अंधकार में रहता है जिसमें वह पैदा हुआ था। परिस्थितियों में, कोई भी भगवान के परम व्यक्तित्व की योजना को नहीं समझ सकता है। भगवान विभिन्न प्रकार की ऊर्जाओं से संपन्न हैं, जैसा कि वैदिक साहित्य (परास्य शक्तिर्विधैव श्रूयते) में कहा गया है। वह अनंत समय की ऊर्जा से सुसज्जित है। हमारे पास न केवल भौतिक ऊर्जा है जिसे हम देखते हैं और अनुभव करते हैं, बल्कि उनके पास कई आरक्षित ऊर्जाएँ भी हैं जिन्हें वह समय बीतने के साथ ही प्रकट कर सकता है जब आवश्यक हो। भौतिक वैज्ञानिक केवल ऊर्जा की किस्मों की आंशिक समझ का अध्ययन कर सकता है; वह ऊर्जाओं में से एक को ले सकता है और सीमित ज्ञान के साथ उसे समझने की कोशिश कर सकता है, लेकिन फिर भी भौतिक विज्ञान के बल पर परम सत्य को पूरी तरह से समझना संभव नहीं है। कोई भी भौतिक वैज्ञानिक यह नहीं बता सकता कि भविष्य में क्या होने जा रहा है। हालाँकि, भक्ति-योग प्रक्रिया ज्ञान की तथाकथित वैज्ञानिक उन्नति से बिल्कुल अलग है। एक भक्त पूरी तरह से सर्वोच्च के सामने आत्मसमर्पण कर देता है, जो अपनी अकारण दया से खुद को प्रकट करता है। जैसा कि भगवद गीता में कहा गया है, ददामी बुद्धि योगम तम। भगवान कहते हैं, "मैं उसे बुद्धि देता हूँ।" वह बुद्धि क्या है? येन मामुपयांति ते। भगवान ने अज्ञान के समुद्र को पार करने और वापस घर, वापस भगवान के पास आने की बुद्धि दी है। अंत में, सभी कारणों का कारण, परम सत्य या परम ब्रह्म, दार्शनिक अटकलों से नहीं समझा जा सकता है, लेकिन वह अपने भक्त को स्वयं को प्रकट करता है क्योंकि भक्त पूरी तरह से उसके चरण कमलों में आत्मसमर्पण कर देता है। इसलिए भगवद गीता को एक प्रकट शास्त्र के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए जो स्वयं परम सत्य द्वारा बोला गया है जब वह इस ग्रह पर अवतरित हुआ था। यदि कोई बुद्धिमान व्यक्ति यह जानना चाहता है कि ईश्वर क्या है, तो उसे इस पारलौकिक साहित्य का अध्ययन किसी आस्थावान आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में करना चाहिए। तब कृष्ण को जैसा वह है, उसे समझना बहुत आसान है।
समीक्षित और संदर्भानुकूल अनुवाद (Contextual Translation)