शरीर की गतिविधियाँ सबसे पहले हृदय से उत्पन्न होती हैं और शरीर की सभी गतिविधियों को शरीर के भीतर दस प्रकार की वायु से संचालित होने वाली इंद्रियों द्वारा संभव बनाया जाता है। दस प्रकार की वायु का वर्णन निम्न प्रकार से है: साँस लेने के समय नाक से गुज़रने वाली मुख्य वायु प्राण कहलाती है। मल के साथ शरीर से निकलने वाली वायु अपान कहलाती है। पेट के भीतर खाद्य पदार्थों को समायोजित करने वाली और कभी-कभी डकार के रूप में सुनाई देने वाली वायु समान कहलाती है। गले से गुज़रने वाली और जिसके रुकने से दम घुट जाता है, वह वायु उदान कहलाती है। और संपूर्ण शरीर में परिचालित होने वाली सभी वायु व्यान कहलाती है। इन पाँच वायुओं से सूक्ष्म अन्य वायुएँ भी हैं। जो आँखें, मुँह, आदि खोलने में सहायक होती है, वह नाग वायु कहलाती है। भूख बढ़ाने वाली वायु कृकर वायु कहलाती है। सिकुड़न में सहायक होने वाली वायु कूर्म वायु कहलाती है। जम्हाई लेते समय मुँह ज्यादा खोलकर विश्राम करने में सहायक होने वाली वायु देवदत्त वायु कहलाती है और जीविका में सहायक होने वाली वायु धनंजय वायु कहलाती है।
ये सभी वायुएँ हृदय के केंद्र से उत्पन्न होती हैं। यह केंद्रीय ऊर्जा भगवान की ही अत्युत्तम ऊर्जा है जो शरीर के आत्मा के साथ हृदय के भीतर विराजमान हैं, जो स्वयं भगवान के मार्गदर्शन में कार्य करता है। भगवद-गीता (15.15) में इसका वर्णन निम्न प्रकार से है:
सर्वस्य चाऽहं हृदि संनिविष्टो
मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो
वेदान्त-कृद्वेद-विदेव चाऽहम्
संपूर्ण केंद्रीय शक्ति हृदय से भगवान के द्वारा उत्पन्न होती है जो वहाँ विराजमान हैं और आबद्ध आत्मा को याद रखने और भूलने में सहायता करते हैं। आबद्ध स्थिति आत्मा द्वारा अपने भगवान के अधीनता के संबंध को भूलने के कारण है। जो भगवान को भूलना चाहता है उसे भगवान द्वारा उसे बार-बार भूलने में सहायता की जाती है, लेकिन जो उनकी याद रखता है, भगवान के किसी भक्त के साथ सम्पर्क के कारण, उसे उन्हें अधिक से अधिक याद रखने में सहायता की जाती है। इस तरह से आबद्ध आत्मा अंततः वापस घर लौट सकता है, भगवान के पास।
भगवान के द्वारा इस तरह से पारलौकिक सहायता प्रदान करने की प्रक्रिया का वर्णन भगवद-गीता (10.10) में इस प्रकार है:
तेषां सततयुक्तानां
भ जातां प्रीतिपूर्वकम्
ददामि बुद्धि-योगं तं
येन मामुपयांति ते
बुद्धि-योग की प्रक्रिया आत्म-साक्षात्कार, जो की मन से परे है, के लिए है, और भौतिक जगत में उलझे रहने से हमें ऊपर उठा सकती है। जीव की वह स्थिति ठीक ऐसी ही है जैसे कोई एक व्यक्ति किसी बहुत बड़ी मशीन के अंदर फँस गया हो। मानसिक तर्क करने वाले लोग कई जन्मों तक तर्क करने के बाद बुद्धि-योग तक पहुँच सकते हैं, पर जो बुद्धिमान व्यक्ति बुद्धि से परे रहता है, वो आत्म-साक्षात्कार में तेजी से तरक्की करता है। क्योंकि बुद्धि-योग में न कभी किसी प्रकार का डर होता है और न ही गिरावट की संभावना की, इसलिए इसे आत्म-साक्षात्कार पाने का एक निश्चित तरीका माना गया है, जैसा की भगवद्गीता (2.40) में कहा गया है। मानसिक तर्क करने वालों को यह समझ नहीं आता है कि किसी पेड़ पर बैठे हुए दो पक्षी (श्वेताश्वतर उपनिषद) आत्मा और परमात्मा हैं। व्यक्तिगत आत्मा पेड़ का फल खाती है, जबकि दूसरा पक्षी फल नहीं खाता है, और बस फल खाने वाले पक्षी द्वारा किए जा रहे कार्यों को देखता रहता है। बिना संलग्न हुए, साक्षी पक्षी उस फल खाने वाले पक्षी की सहायता करके उसे फलदायी कर्म करने में मदद करता है। जो व्यक्ति आत्मा और परमात्मा या फिर भगवान् और जीव के बीच के इस अंतर को नहीं समझ पाता है, वो निश्चित रूप से अभी भी भौतिक जगत में फँसा हुआ है और उस समय का इंतजार कर रहा है जब वो बंधनों से मुक्त होगा।