कपितलदेव की माँ देवहूति यहाँ अपना पहला प्रश्न पूछती हैं। यद्यपि यह समझा जा सकता है कि आत्म और पदार्थ अलग हैं, उनका वास्तविक पृथक्करण न तो दार्शनिक अटकलों से और न ही निश्चित समझ से संभव है। आत्म ईश्वर की सीमान्त क्षमता है, और पदार्थ ईश्वर की बाह्य क्षमता है। दो शाश्वत क्षमताओं को किसी न किसी तरह एक साथ जोड़ दिया गया है, और चूँकि एक को दूसरे से अलग करना बहुत कठिन है, तो व्यक्तिगत आत्मा के लिए मुक्त होना कैसे संभव है? व्यावहारिक अनुभव से देखा जा सकता है कि जब आत्मा शरीर से अलग हो जाती है, तो शरीर का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं रहता, और जब शरीर आत्मा से अलग हो जाता है तो व्यक्ति आत्मा के अस्तित्व को समझ नहीं पाते। जब तक आत्मा और शरीर एक साथ हैं, हम समझ सकते हैं कि जीवन है। पर जब वे अलग-अलग हो जाते हैं, तो शरीर या आत्मा का कोई प्रकट अस्तित्व नहीं रह जाता। कपितलदेव से देवहूति द्वारा पूछा गया यह प्रश्न कुछ हद तक शून्यवाद के दर्शन से प्रेरित है। शून्यवादी कहते हैं कि चेतना पदार्थ के संयोजन का एक उत्पाद है और जैसे ही चेतना चली जाती है, भौतिक संयोजन घुल जाता है, और इसलिए अंततः शून्यता के अलावा कुछ भी नहीं होता है। चेतना की इस अनुपस्थिति को मायावाद दर्शन में निर्वाण कहा जाता है।