कर्दम मुनि अपने पारिवारिक जीवन को त्यागकर भगवान की सेवा में पूर्णतः लीन होना चाहते थे। परन्तु जब वे जानते थे कि भगवान स्वयं कपिल के रूप में उनके घर में उनके पुत्र के रूप में जन्मे हैं, तो वे आत्मसाक्षात्कार या ईश्वर साक्षात्कार के लिए घर छोड़ने की तैयारी क्यों कर रहे थे? भगवान स्वयं उनके घर में विद्यमान थे - उन्हें घर क्यों छोड़ना चाहिए? ऐसा प्रश्न निश्चित रूप से उठ सकता है। परन्तु यहाँ यह कहा गया है कि वेदों में जो कुछ भी कहा गया है और वेदों के निषेधाज्ञाओं के अनुसार जो कुछ भी किया जाता है, वह समाज में अधिकारिक रूप से स्वीकार किया जाना चाहिए। वैदिक अधिकार कहता है कि एक गृहस्थ को अपने पचासवें वर्ष के बाद घर छोड़ना चाहिए। पंचाशोर्ध्वं वनं व्रजेत्: व्यक्ति को अपने पचास वर्ष की आयु के बाद अपने पारिवारिक जीवन को छोड़कर वन में जाना चाहिए। यह वेदों का एक अधिकारिक कथन है, जो सामाजिक जीवन को गतिविधि के चार विभागों - ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और सन्यास - में विभाजित करने पर आधारित है।

कर्दम मुनि ने अपने विवाह से पहले एक ब्रह्मचारी के रूप में बहुत कठोरता से योग का अभ्यास किया, और वे इतने शक्तिशाली बन गए और इतनी रहस्यवादी शक्ति प्राप्त की कि उनके पिता, ब्रह्मा, ने उन्हें विवाह करने और एक गृहस्थ के रूप में बच्चे पैदा करने का आदेश दिया। कर्दम ने वह भी किया; उन्होंने नौ अच्छी बेटियाँ और एक पुत्र, कपिल मुनि को जन्म दिया, और इस प्रकार उनके गृहस्थ कर्तव्य को भी अच्छी तरह से निभाया गया, और अब उनका कर्तव्य विदा लेना था। यद्यपि उनके पास ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व को अपने पुत्र के रूप में पाया गया, उन्हें वेदों के अधिकार का सम्मान करना था। यह एक बहुत महत्वपूर्ण सबक है। यदि किसी के घर में भगवान उनके पुत्र के रूप में है, तब भी उसे वैदिक आज्ञाओं का पालन करना चाहिए। यह कहा गया है, महाजनो येन गतः स पंथाः: व्यक्ति को उस मार्ग पर चलना चाहिए जिस पर महान व्यक्तित्वों ने चलकर दिखाया हो।

कर्दम मुनि का उदाहरण बहुत शिक्षाप्रद है, क्योंकि ईश्वर के सर्वोच्च व्यक्तित्व को अपने पुत्र के रूप में पाने के बावजूद, उन्होंने केवल वैदिक आज्ञा के अधिकार का पालन करने के लिए घर छोड़ दिया। कर्दम मुनि ने यहाँ घर छोड़ने के अपने मुख्य उद्देश्य को बताया: एक सन्यासी के रूप में पूरी दुनिया में घूमते हुए, वह हमेशा अपने दिल में भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व को याद रखेंगे और इस तरह भौतिक अस्तित्व की सभी चिंताओं से मुक्त हो जाएंगे। कलियुग के इस युग में सन्यास निषिद्ध है क्योंकि इस युग में व्यक्ति सभी शूद्र होते हैं और सन्यास जीवन के नियमों और विनियमों का पालन नहीं कर सकते हैं। यह बहुत सामान्यतः पाया जाता है कि तथाकथित सन्यासी बकवास के आदी होते हैं - यहाँ तक कि महिलाओं के साथ गुप्त संबंध भी रखते हैं। इस युग में यह घृणित स्थिति है। यद्यपि वे खुद को सन्यासी के रूप में प्रच्छन्न करते हैं, फिर भी वे खुद को पापपूर्ण जीवन के चार सिद्धांतों से मुक्त नहीं कर सकते, अर्थात अनैतिक यौन जीवन, मांसाहार, नशा और जुआ। चूँकि वे इन चार सिद्धांतों से मुक्त नहीं हैं, इसलिए वे स्वामी के रूप में प्रस्तुत होकर जनता को धोखा दे रहे हैं।

कलियुग में आज्ञा यह है कि किसी को भी सन्यास नहीं लेना चाहिए। निश्चित रूप से, जो वास्तव में नियमों और विनियमों का पालन करते हैं, उन्हें सन्यास लेना चाहिए। हालाँकि, आम तौर पर, लोग सन्यास जीवन को स्वीकार करने में असमर्थ होते हैं, और इसलिए चैतन्य महाप्रभु ने जोर देकर कहा, कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा। इस युग में भगवान के पवित्र नाम का जाप करने के अलावा कोई अन्य विकल्प नहीं है, कोई अन्य विकल्प नहीं, कोई अन्य विकल्प नहीं: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे। सन्यास जीवन का मुख्य उद्देश्य सर्वोच्च प्रभु के साथ लगातार संगति में रहना है, या तो हृदय के भीतर उनके बारे में सोचकर या कानों से श्रवण द्वारा उनके बारे में सुनकर। इस युग में, सुनना सोचने से अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि किसी का सोचना मानसिक उत्तेजना से परेशान हो सकता है, लेकिन यदि कोई सुनने पर ध्यान केंद्रित करता है, तो उसे कृष्ण के ध्वनि कंपन के साथ जुड़ने के लिए मजबूर किया जाएगा। कृष्ण और ध्वनि कंपन "कृष्ण" गैर-भिन्न हैं, इसलिए यदि कोई हरे कृष्ण का जोर से कंपन करता है, तो वह तुरंत कृष्ण के बारे में सोचने में सक्षम होगा। इस युग में आत्मसाक्षात्कार की यह प्रक्रिया सबसे अच्छी प्रक्रिया है; इसलिए भगवान चैतन्य ने मानवता के लाभ के लिए इसे बहुत अच्छी तरह से प्रचारित किया।