bhagavat 11.3.38: ब्रह्म, एक शाश्वत आत्मा, कभी पैदा नहीं हुआ और न ही कभी मरेगा, और न ही यह बढ़ता है या सड़ता है। वह आध्यात्मिक आत्मा वास्तव में भौतिक शरीर के युवावस्था, मध्यावस्था और मृत्यु का ज्ञाता है। इस प्रकार आत्मा को विशुद्ध चेतना के रूप में समझा जा सकता है, जो हर समय हर जगह मौजूद रहती है और कभी नष्ट नहीं होती। जिस प्रकार शरीर के अंदर का प्राण, हालाँकि एक होने पर भी, विभिन्न भौतिक इंद्रियों के संपर्क में आने पर कई रूपों में प्रकट होता है, उसी तरह एक आत्मा भौतिक शरीर के संपर्क में आने पर विभिन्न भौतिक पदनामों को धारण करती प्रतीत होती है। | bhagavat अध्याय 11.3: माया से मुक्ति । bhagavat स्कन्ध 11: सामान्य इतिहास । श्रीमद् भागवतम Srimad Bhagavatam | वेदामृत — Vedamrit

वेदिक सूत्र "सर्व खल्विदं ब्रह्म" अर्थात् "सब कुछ ब्रह्म ही है," को भगवतम के इस अध्याय में समझाया गया है। भगवान सर्वोच्च व्यक्तित्व सभी का मूल स्रोत हैं। अपनी आंतरिक शक्ति का विस्तार कर, वह आध्यात्मिक दुनिया बनाते हैं, और अपनी बाहरी शक्ति का विस्तार करके भौतिक ब्रह्मांड प्रकट करते हैं। बंधी हुई जीवात्मा मूल रूप से प्रभु की श्रेष्ठ, आंतरिक शक्ति का अंग है, लेकिन माया के संपर्क में आने के कारण, वह बाहरी शक्ति के चंगुल में फंस जाता है। किसी भी मामले में, चूंकि सब कुछ सर्वोच्च ब्रह्म की शक्ति का एक विस्तार है, इसलिए सब कुछ भगवान की आध्यात्मिक शक्ति का एक हिस्सा है। भयं द्वितीयभिनिवेशातः स्याद ईशाद अपेतस्य विपर्ययो स्मृतिः। जब कोई जीवात्मा सोचता है कि भौतिक दुनिया भगवान की शक्ति का हिस्सा नहीं है, बल्कि एक अलग अस्तित्व है, जो छोटी जीव आत्मा द्वारा नियंत्रित और उपभोग की जा सकती है, तो वह विपर्ययः या एक गलत धारणा के अधीन है। स्मृतिः। इस प्रकार जीवात्मा भूल जाता है कि सर्वोच्च प्रभु सब कुछ का स्वामी है, सब कुछ भगवान का एक विस्तार है। श्रीला श्रीधर स्वामी ने बताया है कि यद्यपि प्रभु की बाहरी शक्ति जन्म, वृद्धि, ह्रास और मृत्यु जैसे परिवर्तनों के अधीन है, किसी को मूर्खतापूर्ण निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि प्रभु की आंतरिक शक्ति, जीवात्मा, भी इन परिवर्तनों के अधीन है। जीव और भौतिक प्रकृति दोनों अंततः ब्रह्म हैं, सर्वोच्च ब्रह्म के विस्तार हैं। लेकिन वेद स्पष्ट रूप से कहते हैं, पराश्य शक्तिर्विविधैव श्रृयते: भगवान की शक्तियां विविध या बहुविध हैं। इस प्रकार, इस श्लोक के अनुसार, नात्मा जजान न मरिष्यति नैधते स न क्षीयते: आत्मा कभी पैदा नहीं होती, और न ही वह मरता है, और वह निश्चित रूप से भौतिक शरीर की तरह बढ़ या घट नहीं सकता है। यद्यपि दिखाई देने वाला भौतिक शरीर लड़कपन, किशोरावस्था और बुढ़ापे से गुजरता है, या यद्यपि कोई देवता, मनुष्य, पौधा या जानवर के रूप में जन्म ले सकता है, आत्मा कभी भी अपनी शाश्वत संवैधानिक स्थिति नहीं बदलता है। बल्कि, वह बाहरी भौतिक शरीर के परिवर्तनों के साथ झूठी पहचान करता है और इस प्रकार स्वयं पर एक मनोवैज्ञानिक स्थिति थोपता है जिसे भ्रम कहा जाता है। प्रभु की श्रेष्ठ ऊर्जा के रूप में अपनी शाश्वत स्थिति के पारलौकिक ज्ञान द्वारा अपने आप को प्रकृति के नियमों द्वारा परिवर्तित और अंततः नष्ट होते हुए देखने के इस दुखद भ्रमपूर्ण अनुभव को समाप्त किया जा सकता है। इस श्लोक में सर्वत्र शब्द को मूर्खतापूर्ण ढंग से गलत समझने के लिए व्याख्या नहीं की जानी चाहिए, जिसका अर्थ है कि व्यक्तिगत जीव आत्मा सर्वव्यापी है। आत्मा न तो पैदा होती है, न ही मरती है। फिर भी वर्तमान बंधी हुई स्थिति में हम शरीर के जन्म और मृत्यु के साथ झूठी पहचान करते हैं। इसलिए, क्योंकि सर्वव्यापी आत्मा कभी भी भ्रम में नहीं पड़ेगी, सर्वत्र यह संकेत नहीं दे सकता कि व्यक्तिगत आत्मा सर्वव्यापी है। भ्रम का अर्थ है वास्तविकता की अधूरी समझ, जो सर्वव्यापी संस्था के लिए संभव नहीं होगी। इसलिए, सर्वत्र शब्द को यह अर्थ समझा जाता है कि शुद्ध आध्यात्मिक आत्मा सभी भौतिक परिस्थितियों में विद्यमान रहती है। गहरी नींद में, उदाहरण के लिए, हो सकता है कि चेतना प्रकट न हो, फिर भी आत्मा शरीर के भीतर मौजूद समझी जाती है। इसी तरह, भगवद-गीता से समझा जाता है कि आत्मा (नित्यः सर्व-गतः) आग, पानी या बाहरी अंतरिक्ष में भी मौजूद रह सकती है, क्योंकि आत्मा का अस्तित्व कभी भी भौतिक परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि एक शाश्वत तथ्य है। किसी विशिष्ट भौतिक स्थिति द्वारा प्रदान की जाने वाली संभावनाओं के अनुसार आत्मा की चेतना कम या ज्यादा प्रकट होती है, जैसे कि बल्ब की उपलब्धता के अनुसार विद्युत प्रकाश एक विशेष तीव्रता और रंग में प्रकट होता है। विद्युत ऊर्जा एक है, लेकिन यह विभिन्न प्रकार से भौतिक परिस्थितियों के अनुसार प्रकट होती है।

संभावित तर्क यह उठाया जा सकता है कि यद्यपि आत्मा विशुद्ध चेतना (उपलब्धिमात्र) है, लेकिन हम सभी के जीवन का व्यावहारिक अनुभव यह रहा है कि चेतना निरंतर परिवर्तित होती रहती है। अगर मैं किसी नीली चीज़, जैसे आकाश के बारे में सोच रहा हूँ, तो एक पीले रंग की किसी चीज़ की पूर्ववर्ती सोच, जैसे फूल, नष्ट हो जाती है। ठीक इसी प्रकार, अगर मुझे इस बात का भान होता है कि मैं भूखा हूँ, तो नीले आकाश के प्रति मेरी चेतना नष्ट हो जाती है। इस प्रकार, चेतना निरंतर परिवर्तित हो रही है। श्रील श्रीधर स्वामी ने उत्तर देते हुए कहा है कि चेतना तो स्वयं ही नित्य है, लेकिन भौतिक इन्द्रियों के संपर्क में आकर वह विभिन्न प्रकारों से प्रकट हो सकती है। जीवन वायु का उदाहरण इस संदर्भ में बहुत ही उपयुक्त है। प्राण, या जीवन वायु, तो एक ही है, लेकिन अलग-अलग इन्द्रियों के संपर्क में आकर वह देखने की शक्ति, सुनने की शक्ति, इत्यादि के रूप में प्रकट होती है। ठीक इसी प्रकार, आध्यात्मिक होने के कारण, चेतना अंततः एक ही है, लेकिन जब वह विभिन्न इन्द्रियों के संपर्क में आती है, तो उसे विशिष्ट संवेदी कार्यों के संदर्भ में देखा जा सकता है। लेकिन चेतना की अवस्था एक शाश्वत तथ्य है जिसे बदला नहीं जा सकता, चाहे वह एक समय के लिए माया द्वारा ढक जाए।

जब कोई कृष्ण-चेतन हो जाता है, तो उसे धीर (धीरस्तव न मुह्यति) समझा जाता है। उस समय, वह अब भौतिक प्रकृति के परिवर्तनों के साथ अपनी चेतना को झूठे रूप से पहचान कर भ्रम में नहीं पड़ता।

छांदोग्य उपनिषद में पाए जाने वाले कथन तत्वमसि से, यह समझा जाना चाहिए कि आध्यात्मिक ज्ञान अवैयक्तिक नहीं होता है, बल्कि भौतिक शरीर के अंदर शुद्ध आध्यात्मिक आत्मा को धीरे-धीरे समझना, उसका बोध करना होता है। जैसा कि भगवद्गीता में कृष्ण बार-बार अहम्, या "मैं" कहते हैं, इस वैदिक सूत्र में भी शब्द त्वम्, या "तुम" का प्रयोग किया गया है। यह इंगित करने के लिए कि जैसे परम सत्य भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व है, उसी प्रकार ब्रह्म की व्यक्तिगत चिंगारी (तत्) भी एक शाश्वत व्यक्तित्व (त्वम्) है। इसलिए, श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, यह समझा जाना चाहिए कि ब्रह्म की व्यक्तिगत चिंगारी शाश्वत रूप से चेतन है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने आगे बताया है कि अस्थायी भौतिक भिन्नता के निषेध मात्र, उसके अवैयक्तिक पहलू में सत्य को समझने की कोशिश करने में अपना समय बर्बाद करने के बजाय, अपने आप को जीवा-श्रेणी में एक शाश्वत चेतन इकाई के रूप में समझने का प्रयास करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, व्यक्ति को खुद को शाश्वत रूप से भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व का एक चेतन सेवक समझना चाहिए।

इसी संदर्भ में, श्रील माध्वाचार्य ने महाभारत के मोक्षधर्म खंड से निम्नलिखित कथन उद्धृत किया है :

अहं हि जीवसंज्ञो वै मयि जीवः सनातनः

मैवं त्वयानुमन्तव्यं दृष्टो जीवो मयेति ह

अहं श्रेयो विधास्यामि यथाधिकारमीश्वरः

"जीवा नाम से जाना जाने वाला जीव मुझसे अलग नहीं है, क्योंकि वह मेरा विस्तार है। इस प्रकार, जीव भी शाश्वत है, जैसा कि मैं हूँ, और हमेशा मेरे अंदर ही विद्यमान रहता है। लेकिन तुम्हें कृत्रिम रूप से यह नहीं सोचना चाहिए, 'अब मैंने आत्मा देख ली है।' बल्कि, भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के रूप में मैं, तुम्हें यह आशीर्वाद उस समय प्रदान करूँगा जब तुम वास्तव में इसके योग्य बन जाओगे।"